ÉTICA Y MORAL

2. OBJETO DE LA ÉTICA

2.1. PROBLEMAS MORALES Y PROBLEMAS ÉTICOS.

En las relaciones cotidianas de unos individuos con otros surgen constantemente problemas como estos: ¿Debo cumplir la promesa que hice ayer a mi amigo, a pesar de que hoy me doy cuenta de que su cumplimiento me producirá ciertos perjuicios? Con referencia a los actos criminales cometidos por los nazis en la segunda guerra mundial, ¿los soldados que cumpliendo órdenes militares, los llevaron a cabo, pueden ser condenados moralmente? ¿Debo decir la verdad siempre, o hay ocasiones en que debo mentir? Quien en una guerra sabe que su amigo está colaborando con el enemigo, ¿debe callar, movido por su amistad, o debe denunciarlo como traidor? Si un individuo trata de hacer el bien, y las consecuencias de sus actos son negativas para aquellos a los que se proponía favorecer, ya que les causa más daño que beneficio, ¿debemos considerar que ha obrado correctamente, desde un punto de vista moral, cualesquiera que hayan sido los resultados de su acción?

En todos estos casos se trata de problemas prácticos, es decir, problemas que se plantean en la relaciones efectivas, reales de unos individuos con otros. Se trata, a su vez, de problemas cuya solución no sólo afecta al sujeto que se los plantea, sino también a otra u otras personas que sufrirán las consecuencias de su acción.

En situaciones como las que acabamos de señalar, los individuos se enfrentan a la necesidad de ajustar su conducta a normas que se tienen por más adecuadas o dignas de ser cumplidas. Estas normas son aceptadas íntimamente y reconocidas como obligatorias; de acuerdo con ellas, los individuos comprenden que tienen el deber de actuar en una u otra dirección. En estos casos decimos que el hombre se comporta moralmente, fruto de una decisión reflexiva y los demás juzgan, conforme a normas establecidas, y formulan juicios como estos: “X hizo bien en mentir en aquellas circunstancias”, “Z debió denunciar a su amigo traidor”, etc.

A diferencia de los problemas prácticos morales, los éticos se caracterizan por su generalidad. Si al individuo concreto se le plantea en la vida real una situación dada, el problema de cómo actuar de manera que su acción pueda ser buena, o sea, valiosa moralmente, tendrá que resolverlo por sí mismo con ayuda de una norma que él reconoce y acepta íntimamente. Será inútil que recurra a la ética con la esperanza de encontrar en ella lo que debe hacer en cada situación concreta. El problema, por tanto, de qué hacer en cada situación concreta es un problema práctico moral, no teórico ético.

En cambio, definir qué es lo bueno es un problema general de carácter teórico que toca resolver al investigador de la moral, es decir, al ético. Cierto es que esta investigación teórica no deja de tener consecuencias prácticas, pues al definirse qué es lo bueno se está señalando un camino general, en el marco del cual los hombres pueden orientar su conducta en diversas situaciones particulares. Sin embargo, no cabe duda de que las respuestas acerca de lo que sea lo bueno varían de una teoría a otra; para unos, lo bueno es el placer, para otros la felicidad o lo útil, el poder, etc.

Pero, junto a este problema central, se plantean también otros problemas éticos fundamentales, como son los de definir los rasgos esenciales del comportamiento moral, a diferencia de otras formas de conducta humana, como el derecho, la religión, la política, etc. El problema de la esencia del acto moral remite a otro problema importante; el de la responsabilidad. Sólo cabe hablar de comportamiento moral, cuando el sujeto que así se comporta es responsable de sus actos, pero esto a su vez entraña el supuesto de que ha podido hacer lo que quería hacer, es decir, que ha podido elegir entre dos o más alternativas, y actuar de acuerdo con la decisión tomada. El problema de la libertad de la voluntad es pues inseparable del de la responsabilidad. Problemas éticos son también el de la obligatoriedad moral, es decir, el de la naturaleza y fundamentos de la conducta moral como conducta debida.

Pero, como hemos dicho, los hombres no sólo realizan determinados actos, sino que además los juzgan o valoran; es decir, formulan juicios de aprobación o desaprobación de ellos, y se someten consciente y libremente a ciertas normas o reglas de acción. Todo esto toma la forma lógica de ciertos enunciados o proposiciones. Aquí se ofrece a la ética un ancho campo de estudio y cuya tarea consiste en estudiar la naturaleza, función y justificación de los juicios morales, es decir, el de examinar si pueden darse razones o argumentos para demostrar la validez de este tipo de juicios, y particularmente de la normas morales.

2.2. DEFINICIÓN DE MORAL Y ÉTICA.

3. ¿MERECE LA PENA SER MORAL?

Sólo los humanos somos capaces de escoger nuestra acción y por acción entendemos todo aquello que hacemos de una forma consciente y voluntaria (hacer la digestión, respirar o caer enfermo no son acciones). Desde esta perspectiva, los animales no realizan acciones pues su conducta no es consciente ni voluntaria, sino genéticamente determinada. También los humanos estamos genéticamente determinados, pero hemos llegado, en nuestro proceso evolutivo, a ser capaces de interponer el pensamiento entre el estímulo y la respuesta.

Una acción moral

Acción moral

Se entiende por “acción moral” cualquier acto que haya sido ejecutado obedeciendo a los mandatos de las leyes morales (el estornudar no puede merecer ninguna valoración moral propiamente dicha, salvo que lo hagamos encima de una persona para fastidiarla, con lo cual lo valorable moralmente sería nuestra intención de dañar a esa persona, no el acto de estornudar en sí). Sólo podemos hablar de acciones morales o inmorales cuando cumplan al menos un conjunto de condiciones:

• Ser una acción que afecte a normas, principios o valores morales.

• Haber sido realizada con libertad, es decir, haber tenido la oportunidad de elegir entre varias opciones antes de realizar la acción.

• Que haya sido realizada voluntariamente y siendo consciente de los efectos que iba a producir esa acción. Por ejemplo, si yo realizo un acto, y sin que yo lo sepa, ese acto causa trastornos graves a una persona, no puedo ser considerado responsable moral del daño causado involuntariamente.

• Las intenciones o fines con los que yo he llevado a cabo esa acción, puesto que puede darse el caso de realizar un acto bueno en sí mismo aunque las intenciones que motivaron ese acto fueran inmorales (por ejemplo, alguien que ayuda económicamente a una familia pobre, aunque lo hace con la secreta intención de obtener favores sexuales). O la inversa, provocar un daño aunque mis intenciones eran buenas.

En las acciones humanas confluyen elementos como motivos, intenciones y fines, resultados y consecuencias; todos queremos que nuestras acciones tengan sentido y que éste sea comprensible por quienes nos rodean. Por todo eso, nos es preciso justificar o “hacer justa” nuestra elección

3.1. Tipos de personas

Según como asumamos nuestra posibilidad de escoger y justificar nuestras acciones podemos hablar de diferentes tipos de personas.

I. Personas morales. Personas que se plantean problemas morales, que quieren justificar su comportamiento, razonando su decisión y actuación.

II. Personas inmorales. Personas que reconociendo las normas y los valores de su sociedad, los infringen y viven de espaldas a ellos, poniendo el propio interés por delante de todo. Sólo respetan las normas si de eso se desprende un beneficio. Para los inmorales es imprescindible que los demás sí respeten las normas, de lo contrario tendrían que replantear la situación.

III. Personas amorales. Personas que no aceptan la necesidad de justificar su comportamiento, indiferentes a cualquier cuestión moral e incapaces de preocupación moral por las otras. Todo vale mientras se obtengan buenos resultados, especialmente económicos.

IV. Personas desmoralizadas. Personas que habían aprendido y asumido pautas morales pero que ahora, por factores como falta de coraje o de resistencia, por desorientación en un mundo cambiante o por simple contagio social, se han devaluado o soterrado sus exigencias. Se ha difuminado el norte que antes guiaba sus vidas.

¿Con cuál de estos tipos de personas querríamos ser identificados? Quizás sea el momento de hacernos otra pregunta: “¿por qué hemos de ser morales si no serlo parece ser que puede comportar ventajas?” Es la misma pregunta que de una forma más concreta ya se formulaba de pequeño el filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein: “¿por qué tendría que decir la verdad si me puede ser beneficioso decir una mentira?” En realidad, se trata de una cuestión que todos los filósofos se han planteado.

3.2. El mito de Giges.

Platón cuenta en su diálogo la República la historia de Giges, un hombre que era moral o justo porque no tenía otro remedio, pero que va a ser inmoral o injusto cuando se invierten las circunstancias.

El mito de Giges ilustra el punto de vista según el cual todo el mundo, si puede, es inmoral en beneficio propio. Más aún, si alguien dotado de un poder parecido al de Giges se abstiene de cometer injusticia y de apropiarse los bienes de otros, sería considerado un desgraciado y un tonto, porque nadie es justo voluntariamente: todo el que puede es injusto y la injusticia es más ventajosa que la justicia.

Pero, como podemos sospechar, no es este el punto de vista que defiende Platón. El portavoz de su pensamiento, Sócrates, está convencido que por muchos beneficios que aparentemente se puedan sacar de una actuación injusta, ésta no es respetada ni por su mismo autor. El comportamiento del hombre injusto es insostenible. Avanzado el diálogo, Sócrates afirma que los humanos no podemos sino esconder las acciones injustas; quien las hace, sólo puede vivir disimulando, protegiéndose y temiendo que los otros actúen como él. Vivir así no es un vivir feliz.

Por otra parte, este mito insinúa el modelo de comportamiento del hombre moral; el que actúa con justicia pudiendo actuar injustamente, como si poseyese un anillo. Dejando de lado el mito de Giges, es innegable que una persona puede actuar injustamente y no pasarle aparentemente nada. Es por ello que, independientemente de los móviles religiosos, de las imposiciones por parte de alguna autoridad, de premios o castigos, aún seguimos preguntándonos por qué merece la pena ser una persona moral.

En nuestros mejores momentos, sabemos el tipo de personas que nuestro yo desea ser. No nos importa sólo el tipo de persona que somos sino también el tipo de persona que, como seres racionales y libres, pensamos que estamos llamados o destinados a ser.

Ética para Amador

«Hay imbéciles de varios modelos, a elegir:

a) EI que cree que no quiere nada, el que dice que todo le da igual, el que vive en un perpetuo bostezo o en siesta permanente, aunque tenga los ojos abiertos y no ronque.

b) el que cree que lo quiere todo, lo primero que se le presenta y lo contrario de lo que se le presenta: marcharse y quedarse, bailar y estar sentado, masticar ajos y dar besos sublimes, todo a la vez.

c) el que no sabe lo que quiere ni se molesta en averiguarlo. Imita los quereres de sus vecinos o les lleva la contraria porque sí, todo lo que hace está dictado por la opinión mayoritaria de los que le rodean: es conformista sin reflexión o rebelde sin causa.

d) EI que sabe qué quiere y sabe lo que quiere y, más o menos, sabe por qué lo quiere, pero lo quiere flojito, con miedo o con poca fuerza. A fin de cuentas termina siempre haciendo lo que no quiere y dejando lo que quiere para mañana, a ver si entonces se encuentra más entonado.

e) EI que quiere con fuerza y ferocidad en plan bárbaro, pero se ha engañado a sí mismo sobre lo que es la realidad, se despista enormemente y termina confundiendo la buena ida con aquello que va a hacerle polvo.

Todos estos tipos de imbecilidad necesitan bastón, es decir, necesitan apoyarse en os as de fuera, ajenas, que no tienen nada que ver con la libertad y la reflexión propias. Siento decir que los imbéciles suelen acabar mal, crea lo que crea la opinión vulgar".

[ ... ]

Lo contrario de ser moralmente imbécil es tener conciencia. ( ... ) ¿En qué consiste esa conciencia que nos curará de la imbecilidad moral? Fundamentalmente en los siguientes rasgos:

a) Saber que no todo da igual porque queremos realmente vivir y además vivir bien, humanamente bien.

b) Estar dispuestos a fijarnos en si lo que hacemos corresponde a lo que de veras queremos o no.

c) A base de práctica, ir desarrollando el buen gusto moral, de tal modo que haya ciertas cosas que nos repugne espontáneamente hacer (...).

d) Renunciar a buscar coartadas que disimulen que somos libres y por tanto razonablemente responsables de las consecuencias de nuestros actos»,

Fernando SAVATER Ética para Ama