開始靜坐之前，可以先做一點伸展運動。心裡有一個清楚的目標。喜樂感的一個重要來源，就是有一個清楚、良善的目標。然後，你正在朝著這個目標穩健前進。光是知道正在朝著一個好的、踏實的目標前進，心裡面已經產生出「正向的希望」、「清新的喜樂感」、「篤定的信念」。

這個清楚的目標，在禪定的修學裡，包括：脫離開那些讓心煩亂的活動。那些欲界的滋味在吸引、引誘著心，讓你鑽進去，鑽進去之後，讓你心旌動搖；刻意地脫離開那些複雜的動作。

所以，眼前你下決心：不要把力氣放在規劃欲樂、追逐欲樂、為了欲樂而焦惱。把覺知帶到：「遠離的清新」、「獨處的輕鬆」。這種清新、輕鬆的感覺，可以是在伴隨著身體放鬆時經驗到的；可以是在伴隨著「呼吸在按摩著身體」這裡面經驗到。

佛經裡面「善尋」的「尋」經常有伴隨著決心的涵義(以內在語言所引導的決心)，這個決心伴隨著正念。憶持在心，下定決心現在不要去交涉在「欲界的活動裡面」，很篤定心無旁鶩地讓呼吸來滋養自己，讓遠離的清新來滋養自己，讓滿足感來滋養自己。

用這樣態度來品嘗呼吸、品嘗身體的觸感—「身體正在脫離開焦熱感」的觸感。

今天來探索「觀察識蘊的非我」。「識蘊」一般解釋為知覺、識別的功能。簡單的講法就是，在辨別的環境中，哪一些是適合作為自己的食物的～身體的、心理的食物；那些會引發、吸住起興趣的，讓他關心、願意參與其中的，願意跟這些人、事、物互動的功能。這是「識蘊」尋覓食物的功能。

識蘊的運作方式，是被很多不同種記憶所擺佈的，這些記憶到底是誰的，也說不清楚！好一個部分，它是祖先的記憶，作為生命機體，這種物種共同的記憶。好比說，作為一個人類，看到好吃的食物，也不知道為什麼，幾乎是在一瞬間，不透過思索、不經過計畫的，你的身心就會亢奮，有的時候可能會經驗到流口水的感覺、津液在分泌的感覺；瞳孔放大、心跳加速。環境之中有一個在吸引著你的注意力，你的心被記憶中，那個快感的來源所牽引著，情不自禁地被帶到那個地方去！

好一部分的記憶，可能是這個國家、這個家庭所共通擁有的，一切都不是屬於你的。活在某個國家、家庭裡，你受到周遭成員地薰染，被文化、潮流所感染著。所以，當旁邊的人在為某一件事情在起哄、興奮時，你情不自禁地在好奇：這是什麼東西，讓大家那麼感興趣、那麼多人好奇、討論它、為之樂此不疲？

好一部分的記憶，可能是你過去世的記憶，讓你流連忘返。好比說被人關愛、保護那種幸福的滋味；被人注目、景仰的快感。對於這種滋味的不能釋懷，所以在環境、人事物之中，當察覺到某個地方、角落，你可以重新扮演那個角色、可以重新汲取類似的快感，便情不自禁地亢奮、想要鑽進去。

這個說明，識蘊不是透過你規劃，處心積慮想好了要去追求什麼。好大一個程度，它就是一股衝動。關於這股衝動，你是無法分辨出，是從哪裡繼承來的～從祖先、社會、國家、文明裡面，繼承下來的？還是從你的過去世繼承下來的？

不管是從哪裡繼承下來的這些記憶，它都是混亂地一大坨；衝動跟衝動之間，彼此是在競合的、有競爭有合作。有的時候，你想要甲可是會失掉乙，魚與熊掌不可兼得！心裡的矛盾、兩難，既想吃巧克力蛋糕，又希望能夠減肥有苗條的身材。既希望有個和樂安穩的家庭，可是又情不自禁地對婚姻以外的刺激感、誘惑而心動！這是識蘊的本質。

你習慣於將識蘊當成是「我」，當成我的積體、載體。「當成我」的意思是，心鑽進去、入戲了，把演員的衣服穿上，覺得自己真的就是那個扮演的角色。投入這個識蘊在生滅著，隨著境界在起舞著，隨著過去的業緣在起舞，像湍急河流一樣，有既定貫注、流溯的方向。我們把這個當成是親愛的、熟悉的，迫不及待地投入到識蘊的刺激裡，樂於那種追逐獵物的快樂。

在那種環境之中，你規劃、架構、經營、狩獵著，可以供作你的食物的人事物。在這樣的遊戲場裡面，作自我定義：這就是我的生命，是我平常心力所貫注的地方、最關心的，最讓我興奮的、最讓我歡喜、憂心的活動，這就叫作「粘著於識蘊」，「把識蘊當成是自我、我的」。但是，這個識蘊不是你的、不是服侍你的，它沒有想要服侍你的意志；它不關心著你長遠的幸福、安樂。它只是按照它的自然定律在生滅著，這個「自然定律」，被過去各種複雜的動機、業緣所推動著。

你要是以為識蘊像玩具一樣，供你玩樂的、提供一個安全場所，讓你在裡面以為這就是我、我存在的地方、存在的方式，就註定你要被它牽著跑，要為它而受苦。因為識蘊終究而言，它是不聽你話的，就好像中東神話裡的精靈一樣，他好像在聽你許願，實際上是個騙局，以為它能夠成全你的願望，實際上他有自己的議程、打算、企圖！

在安靜之中，觀察著、思考著、反觀著識蘊的本質，好像是生命的一個原始狀態，環境裡某一個色、聲、香、味、觸、法，某一種現象，忽然之間，抓走了你的注意力，吸引你的注意力。你的注意力對於認定是食物的，情不自禁地跑到那裡去。同時，在這樣的環境裡有無法算計的資訊、事情在進行著，你以為識蘊它是很忠誠、真實地要呈現出這個世界、只是在接受這些資訊，實際上它是有其議程、有其關注、私欲的，它的注意力是偏頗、片面的。

這就是為什麼一個好色的人，在房間裡他留意到的可能是某一個人，而且不只是那一個人，他還留意著那個人的身材、皮膚，眼神留露出來的資訊，他是不是對自己感興趣，他是不是釋放出自己能進一步接近他的訊號？識蘊變成全部在關心著這件事情。周遭一千一萬個同時在發生的事情，都退到背景，都不覺知！

然後，對這樣的活動在著迷。對這樣的狩獵你認定就是，我在追求喜歡的東西。看不到這裡面已經是沒有你做主的地方，你是被綁架的。在這個綁架過程你以為，這是你做的選擇，事實上是你情不自禁做出來的選擇！

從那種沒有辦法追溯出起源，記憶裡面根本沒有辦法追溯出的開始，心就是這樣跟著識蘊纏綿著，倚著識蘊作為依皈。有識蘊滋生的地方，識蘊就往那裡跑。不管是什麼型式的識蘊～天神的、人類、動物、惡鬼、畜生、地獄的識蘊，他們獵捕獵物的模式，某個地方在吸引著你的心，讓心鑽進那個世界裡，這叫作「自我的形成」。這就佛經講的「有」(bhava)、「再生」。

佛陀形容識蘊在一個程度上，像癌細胞一樣，不斷地在尋找著可以讓它擴散的地方。像藤蔓一樣，哪個地方有水分、養分可以讓它的根紥進去，它就在那個地方滋生、繁衍。很多的時候，它沒有足夠的養分，缺乏營養飢渴而死，慢慢地在營養不良的狀況下衰敗而死。偶爾的時候，可以非常強壯！你是如此地愛戀它，卻不知道它的強壯，就像是蛇一樣吞很多食物，變成龐然巨物。牠變大了，所以要吃的食物就更大量，才可以滿足牠的胃口，否則就沒有辦法支撐自己。一直盲目地要變大、要填補、要擴充，被這樣的衝動綁著，盲目地依循著這樣的衝動。但是那條蟒蛇變大了，並沒有更快樂、更安適，沒有變得更少苦。

所以，意識的擴大、複製，就跟癌細胞一樣，它有它不斷地想要複製自我的議程、指令、衝動。可是這個過程往往就是讓宿主生病、死亡。你的心就這樣被識蘊綁著，不知道要經歷過多少的死亡。

識蘊能夠辨別那些被你認定最重要的東西，例如你所愛的人、最親密的人，可能是你的夫妻、子女、父母、朋友、愛人……，識蘊辨識得了的部分，是非常偏狹的。

這個人他能提供給你的物資、滋補，讓你感到安全、窩心、幸福，單單那個部分而已。實際上，這個人的大部分，你是不認識的！他是從哪裡來的？你不認識！你以為你的兒子他真是你的兒子!?他上輩子就像一個陌生人一樣；下輩子也像是一個陌生人一樣。短短的這段時間可以聚在一起，在這個程度上面，彼此作為彼此的食物，彼此在提供給對方安全感、熟悉感、幸福感；分開的時候，那種痛苦，那是多麼大的痛苦，各要奔向不可知的未來，幾乎是永別了！

你要再見到他的機率、再跟他相遇，或者在相遇之後，要繼續扮演同樣的角色，延續著彼此這種關係帶來的快樂，那個機率幾乎是零！

這是你識蘊裡面最認知的部分，你的世界裡大部分就是圍繞著這樣的人、事、物，這個就是你的識蘊。

在安靜之中以一種不交涉的心情，超然平捨地觀察著識蘊，基本上在觀察識蘊就是在觀察生命的本質。在你最深深愛戀的東西，在決定著你的遊樂場，這種活動方式，這個是沒有終點的，它沒有辦法提供給你真正可長可遠的安全，這裡面有的就是包袱、不穩定，就是不停的生滅。佛陀的弟子如此地觀察心裡產生厭離心。這個模式不值得被它綁著、永恆地跟它牽扯在一起、和在一起！

因為厭離心，所以對於識蘊愈來愈沒有熟悉感、親愛感，不被它迷戀、不為它亢奮。儘管還活著能夠經驗得到，生生滅滅的現象，可是裡面沒有任何力量會拉著、推著你而製造出苦迫、被逼、被擠壓的感覺，這就是一種出世間的解脫。

能夠愈清楚地認識「識蘊」，它能提供給你的是什麼、其過患是什麼，愈容易從中解脫。看到它能夠提供給你的界限、它的天花板，從不同的角度去看它的過患，看看有沒有哪一種會特別讓你朮目心驚、動容？

正確的厭離心它所伴隨、導向的是心對於現象的清涼，已經準備好要放下擔子的心境。你在興趣上愈不跟它交涉，愈能夠對識蘊平心靜氣，不會再紥到肉、靈魂裡面生根，你不會跑到它的裡面去紥根。

吸氣時，觀察識蘊；

吐氣時，觀察識蘊。

吸氣時，知道識蘊的動作，是不穩定的；

吐氣時，知道識蘊的動作，是不穩定的。

吸氣時，知道放下對識蘊的愛，就是放下負擔；

吐氣時，知道放下對識蘊的愛，就是放下負擔。

佛經裡面比喻識蘊像猴子一樣，一隻手抓著樹枝搖擺著，縱橫於森林裡，這隻手鬆開了一根樹枝，另一隻手伸出去，準備抓住另一根樹枝。同樣地，識蘊不斷地在內、外在環境裡尋覓著，那些可以讓它抓的─吸引它的東西，大部分都是不令人感趣的、大多是沒有覺知到的！那個被你覺知到的那幾個東西、幾件活動，就是你的世界，就是整個心關注的所在。這個興趣是沒有辦法維持久的！

想想看，不管是多麼著迷、感興趣的東西，能夠維持多久？你再怎麼樣地愛吃牛排，坐在餐廳裡面2個小時，大口大口地吞食牛排，就會感覺厭倦了！就會想著接下來要去哪裡玩、要去做什麼其他的事情。繼續坐在牛排館裡面變成是累人的事情。識蘊的本質就是這樣子，一直在抓。每個被抓的東西，能夠提供給你的亢奮感就是這樣子而已！不斷在流逝的，一旦那個新奇感沒有了、刺激感變得平淡了，你的觸角要重新伸出去、重新去尋覓。不斷地在循環著──某一個事物所吸引，在心靈之中感受到亢奮，在亢奮之中得到一個程度的快感，然後興趣褪失掉，要再去重新去狩獵、尋覓！

像隻猴子一樣動個不停。每一次被掌握住的東西，能夠把握住注意是那麼短的時間！就連在看一部電影，看的也不是一個東西，你是在追逐、在抓著好幾個不同的故事情節、不同的角色。識蘊的本質就是這樣子！

識蘊隨著這些無常的事物，提供著無常的快感在生滅，一下被捕捉、一下鬆開來，這裡面就是有壓迫感。去留意這個壓迫感，這種辛苦，去留意輪迴的動盪不安。就能幫助你了解「這真的不適合作為自己的家」，也就是說「這不是我」，這不是一個值得讓你鑽進去的，不斷地在裡面樂此不疲，得一直活動狀態。你已經經歷了這種生命無數次了，它能提供的就是這樣子而已。它再怎麼變化、再嘗試要怎麼架構它，它就是一個這樣的本質！換湯不換藥，連續劇的故事內容好像不一樣，可是都一樣的就是那些愛恨情仇、那些三角關係，在那邊動搖著你的心境、讓你感覺到亢奮。

從裡面看穿它，沒有什麼有營養的東西，沒有什麼東西可以讓你安穩、安樂的。

(靜坐結束)

【回向文】

在托缽乞食歸還的時刻，獨坐於樹下。

證入無憂的心境，

所有繫縛心的結，

不管來自人間或天界的誘惑，斷盡，

擺脫所有的漏，

焦熱已止熄，

清涼、涅槃！