CRTA - Capítulo VI

El Camino Real de Tierra Adentro en San Luis Potosí. Un acercamiento histórico de sus representaciones, imaginarios e identidades

Gerardo Vela de la Rosa

Introducción

De la Declaratoria hecha por la UNESCO el 1º de agosto de 2010, reconociendo el Camino Real de Tierra Adentro como Patrimonio Cultural de la Humanidad, conformado por 60 sitios entre haciendas, reales de minas y ciudades, en la parte correspondiente al estado de San Luis Potosí, sólo figura, dentro del nombramiento, el Centro Histórico de la capital. La extensión total del Camino comprende 2 600 kilómetros que parten desde la Ciudad de México hasta Santa Fe, Nuevo México, dentro de los Estados Unidos de Norte América. Entre ambos puntos, son cruzados los actuales estados mexicanos de México, Hidalgo, Querétaro, Michoacán, Guanajuato, Jalisco, Aguascalientes, Sinaloa, Nayarit, San Luis Potosí, Zacatecas, Coahuila, Durango, Nuevo León, Sonora y Chihuahua; de la unión americana, además del ya mencionado Nuevo México, también atraviesa una parte de Texas.

A la ruta también se le conoce como “Camino de la Plata” dado que, a partir de los hallazgos de yacimientos mineros en la parte septentrional del virreinato de la Nueva España, desde mediados del siglo XVI y hasta muy entrado el XIX, funcionó como la principal vía para transportar el mineral argentífero. Del extenso camino se desprendieron numerosos ramales o, como también se les conoce, “caminerías” conducentes a los distintos poblados del trayecto. De esta manera, tal ruta, además, se convirtió en un importante centro de intercambio comercial y cultural. Esto contribuyó a la creación de imaginarios e identidades entre los habitantes de los distintos puntos que comunicó.

En esa tónica, el propósito de este trabajo es tener un acercamiento, con base en fuentes bibliográficas, recorridos y observaciones de campo y entrevistas informales con habitantes y conocedores de las llamadas caminerías desprendidas del Camino Real de Tierra Adentro, a su paso por territorio potosino, sobre lo que la ruta constituyó o ha significado para quienes la han recorrido a lo largo de los siglos; las representaciones que se tienen de ésta y las creencias; los relatos, muchos de ellos fantásticos, que se han creado en diversos puntos del Camino propiamente o en sus ramales; cómo es una vía de comunicación e intercambio todavía útil y transitada en la actualidad; incluso cómo los grupos delictivos se han apropiado de ella, generando nuevos imaginarios.

El territorio

Se le denominó Camino Real de Tierra Adentro al trayecto que, conforme las incursiones hispanas penetraban al interior continental, se alejaba de las costas. En lo que respecta al presente texto, es apenas una pequeña porción del Camino de la que aquí se tratará: una parte del estado de San Luis Potosí, desde Tierra Nueva, en las colindancias con el estado de Guanajuato, hasta Santo Domingo en los límites con Zacatecas.

La franja por la que atraviesa el Camino Real, de sur a norte, recorría una serie de sierras: la Gorda en las colindancias con Guanajuato; ya al interior de la entidad, la de San Miguelito, la de Mexquitic y Ahualulco, la serranía del Peñón Blanco, la de Charcas y la del sabino, en las cercanías con Zacatecas (Almazán, 2004:21). El tipo de clima que predomina en el área es de tipo seco estepario frío; la vegetación que abunda en la zona es el matorral desértico, el matorral crasicaule y el zacatal (Ibid.: 37).

Las condiciones de vida en el escenario descrito, no fueron del todo amables para las bandas trashumantes de cazadores-recolectores, genéricamente denominadas chichimecas, divididas en xiximes, caxcanes, negritos, copuces, pizones, pames, zacatecas, laguneros, coahuitleros, tobosos, coras, huicholes, tepehuanes, acaxes y guachichiles, entre otros (Montoya, 2003: 57; Rivera, 2010: 13). Aunque todos ellos se movían en grupos de no más de cien individuos, los últimos sobresalieron en número y, al poco tiempo de los primeros contactos con los españoles, adquirieron fama de beligerantes.

Si para quienes por generaciones recorrieron el territorio, este era adverso y ofrecía escasas oportunidades de subsistencia, para los españoles, dentro de su todavía latente imaginario medieval, debió ser una auténtica representación del infierno. El clima extremoso, la escasez de agua, los ataques por medio de emboscada por parte de los indios, etc., eran elementos suficientes para construir dicha representación. No obstante, la aventura y la sed de riqueza fueron más fuertes y los intrusos no vacilaron en adentrarse hacia lo desconocido. Máxime cuando los hallazgos argentíferos de las minas de Zacatecas en 1546 pronosticaban un futuro de bonanza.

Al territorio de referencia, la Frontera Chichimeca, Gran Chichimeca o Provincia Chichimeca, Powell (1987: 19) lo describió como “La primera frontera histórica de Norte América […], el confín más antiguo del avance de la civilización al interior del continente”, nacida en el siglo XVI. El autor agrega que en esa misma demarcación nacieron dos instituciones fundamentales que coadyuvaron en la empresa de colonización de tan hostil territorio: la misión y el presidio, la primera como parte del proyecto evangelizador de los indios y la segunda como sistema de defensa para los viajeros y mercancías que transitaron por el camino de Zacatecas a la capital novohispana. A estas instituciones seguirían los reales de minas, las municipalidades de tipo español y los pueblos de indios trasladados desde el sur que servirían como modelo de cultura a los nativos desnudos de la Frontera Chichimeca (Ibid.: 20). La serie de presidios instalados en “la porción más conflictiva” de la ruta entre la capital y Zacatecas, se situaron en los poblados de San Miguel, San Felipe, Portezuelo, Ojuelos y Bocas (Montoya, 2003: 57).

Al interior del territorio que hoy comprende San Luis Potosí, los presidios o fuertes construidos, en la parte norte que es la que comprende este estudio, fueron: el de Bocas, erigido entre 1570-1571 y el de Charcas en 1581; el de San Luis data de 1590 (Rivera, 2010: 25).

El patrimonio cultural material

La Ley de Protección del Patrimonio Cultural Para el Estado de San Luis Potosí, define el patrimonio cultural material como el “conjunto de bienes materiales muebles e inmuebles, públicos y privados que se generan en una sociedad en un tiempo y lugar determinados, ya sea por sus valores de documento histórico, significación social, características de expresión o simbolismo”¹. Efectivamente, este tipo de patrimonio o cultura material, conforme el hombre blanco se iba abriendo paso en su inmersión al septentrión novohispano, transformaba el paisaje, lo dotaba de otras características.

Así, tenemos que las instituciones (públicas) enunciadas en el apartado anterior, misiones y presidios, se materializarían en parroquias, templos y fuertes; los bienes privados, representados por haciendas y ranchos que abarcaron grandes extensiones de terreno, también se conjugaron con el paisaje y, dependiendo del ramo de producción, requirieron de instrumentos particulares. Las distancias entre uno y otro punto de este género se acotaron con los numerosos parajes que se instalaron a lo largo del Camino; estos también se manifestaron como cultura material. Dentro de los límites de ranchos y haciendas existieron viviendas, las de los patronos y las de la servidumbre y los peones. A tales tipos de viviendas se sumaron las de las villas y los pueblos de indios; las de uno y otro conjunto también con las particularidades que caracterizarían a los grupos que habitaron en uno y otro. El aumento demográfico de dichos poblados, el transcurrir del tiempo hizo que se transformaran en ciudades, las cuales se manifestaron en una mayor complejidad de la cultura material. Como las haciendas, las minas, en su carácter de centros de producción igualmente intervinieron el paisaje con cultura material, a la que los estudiosos desde el presente conceptualizarían como patrimonio industrial (Pardo, 2004; Álvarez, 2011).

Tales intervenciones humanas en el paisaje fueron construidas a lo largo del Camino Real de Tierra Adentro, quizá la ruta económica y cultural más importante que se haya trazado en la América hispánica. En la actualidad, prácticamente en todos los sitios que atraviesa el Camino, es fácil hallar la huella humana iniciada hace casi cinco centurias. Al respecto, vale la pena retomar una descripción ofrecida por García Noriega y Méndez (2020: 23): “A los lados del Camino, y en las zonas aledañas, es posible identificar y apreciar numerosas huellas de la herencia material: construcciones de adobe y mampostería, obras hidráulicas y puentes, templos y conventos, haciendas, casas señoriales y dependencias administrativas, arte sacro y monumentos artísticos admirables, archivos”. A este rico catálogo de vestigios de otros tiempos, los autores referidos añaden otras expresiones humanas como las manifestaciones populares, sobre las que me detendré más adelante. Asimismo, agregan que “La riqueza patrimonial de los territorios atravesados por el Camino Real de Tierra Adentro es mayor al considerar los testimonios materiales de los antiguos grupos indígenas que poblaban la tierra ignota mucho antes de la presencia europea” (Idem.).

En el ocaso del periodo del periodo colonial, a inicios del siglo XIX, la circulación de personas, de mercancías y de representaciones inmateriales (creencias, ideas, saberes, identidades, etc.), siguió transitando sobre el Camino, aunque entonces ya despojado de la denominación de “Real” (Ibid.: 24). Esto dio lugar a una reinterpretación del trayecto con importantes cambios. Uno de los más representativos tuvo que ver con la frontera con la que originalmente comunicaba a la capital novohispana: la Frontera Chichimeca. En el siglo XIX, el de la configuración del Estado Nacional, dicho límite se recorrió más hacia el norte, fijando “una de las fronteras más importantes del mundo contemporáneo, entre México y Estados Unidos” (Rodríguez: 57). A lo largo de la centuria, el Camino continuó teniendo los mismos usos que en la época colonial y entonces los intercambios serían entre ambas naciones. Una nueva configuración material renovó la ruta del viejo Camino Real de Tierra Adentro: el tendido de los ramales para el ferrocarril. Así como el medio de transporte distintivo de la modernidad y el progreso en el siglo XIX siguió la ruta trazada desde mediados del siglo XVI, los siglos XX y XXI, mantuvieron la comunicación entre los distintos poblados atravesados por el Camino Real de Tierra Adentro, sus ramales y caminerías, aunque ahora “modernizados” con asfalto. Sin embargo, el transeúnte curioso, fácilmente puede identificar los rastros del Camino tendido sobre piedras en el lejano siglo de la Conquista.

¹ H. Congreso del Estado de San Luis Potosí LXIII Legislatura, Decreto 360, Ley de Protección del Patrimonio Cultural Para el Estado de San Luis Potosí, 16 de abril de 2020, 5.

El patrimonio cultural inmaterial y los imaginarios sociales

En la misma Ley de Protección (2020: 5-6) citada al inicio del apartado anterior, se define al patrimonio cultural inmaterial como:

"El conjunto de bienes inmateriales y bienes materiales temporales, que forman parte del quehacer cultural de una sociedad en un tiempo y espacio determinados, los cuales por sus valores de significación social, características de expresión, simbolismo, constituyen elementos de identificación y conocimiento de la sociedad de la cual emanaron."

Bajo esta tónica es que se incluyen manifestaciones tales como “ferias y fiestas, leyendas, música, danzas, artesanías, refranes y dichos” (García Noriega y Méndez, 2020: 23), entre otras múltiples expresiones intangibles.

Continuando en el marco conceptual, para la definición de “imaginario social”, me remito a la ofrecida por Kalifa (2018: 18), quien la plantea propiamente para la disciplina de la historia en los términos siguientes: “Los imaginarios sociales describen la manera en que las sociedades perciben sus componentes—grupos, clases, categorías—, jerarquizan sus divisiones, elaboran su devenir. Más que reflejarlo, producen e institucionalizan lo social”. En otro trabajo complementario, el mismo autor amplía y esclarece su definición, asentando que el imaginario social es “la expresión de los deseos, las obsesiones, las fantasías, las ansiedades, los sueños, los miedos, los prejuicios, las creencias, en pocas palabras, la expresión de los sentimientos y de las sensibilidades colectivas de una sociedad en un momento dado” (Kalifa, 2019: 6).

Partiendo de las definiciones conceptuales anteriores, me permitiré ofrecer algunos ejemplos, desde un campo de estudio que me es familiar, para explicar el patrimonio cultural inmaterial a través del imaginario social de los habitantes o transeúntes habituales del Camino Real de Tierra Adentro y sus ramales en la actualidad. El campo de estudio al que me refiero es el de la cultura de las bebidas alcohólicas, al cual he consagrado algunos trabajos. En el tramo del Camino Real de Tierra Adentro que abarca este ensayo, el Altiplano potosino al norte de la entidad, se elaboran dos bebidas derivadas de una planta que abunda en la zona, el maguey y estas son el pulque (fermentada) y el mezcal (destilada). Al ser la planta parte intrínseca del paisaje y sus bebidas derivadas, fuente importante de ingresos para sus pobladores desde hace siglos, ambos elementos se han convertido en identitarios de la gente de la región.

La presente obra editorial forma parte de un proyecto de mayor envergadura acerca del tópico que aquí que se aborda, dentro de cuyo marco, el 7 de julio de 2023, se llevó a cabo un taller entre los colaboradores de la obra, cronistas municipales, promotores y gestores culturales pertenecientes a los municipios de los estados de San Luis Potosí y Zacatecas, por los que atraviesa el Camino Real de Tierra Adentro. Uno de los ejercicios del taller consistió en hacer reflexionar a los participantes sobre algún elemento con el que se identificaran. Varios de ellos respondieron que con el maguey, con el pulque y con el mezcal. Asimismo, ofrecieron una explicación de por qué la planta y las bebidas derivadas de ella forman parte de su imaginario social—desde luego, sin hacer uso de este término—y por qué tales elementos vienen a la mente al pensar en el Camino Real de Tierra Adentro. Antes de citar un par de ejemplos dados por los participantes del taller, acerca de estos elementos dentro de su imaginario social dentro del Camino Real conducente de San Luis Potosí a Zacatecas, me permitiré poner sobre el trazado del camino la importancia del maguey y sus derivados.

El Altiplano potosino, por su altura y clima, reúne las condiciones propicias para el florecimiento de las plantas productoras de aguamiel. Sin embargo, antes de la intromisión de los españoles, las bandas de nómadas que recorrían cíclicamente el territorio, al no estar asentados fijamente, no desarrollaron una domesticación de los magueyes y, por tanto, una plena explotación entre la que, para el área cultural conocida como Mesoamérica, la extracción de aguamiel era cotidiana y los cuidados que la planta requería para dicha acción no eran posibles de ser realizados por individuos con características trashumantes. De tal suerte que en este territorio, Aridoamérica, no se generó una cultura en torno al maguey como sucedió en el área mesoamericana, hasta que los aliados indígenas de los españoles, tlaxcaltecas, tarascos y otomíes trajeron consiguo sus saberes sobre la planta e, incluso, desconocedores de si aquí existía, entre sus pertenencias cargaron con ejemplares de magueyes para plantarlos y aprovecharlos a la usanza de su lugar de origen.

Los siete barrios tradicionales que hoy forman parte de la ciudad de San Luis Potosí, originalmente fueron fundados como pueblos o villas, de los cuales unos se destinaron a ser habitados por indios, como el de San Miguelito, por otomíes y tarascos; Santiago del Río, por guachichiles; y Tlaxcala, o entonces Tlaxcalilla, por tlaxcaltecas. Este y Santiago se erigieron como villas vecinas con la intención de que los otrora nómadas guachichiles, a través del contacto e influencia de los tlaxcaltecas, “aprendieran” a llevar vida sedentaria.

Si bien, desde antes de tales intercambios culturales—mesoamericanos con aridoamericanos y españoles con ambos—los chichimecas, en general, sabían de las múltiples propiedades y usos del maguey, la planta no fue domesticada y explotada en su totalidad hasta verse forzados al sedentarismo. Así, a partir de la influencia tlaxcalteca en el cultivo del agave, fue que al norte de la ciudad de San Luis Potosí, de las entonces villas de Tlaxcalilla y Santiago del Río hacia los hoy municipios de Mexquitic de Carmona y Ahualulco, floreció una cultura en torno al maguey y el pulque que, con el paso del tiempo, se extendió hasta el primer cuadro de la ciudad en el que, al transitar del siglo XIX al XX, los establecimientos conocidos como pulquerías proliferaron por varias de las calles, especialmente las aledañas a la zona de mayor flujo comercial (Vela, 2010: 91-109), lo que hoy resulta difícil de imaginar, pero así fue hasta bien entrado el siglo pasado.

El estado de San Luis Potosí comprende un territorio vasto, dividido en cuatro regiones geográficas y, a su vez, culturales: Altiplano, Zona Centro, Zona Media y Huasteca. De estas, por el tipo de clima, las más contrastantes entre sí son la Huasteca y el Altiplano. Es en las regiones Centro y Altiplano, donde se localizan los municipios productores de aguamiel; unos en mayor volumen que otros. Con fines ilustrativos he realizado una clasificación de municipios productores, desde “muy altos” hasta “bajos”. En el peldaño más elevado de la escala, se encuentra Mexquitic de Carmona, seguido de los municipios clasificados como “altos” productores, que son Ahualulco y Soledad de Graciano Sánchez; como productores “medios”, están los municipios pertenecientes al Altiplano potosino, como son Moctezuma, Venado y Charcas; por último, en la escala de los productores “bajos”, se encuentran los municipios de la capital, Cerro de San Pedro, Villa de Arriaga y Zagaragoza. Como se puede ver, la mayoría de los municipios de la actual jurisdicción del estado, forman parte de la ruta del Camino Real de Tierra Adentro.

Desde una época muy temprana del trazado del Camino, se establecieron una serie de regulaciones, entre ellas, por ejemplo, la venta de vino² a indios y negros. La multa por desacatar esta disposición y realizar la transacción era de cien pesos en oro fino (Powell, 1996: 42). De esta manera, a lo largo de la historia, el Camino en repetidas ocasiones fue escenario del contrabando de bebidas regionales como cuando, en una época más tardía, en 1925, dentro del marco de la ley antialcohólica impuesta en el estado entre 1923 y 1925 (Noyola, 2022), Raymundo Medina, a bordo del camión de la presa de Mexquitic, propiedad del gobierno del estado, transportaba un garrafón con mezcal para venderlo en la ciudad de San Luis³. Otro ejemplo en la misma tónica que, además, muestra al mezcal como parte del imaginario social de los poblados atravesados por el Camino, se obtuvo en el taller referido, por parte de la cronista municipal de Ahualulco. Ochoa refiere que antiguamente las caminerías desprendidas del Camino Real eran empleadas con regularidad para el contrabando de mezcal y lamenta que un uso similar permanezca hasta nuestros días, pero ahora el trayecto es recorrido por miembros del crimen organizado que pululan por la zona⁴.

Un testimonio ofrecido por otro participante del taller mencionado, el cronista honorario del municipio de Mexquitic de Carmona, pero días antes a la celebración del taller. En un recorrido de campo sobre el trayecto Mexquitic de Carmona-Ahualulco, en las cercanías de la ex hacienda La Parada, nos mostró a las personas que lo realizábamos, a orillas de la carretera, un sitio en ruinas del que afirmó que, en su niñez, era un antiguo expendio de pulque. Completó la explicación con un relato acerca de que los clientes que acudían a libar a dicho punto, después de su jornada de trabajo, llegaban en burro o mula y que, tras largas horas bebiendo y quedar ebrios por el exceso de pulque, los jumentos abandonaban a sus dueños y se retiraban en dirección a la casa habitación de los amos⁵ que, quizá, para el arribo de las bestias a los domicilios, ya debieron estar “durmiendo la mona”.

Los ejemplos expuestos dan testimonio de las memorias de las personas familiarizadas con el Camino Real de Tierra Adentro y con qué elementos lo relacionan. En este caso quise destacar las bebidas rerivadas del maguey, ya que esta planta forma parte del paisaje y las bebidas suelen ser un elemento recurrente en los testimonios.

² Antiguamente el vocablo “vino” se utilizaba para referirse indistintamente tanto a bebidas fermentadas como destiladas de cualquier origen. Para el caso citado, puede inferirse que se trató de pulque. En la actualidad, en las zonas rurales de los estados de San Luis Potosí y de Zacatecas, el vocablo “vino” es usado para referirse, principalmente, a las bebidas destiladas, en concreto al mezcal, que es una bebida de alta producción y consumo en la zona.

³ Anónimo (23 de agosto de 1925). El camión de la presa conducía mezcal. Acción, 6

⁴ Ochoa, MS (7 de julio de 2023). Comunicación personal, Salinas del Peñón Blanco, SLP

⁵ Zapata, A. (4 de julio de 2023). Comunicación personal, Mexquitic de Carmona, SLP.

Conclusión

La capital del estado de San Luis Potosí y su zona conurbada, pese al nivel de modernidad e industrialización alcanzados en las últimas décadas, es un espacio que difícilmente puede desprenderse de su pasado, particularmente en lo concerniente al fundacional. El Camino trazado a mediados del siglo XVI, del cual derivó la fundación, primero, del puesto y, posteriormente, del pueblo de San Luis de Mexquitic, tras los hallazgos y explotación de mineral, sigue siendo transitado para el tránsito de personas y de mercancías conectando, inclusive, con una de las potencias económicas a nivel mundial: los Estados Unidos de Norteamérica. Esta comunicación ha estimulado también el intercambio cultural y la adopción de rasgos culturales, por parte de los habitantes de las inmediaciones al otrora Camino Real, del Sur del vecino país del Norte. Asimismo, elementos que han formado parte del imaginario social a lo largo del tiempo, se han perpetuado y sigen vigentes en pleno siglo XXI.

Tales permanencias son producto de una preservación de los patrimonios histórico, material, inmaterial e, incluso, natural, por parte de los actores y portadores de dichos patrimonios, es decir habitantes de la zona analizada. Se trata de una preservación de tipo horizontal y espontáneo que se ha transmitido a través de generaciones. No es una preservación vertical institucionalizada implementada por agentes externos a la región que pudieran tener intereses ajenos a la mera salvaguarda del patrimonio. Hecho que si se observa, como se mencionó, para el caso del primer cuadro de la capital del estado que está reconocido por una instancia con arbitrio internacional.

Bibliografía

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