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“Para profundizar el trasfondo subliminal de la filosofía tao lo primero que habrá que comprender qué es tao en sí mismo y por sí.

¿Es tao existencia?, ¿es tao conciencia?, ¿es tao amor?, ¿es tao naturaleza?, ¿es tao todo y nada a la vez?, ¿es tao vacío e iluminación?, ¿o tao es que realmente se trata de algo inexplicable e innombrable?

Pues, tao es ante todo:   la inalterable fuerza de regeneración permanente.

Y esta fuerza o ley hace que la manifestación existencial de los múltiples planos, dimensiones y estados del cosmos se expresen por siempre, apareciendo, desapareciendo y volviendo a aparecer; hace que el universo entero exista y evolucione, que la vida y a la muerte se alternen eternamente, que la conciencia del alma se auto-Revele a lo largo de su peregrinación inmortal, que el amor alcance la cúspide de las realizaciones humanas, y hace que todo lo demás se desenvuelva y se desarrolle naturalmente.

Y lo nombrable e innombrable, lo explicable y lo inexplicable, la iluminación y el vacío, el todo y la nada, son en definitiva parte del camino de la sabiduría taoísta.
El taoísmo no es más que una ventana por la cual asomarse para contemplar el extraordinario escenario de la infinita esencia que impulsa la inalterable fuerza de regeneración permanente.”

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La mente de quien ha despertado puede decirse que se encuentra iluminada si es que el grado de expansión de la conciencia le permite comportarse, ante las situaciones de la vida, como un espejo que refleja las imágenes sin apegarse a ellas.

Reflejando las imágenes que pasan por delante sin quedarse aferrada a ninguna, sin identificarse con ninguna, tan sólo reflejándolas sin que ellas puedan de ningún modo opacar o velar su realidad intrínseca;  pues, no importa las millares de imágenes que un espejo pudiera llegar a reflejar, él siempre permanece vacío y jamás se llena con ellas.

La mente de quien ha despertado, que ha expandido su conciencia y que se ha iluminado, no se desconcierta con los avatares de la vida que impactan sobre su eje ni corre riesgo alguno de perderlo;  porque simplemente las refleja sin perturbarse a igual que el espejo hace respecto a las cosas que se cruzan delante de él.  Todo desfila frente a la conciencia centrada sin que le ocasione ninguna onda fuera del movimiento centrípeto de su propio centro, nada la aleja de su verdadera naturaleza esencial.  Como si fuera un lago que no produce onda alguna cuando algo cae en él.

Como un sonido que no produce eco, la conciencia expandida no reacciona ante las cosas de la vida diaria, sino que se mantiene conectada estrechamente con lo esencial sin producir ninguna reverberancia disonante.  Como si se tratara de una montaña con el ángulo perfecto para producir eco pero no devuelve ningún sonido.  La conciencia centrada es como un sonido inaudible que viaja por el universo pero que sólo es percibido con el oído del alma y escuchado sólo en la profundidad del silencio.

La vida es un instante fugaz, ella desaparece en un momento como la neblina se desvanece con el sol, se disuelve tan pronto como lo hace la espuma de mar sobre la arena, como las miríadas de seres humanos se extinguen con cada parpadeo generacional, como las incontables generaciones se pierden en su ocaso antes de cumplir plenamente su sueño de esplendor, así y mucho más veloz se escurre la vida individual de cada persona, por eso la mente que ha expandido la conciencia no se detiene en las pequeñeces de los conflictos cotidianos que derivan de los relativos comportamientos que intentan regirse por los patrones establecidos en cada época. 

La mente que ha expandido su conciencia se mantiene unida a lo inmortal.

Esto es sencillamente Tao.

Algunas personas están atrapadas en sus respectivos egos y así permanecen prisioneras de sí mismas creyendo equivocadamente que ésta es la manera de ser libre, por eso permiten que sus egos se impongan sin darse cuenta que de ese modo sepultan a su espíritu esencial.  

No son muros ni barrotes los que encierran a los individuos sino el propio egocentrismo del ego que se apega a las formas y a los deseos de poseerlas, como si fueran espejos que desesperan por atrapar los reflejos o como ecos distorsionados intentando ser una gran composición musical.

Los seres humanos somos sumamente propensos a la ilusión, por eso le ponemos tantos nombres al tao.  Seguramente cada nombre menciona una parte significativa de él, pero ninguno describe su esencia en su profundidad porque tao no tiene nombre.  Y así y todo, en todos los nombres se refleja tao.

Con razón cada quien sigue su propio camino, aunque tao no es camino ni tiene un camino propio, y sin embargo, se encuentra en todos los caminos.

Esto es lo más difícil de comprender, porque tao es elevada sabiduría y también es la más burda ignorancia, es la verdad más elocuente y la mentira más evidente, es la realidad y la fantasía de los seres humanos, es locura y cordura, porque es vida y muerte.

Tao está en la pobreza y en la riqueza.

El tao está en la salud, pero el tao también está en la enfermedad.  Algunos doctos del tao no quieren reconocerlo;  han estado enseñado durante algún tiempo que tao es sólo felicidad, vitalidad y larga vida, y se han olvidado de explicar que además tao es tristeza, debilidad y vida corta;  algunos se han estado llenando la boca con frases célebres de los sabios taoístas de antaño y no quieren admitir que el tan admirado Chuang Tse dejó por escrito en su clásico tan respetado que el tao también está en el excremento.

Tao es lo que Es y también lo que no-Es.

Lo que no significa que para la expansión de la conciencia en tao sea exactamente lo mismo una u otra tendencia, sino que tendrá mayor incidencia aquella expresión que por una afinidad misteriosa moviliza la propia conciencia hasta su completo despertar.

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