Trasfondo Alquímico Taoísta
Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo
Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo
Extracto del libro Neidan Taochi Shench´iching
de Aon
difundido a través del Curso online
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On 7 mar 2007, 18:42, "Wicca" <wicca_cc...@yahoo.com.ar> wrote:>> ¡muy bueno este material!> Aon, me gustaría saber qué estudian los taoísta aparte del tao te> ching ¿o es su único libro? al parecer todos hablan sólo de ese libro> Si no es incómodo me podrías aclarar ¿es tan simple la filosofía del> tao?> Te pregunto porque me parece un camino con poco contenido para que se> habla tanto.> Gracias Wic. Wicca-ccawi:Respondiendo tu pregunta aquí te adelanto la primera parte de mi respuesta: Debido a las recurrentes preguntas de los estudiantes del Programa Integral de la Fundación Centro de Tao sobre el contenido de la Filosofía y Práctica Alquímica Taoísta, expondré sintéticamente en tres apuntes consecutivos el desarrollo general de esta corriente del pensamiento humano.Espero que las tres partes ayuden a tener un panorama orientador de todo lo que involucra ser taoísta y participar de esta corriente.Bueno, para todos los amantes del Tao, aquí les entrego la primera parte relativa a las 11 Escuelas más importantes de China.En la próxima nota, entonces sí, expondremos únicamente el contenido de la Escuela Taoísta.Cualquier duda al respecto, pueden comunicarse conmigo: fundacioncentrodeltao@gmail.com Aon Metodología de Once Escuelas parael Despertar de la ConcienciaPor Aon
El Despertar Conciencia es parte del potencial humano. Entiéndase por “despertar conciencia” como la realización de una profunda comprensión acerca de las dimensiones que nos rodean y nos penetran en esos niveles más sutiles y esenciales de la vida, que generalmente se vinculan con sentimientos, sensaciones y estados trascendentes de tremenda conexión.Y ésta es una capacidad latente detrás de cada personalidad que haya aprendido a incentivar pacientemente su voluntad en la dirección de una gran sensibilidad, de una aguda observación, de silencio por supuesto, y por sobre todo de amplitud mental. Despertar es lo que le acontece a todos aquellos seres que han trascendido en parte la inercia inherente a la misma materia vegetativa que nos gobierna, la cual muchas veces se refleja en forma de prejuicios que bloquean y anulan la posibilidad de ver más allá del entendimiento analítico limitado. Por lo tanto el Despertar le sucede a quien haya podido compenetrarse con esas otras leyes secundarias, más sublimes y esenciales, que se expresan a partir la misma trascendencia de las leyes primarias que regulan la psicología ordinaria.Desde un punto de vista las leyes primarias se vinculan con lo mecánico y vegetativo, mientras que las leyes secundarias se relacionan con el proceso que sigue a la toma de conciencia o despertar, y este segundo proceso se refleja en una nueva conducta que desde la antigüedad se ha denominado iluminación. A lo largo del devenir existencial de la raza humana, son incalculables los seres que han despertado conciencia, porque este despertar no es un suceso sobrenatural, sino antes bien, es una facultad latente tan natural cuando ocurre como el mismo sentir y pensar corriente. De todos modos, a causa de la reducida frecuencia que sucede el despertar, se considera una vivencia paranormal. Pero cuando acontece distingue a la persona con la más alta calidad humana expresada en todos los órdenes sociales, a diferencia de la persona dormida que aún sigue arrastrándose tras sus propios deseos e intereses personales a cualquier costo. El Despertar induce al vivenciador de tal acontecimiento a participar de un sentido más humanizado y a compartirlo con el mundo desde un ángulo despersonalizado.De hecho, en la sociedad Argentina y en el mundo entero también, existen muchas personas despiertas, que pocas veces lo saben y mayormente pasan desapercibidas.Claro está que quien está dormido es mucho más notable, porque la ignorancia es escandalosa mientras que la sabiduría es insípida para los tiempos modernos que vivimos. Básicamente, para el Despertar de la Conciencia expandida se debe contar con “Cinco Perspectivas”, a saber: 1° Se debe contar con una guía natural apropiada, que responda a la propia naturaleza, afín de estimular la actitud necesaria para no dormirse en la inercia. 2° Se debe contar con la plena confianza en la inteligencia esencial de la vida que da la certeza del orden subliminal que se encuentra detrás de toda materia. 3° Se debe contar con una voluntad persistente orientada a la amplitud permanente mediante la integralidad interactiva de los vehículos del ser (psicofísico, energético y psíquico) para un aprendizaje dinámico completo. 4° Se debe contar con la realización vivencial de la síntesis de los valores universales puestos de manifiestos experimentalmente a través de una conducta virtuosa. 5° Se debe contar con ese espíritu de trascendencia para no quedar atado a leyes primarias mediante la afección psicológica que ocasionan las mismas. No obstante, este “Despertar” puede producirse de muchas maneras, y cuando esto sucede, resulta ser un acontecimiento muy simple, llano, claro y el más común que pudiésemos concebir en esta vida. Dicho de otra manera, el “despertar de la conciencia” es un factor esencial común a todos los seres humanos, sin distinción, aunque aparentemente se muestre una falencia enorme en este sentido; asimismo, los caminos para su realización pueden ser tantos como personas existan en el mundo, aunque en comparación pocos puedan encontrarlo conscientemente; por eso es tan esencial la guía apropiada, pues ello puede ayudar a acortar distancias, incluso puede ahorrar varias décadas de ensayo y error. De este modo, debido a la necesidad de “guías apropiadas” se han desarrollado a lo largo de la historia humana distintos métodos y caminos para el desarrollo del potencial latente de los seres humanos, por lo que concretamente ayudan a desplegar esta capacidad dormida del Despertar a fin de que cada ser tenga la oportunidad de compenetrarse con su Verdadera Naturaleza interior. Como ya he dicho, la Metodología Pedagógica para el Despertar de la Conciencia que emplean las líneas, escuelas o los caminos que expresan la Visión de aquellos vanguardistas o prohombres de la humanidad, son variados. A mi entender, la metodología principal es aquella pedagogía que está libre de dogmas, aquella que en sí misma disuelve el fanatismo y que considera que sus propias premisas son meras señales orientadoras.Por esto mismo en esta lección destacaré aquellas metodologías por las que se concluye que el emprendimiento de tales realizaciones hacia el Despertar, depende pura y exclusivamente de cada uno, y no de ningún “milagro” externo, de algún “mesías” o de alguna escuela en particular. He dejado a un costado aquellos caminos que comienzan su presentación anunciándose como “el único camino” o “el mejor”, y que señalan a los demás caminos como equivocados.Si profundizamos en las distintas corrientes del pensamiento humano nos encontraremos con tipos de metodología rígidos, esquemáticos y muy elaborados; al mismo tiempo, existen otros tipos de metodología más flexibles, adaptables y naturales; y entre estos se destacan el tipo esotérico y hermético, o el tipo popular y abierto a todos. Entre las tendencias más generalizadas que se impulsan en los diferentes tipos de metodología sobresalen el pensamiento filosófico, el sentimiento religioso, la devoción y la inclinación a la práctica de lo que se presupone alcanzable y realizable. Claro que dentro de estas cuatro categorías participan directa o indirectamente la ciencia, el arte, la política y la religión. Por otro lado existen en el mundo corrientes que afirman que sus métodos carecen de toda metodología a los que denominaron “métodos sin método” y rechazan toda organización. Justamente estos caminos me parecen sumamente interesantes, pero es cierto que el ser humano en todo lo que hace precisa de una contención; por ejemplo el artesano precisa de una técnica para desarrollar su arte, el artista precisa del público para exponer su obra, y así se podría enumerar muchos ejemplos más, por lo que muchas veces en la historia ha resultado al final poco práctico seguir un método sin método. Claro que si hablamos de un método conducente al no método o a la trascendencia del método en sí, es otra cosa. Porque téngase en cuenta que sea cual fuera el método, éste es una muleta.Por lo tanto, desde un punto de vista esencial, ninguna de estas posturas metodológicas es mejor o peor que otra si su propósito se enfoca en provocar el despertar de la conciencia. No obstante, de acuerdo al ciclo y tiempo que nos corresponde vivenciar a los seres humanos, lo más acertado sería evitar rotularnos en una sola frecuencia de emprendimiento y por el contrario practicar la integración de las distintas Escuelas. Pero al elegir fluir por el camino de la integración habrá que esmerarse en captar la “Síntesis de la Sabiduría” y no confundirla con un mero “cóctel de información” que aunque podrían parecer semejantes, en realidad media entre sí un inexorable abismo.Claro que al decir que no existe una metodología mejor que otra, lo digo siempre y cuando no responda a otros intereses que no sean del Despertar el potencial del individuo para que se exprese con total libertad, y no opino lo mismo de aquellas metodologías que intentan lavar la mente con fines políticos o sectarios. Por último, quiero aclarar que en esta lección no analizaremos todas las corrientes del mundo entero ya que desbordaría el objetivo propuesto, sino, antes bien, alcanzará con limitarnos a las diferentes formas del pensamiento chino, puesto que en última instancia, al trasladar estos criterios a las corrientes del mundo nos encontraremos con posturas semejantes. Espero entonces que valga este pequeño resumen como síntesis de las proclividades humanas para asimilar el Saber y Despertar la Conciencia. De esta manera intentaremos adentrarnos en la síntesis esencial que aportaron “Once Escuelas Iniciáticas de China para el Despertar de la Conciencia”; de esta incursión extraeremos los fundamentos de cada una de ellas, que al combinarlos entre sí, nos ayudarán a realizar una mayor percepción de los valores universales del ser humano, y quizás sirva para definir el camino de cada uno. La primera Escuela es: Yin Yang XiánMetodología de los ESOTERISTAS, basamentada en el conocimiento de las fuerzas Yin y Yang (negativas y positivas) de la naturaleza que influyen sobre la conciencia, y en el estudio de los fenómenos cósmicos que interactúan modificando la vida de las especies, deteriorando o fortaleciendo la salud. Impulsada por Yao, Shun y Chung-ni. Esta Escuela dio origen a los Astrónomos oficiales, y en ella se inspiraron los miembros de las artes ocultas conocidos como: Fang Shih. La segunda Escuela es: Dao Te XiánMetodología de los TAOÍSTAS, basamentada en la negatividad, en la naturaleza y en el individuo. En esta corriente se apoya el cultivo del sí mismo para vivir plenamente en armonía con los impulsos de una profunda creatividad espontánea. Impulsada por el maestro Yang Chu (-480 a.J.C.) quien fue un Yin Che (oscurecido a sí mismo), y reimpulsada por el maestro Lao Tse (-610 a.J.C.). También aportaron a esta corriente los maestros Lieh Tse, Chuang Tse (369 - 286 a.J.C.), Wang Pi (226 - 249), Hsiang-Kuo (del 312). De esta Escuela surgieron los Historiadores Oficiales. Algunos de los practicantes de esta Escuela prefirieron vivir como ermitaños, es decir, alejados de las grandes concentraciones humanas, conocidos como: Yin Che, o Shen Jen (hombre del Cielo). “Conservar la vida y evitar el daño. Para ello: cada cual para sí mismo”. Yang Chu “Quien conoce a los demás es un sabio, pero quien se conoce a sí mismo es un iluminado; quien puede dirigir a los otros es habilidoso pero quien puede dirigirse a sí mismo es un maestro; quien está satisfecho con lo que tiene goza más que el rico con toda su riqueza; quien practica las virtudes está completo; quien mantiene la conciencia existe para siempre; y quien comprende la muerte vive profundamente”. Lao Tse “La felicidad relativa depende de poder ejercer libremente las capacidades latentes, mientras que la felicidad absoluta depende de la conciencia adquirida acerca de las leyes de la vida. El ser humano realizado es aquel que haya experimentado ambas felicidades”. Chuang Tse “Lo que distingue al sabio es su espíritu iluminado, pero lo que tiene en común con la gente ordinaria son las emociones y los sentimientos”. Wang Pi La tercera Escuela es: Ju XiánMetodología de los CONFUCIANISTAS, basamentada en la erudición, en el estudio literario, en la comprensión práctica de las artes y ciencias, y en el despliegue de las virtudes consideradas más elevadas. Impulsada por Confucio (551 - 479 a.J.C.), y posteriormente por Mencio (371 - 289 a.J.C.), Hsun Tse, Tung Chung Shu, y Li Ao. De esta Escuela surgió el Ministerio de Educación, los miembros de esta Escuela eran letrados por excelencia. “No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan. La persona superior o Jen, es aquella que deseando sostenerse a sí mismo, sostiene a los demás, y deseando desarrollarse a sí mismo, ayuda a desarrollarse a los demás. Ser capaz, a partir de uno mismo, de trazar un paralelo para el trato dado hacia los demás, esto puede considerarse el modo en que actúa la persona realizada”. Confucio Analectas VI 28 y XII 2 “Todas las cosas están completas dentro de nosotros. No hay mayor deleite que comprender esto por medio del cultivo de sí mismo, y para ello no hay mejor camino que desarrollar la propia naturaleza. Quien ha desarrollado completamente su espíritu, conoce su propia naturaleza, y quien conoce su propia naturaleza conoce todas las cosas”. Mencio VII a 1 La cuarta Escuela es: Mo Xián, HsiehMetodología de los MOÍSTAS, basamentada en la frugalidad y la austeridad, en el comportamiento ético y la honorabilidad, y por sobre todo, en el respeto hacia los espíritus. También se basan en que cada uno es artífice de su propio destino, y por ello tratan de comprender y practicar los principios superiores como el amor universal. Esta ha sido desde sus orígenes una Escuela cerrada donde se ponía en práctica una estricta disciplina. Impulsada por Mo Tse (468 - 376 a.J.C.); él se opuso a las instituciones y a las prácticas tradicionales y se basó en el amor universal práctico. Esta Escuela se creó a partir de los Guardianes del Templo y en la que se inspiraron la Orden de los Caballeros conocidos como: Hsieh o Yu Hsieh (caballeros errantes). “La mayor virtud del hombre es estar de acuerdo con las fuerzas superiores que rigen la naturaleza, y no dejarse influir por las fuerzas inferiores. La tarea del ser humano benévolo consiste en procurar beneficios para el mundo y eliminar sus calamidades... Evitar la discriminación y practicar la universalidad, porque la universalidad en todos los campos y órdenes de la vida, es la causa que otorga al mundo los más grandes beneficios”. Mo Tse Cap. 11 y 16. La quinta Escuela es: Ming XiánMetodología de los SOFISTAS o DIALÉCTICOS, basamentada en las distinciones entre los nombres y las realidades, fundamentados en las palabras adecuadas para aclarar el espíritu, y practicantes de las diferentes ceremonias según los títulos de cada representante. Una Escuela pública impulsada por Hui Shih (350 - 260 a.J.C.) y Kung Sun Lung (284 - 259 a.J.C.), y de ésta se gestó la línea de los especialistas en el arte del bien hablar y polemistas conocidos como: Pien Che. “La Existencia no tiene límite, por lo tanto, cualquier punto es su centro. Amad todas las cosas por igual porque el cielo y la tierra son un solo cuerpo”. Hui Shih La sexta Escuela es: Fa XiánMetodología de los LEGALISTAS, basamentada en un código fijo de ley respaldado mediante recompensas y castigos. Una Escuela Gubernamental impulsada por el maestro Han Fei Tse (233 a.J.C.). Con esta línea se desarrolló el Ministerio de Justicia.
La séptima Escuela es: Tsung Heng Chia Metodología de los DIPLOMÁTICOS, basamentada en el despertar de la conciencia mediante el arte de la explicación, para actuar de acuerdo con una ética superior por propia convicción y no a causa de un mero sometimiento a códigos estipulados. Quienes desarrollaron esta Ciencia pasaron a formar parte del Ministerio de las embajadas.
La octava Escuela es: Tsa ChiaMetodología de los ECLÉCTICOS, basamentada en la integración y síntesis del conocimiento para una amplitud de criterios, y así responder con una actitud plena a cada acontecimiento de la vida.Tuvo su origen en los grupos de personas que gustaban viajar y recorrer toda china, convirtiéndose en Consejeros, conocidos como: Fang Shu Chih Shih.
La novena Escuela es: Nung ChiaMetodología de los AGRARISTAS, basamentada en la comprensión de la tierra y en el arte de sembrar toda la variedad de granos conocidos para que cada familia se bastara a sí misma proporcionándose alimento y vestido. De esta Escuela surgió otra muy popular conocida en China como la Escuela de los NARRADORES, conocidos también como: Hsiao Shuo, cuya corriente se basamenta en los dichos y anécdotas de la populares y tradicionales.
La décima Escuela: Fo Hsüeh Xián Metodología de los budistas, basamentada en las Nobles Cuatro Verdades y el Octuple Sendero que ha transmitido Buda; fundamentado principalmente en la compasión. De ello se desprendieron dos Escuelas muy importantes: la Hsing Tsung o la de la Mente Universal, y la Kung Tsung o la del Vacío. El Maestro más destacado fue Hsuang Tsang (596 - 664). Y otros maestros de esta corriente fueron: Chi Tsang (549 - 623), Seng Chao (384 - 414), Tao Sheng (434), Tao An y Hui Yuan.
La décimo primera Escuela: Ch´anna Metodología de la conciencia de Buda y Lao Tse, basamentada en el Silencio. La mayor exposición de esta Escuela giró en torno a lo que se conoció como el primer principio, del cual se enseña que es inexpresable por su naturaleza misma. El maestro Bodhidharma fue el impulsor de este movimiento, pero los maestros que lo desarrollaron fueron: Hui Ko (486 - 593), Hung Jen (605 - 675), Shen Hsiu (706), Hui Neng (638 - 713), y Ma Tsu (778) entre otros. Es necesario aclarar que estas 11 Escuelas florecieron en la misma época que históricamente se conoce en China como los tiempos de las “Cien Escuelas“, y no porque hayan sido exactamente cien ya que fueron muchas más, sino para señalar la proliferación de las corrientes filosóficas surgidas por entonces.El punto más destacado es que algunas de ellas participaron de una misma elevada realización de la Conciencia Despierta, sólo que cada Escuela se limitó a enfocarlo desde un ángulo en particular; pues cada uno de los sabios precursores de cada Escuela se concentraron en desarrollar un aspecto determinado del abanico de alternativas que el ser humano cuenta para encontrarse con su verdadera naturaleza esencial.Todos estos diferentes ángulos de comprensión, conformaron desde aquellos entonces un gran camino para el despertar. Claro que nunca antes se trató esta interrelación abiertamente, por lo que bien podríamos suponer que existió una conspiración inconsciente de aquellos maestros, inspirados seguramente por la guía de un orden invisible.Quizás sean ejemplos de lo que estoy diciendo algunos capítulos del Chuang Tse, fuente en la que se detallan los principios medulares de otras corrientes filosóficas. Y otro ejemplo más acabado podría ser la realidad histórica del taoísmo, filosofía que absorbió las distintas Escuelas, como ser: los principios de los antiguos magos o shamanes del Yin Yang, los principios de confucianos, de los budistas, de los sofistas y de los legistas, de los diplomáticos y de los eclécticos, de los naturistas e incluso de los religiosos budistas. El taoísmo ha logrado interpretar lo esencial más allá de las aparentes contradicciones, discusiones y posiciones de cada Escuela, y ha podido sintetizar los variados conceptos, más allá de los esquemas y rótulos, para responder a una verdadera unidad amplísima de Conciencia.
- docencia del programa de estudio práctico y teórico -
instrucción especial y específica para profundizar y compartir
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Cuadro Sinóptico delÁrbol Histórico TaoístaCon el siguiente cuadro, vamos a consolidar una imagen sobre la ubicación del neotaoísmo en el contexto histórico del movimiento taoísta, desde el supuesto inicio (relativo) hasta el presente.A continuación se exponen las principales ramas:
A continuación obsérvese el abanico de maestros de Tao en el árbol genealógico taoísta:
GRANDES MAESTROS TAOÍSTAS
GRANDES MAESTROS TAOÍSTAS
de las ESCUELAS TAOÍSTAS
de las ESCUELAS TAOÍSTAS
T A O I S M O
INN IAN
TAOÍSMO FILOSÓFICO
TAOÍSMO FILOSÓFICO
Ahora veamos el proceso que el taoísmo filosófico tuvo que atravesar hasta madurar esta integración. Ya hemos hablado, pero mostrémoslo de otra manera.Describiré a continuación los cinco períodos históricos del taoísmo: 1°) Período Inn Ian y Yang Chu2°) Período Lao Tse3°) Período Lieh Tse / Chuang Tse4°) Período Hsian Hsiu / Kuo Hsiang5°) Período Ch´an-na Tao – Medicina y Alquimia En la primera parte (A y B) del Libro de la Antifilosofía Neotaoísta, compilado a partir de las charlas efectuadas en la Fundación Centro del Tao, me he limitado a exponer el conocimiento que desarrollaron los taoístas del cuarto período, conocido también como el período de “Los Siete Sabios del Bosque de Bambú”, comunidad fundada por los sabios Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang, y de la que surgieron varios iluminados que dieron impulso a distintas corrientes posteriores, como ser, la religión taoísta, la línea Ecléctica de Tao, el Ch´an - na Tao y otras más. La principal metodología de la corriente que he presentado en este cuarto período se basa en el Hsuan Hsueh o Enseñanza Oscura. La misma trata de interpretar a través del racionalismo y del sentimentalismo el Tzu Jan, para concluir en el Despertar de la Conciencia gradual por un lado, o repentino por otro, hasta integrarse en una nueva concepción abarcadora, universal, o sea, en una síntesis existencial. El cuadro sinóptico para una mayor comprensión del conocimiento que hemos tratado y, que caracteriza a los libres pensadores del cuarto período, sería el siguiente:
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Contenido del Taoísmo Alquímico
Contenido del Taoísmo Alquímico
Considérese que dentro de las Artes y Ciencias comentadas en el cuadro sinóptico anterior, se destacan cinco Método en común, a saber:El Método del 3, que entraña la Teoría de San Pao; el Método del 2, que entraña la Teoría del Yin Yang; el Método del 5, que entraña la Teoría del Wu Hsing; el Método del 8, que entraña la Teoría del Pa Kua; y el Método del 1, que entraña la Teoría del Tao I – Wu I. Siendo que la comprensión profunda de estas cinco teorías o Cinco Métodos, constituye en sí mismo la Iniciación de Tao.Todos estos temas están desarrollados en mis tres libros:1) Vivir la Existencia de Tao. 2) Shamanismo Taoísta. 3) La Alquimia Secreta de los 36 Datos.Los que además se profundizan en los cursos del 2º y 3º nivel del Taochi Shench´iching.
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Para avanzar un poco más sobre el Sentido Último y Esencial del Nei Kung Alquímico, convengamos en recordar lo que se ha dicho sobre esa dimensión trascendental de la conciencia, tan estrechamente relacionado con la mística y el misterio insondable de la existencia. Porque al darle cabida al Misterio dentro de nuestro radio de acción, aún cuando se trate de un ejercicio para la salud o de una técnica para regular la bioenergía interior, ayudará a expandir la mente y a ensanchar los pensamientos, cosa que resultará en un enorme beneficio ya que todo desequilibrio orgánico es el resultado final de las estrechas estructuras mentales que se han estado sosteniendo durante largos períodos.Así pues, entremos una vez más en el detalle del Misterio trascendente desde la óptica de la Sabiduría Taoísta y de todo lo que ésta incluye. EL MISTERIO MÍSTICO o la MÍSTICAdel MISTERIO de TAO Existe un plano de Conciencia donde se desvanecen las leyes físicas y los principios conocidos concernientes al universo.Ninguna Teoría se aplica a esta dimensión; por eso no puede ser comprobada ni demostrada mediante ninguna instrumentación tecnológica de última generación ni puede ser deducida a partir de ninguna fórmula lógica ni de índole racional. Aunque ciertas premisas pueden acercarse a su dimensión inescrutable.No hay pensamiento que pueda exponer la naturaleza sustancial de este Misterio existencial, ni mente que pueda reflexionar sobre la esencialidad de esta trascendencia. Pues el órgano de la mente está limitado a su dimensión y por lo tanto le es imposible comprender otras dimensiones.Además, la captación de este plano de conciencia sólo es posible a partir del no-pensamiento. Y el no-pensamiento es imposible de ser pensado porque por causa de esto mismo desvanece la realidad de su nadidad existencial.Ningún pensamiento tiene la capacidad de interpretar al no-pensamiento, aunque esta misma interpretación sea el último pensamiento que más se aproxima al no-pensamiento. No obstante, su metafísica subliminal dista infinitos espacios siderales de todo concepto y especulación acerca del no-pensamiento, de la mística o sobre el misterio.De todos modos repitamos una vez más este punto:“Ningún pensamiento tiene la capacidad de interpretar al no-pensamiento, aunque esta misma interpretación sea el último pensamiento que más se aproxima al no-pensamiento.” Ningún argumento filosófico puede definir la última realidad del misterio místico, aunque ha ello apunten indirectamente todas sus articulaciones.Ninguna religión puede acaparar su esencia, aunque toda su fe esté puesta en ello.Y ninguna ciencia puede aclarar su trascendencia, aunque su meta sea quererlo explicar todo.Este misterio místico será por todo lo que dure la existencia una dimensión insondable, indescifrable e inexplicable, desde la perspectiva del limitado entendimiento humano.No obstante, como dije antes, es posible establecer una aproximación relativa, porque la intuición sensible y aguda puede dar cuenta de ese no-pensamiento que penetra en el plano de conciencia que pulsa en la misma frecuencia vibratoria del misterio místico trascendente.Y en esa órbita, precisamente, puede ser vislumbrada ese espacio de inexistencia, como el aspecto oscuro de la existencia en sí, como la anti-realidad de todas las realidades e irrealidades, como verdad irrefutable ante todo lo cierto y falso de las proyecciones mentales, que se desliza en el lenguaje paradojal de la afirmación opuesta a la negación complementaria, que le da un gran protagonismo cósmico a partir de la más insignificante mención. “El antiguo saber griego hizo hincapié principalmente en las distinciones entre el Ser y el no-Ser, y entre lo limitado y lo ilimitado, y sorprende sobremanera que hayan dado más trascendencia al Ser y a lo Limitado, y, que a su vez, hayan desdeñado al no-Ser y a lo ilimitado en su campo de investigación. En cambio, el antiguo saber chino ha dado una total trascendencia al no-Ser y a lo Ilimitado.La razón de esto es que el Ser y lo Limitado son lo “distinto” (multiplicidad de diferencias), algo que atrapó la atención de occidente. Mientras que el no-Ser y lo Ilimitado son lo “indistinto” (unidad substancial) cosa que interesó a los antiguos pensadores.Los filósofos que empiezan con conceptos por postulación sienten un aprecio por lo distinto, mientras que quienes empiezan por la intuición sienten un amor por lo indistinto.” Fun Yu Lan (Feng Yulan)“Historia de la Filosofía China” Fondo de Cultura de México (1947),Capítulo 1 (El espíritu de la Filosofía China). Las fuentes históricas que tratan el Principio del Misterio Místico del Tao, son las siguientes: UNO) Período Pre-Taoísta.Tiempo que se ha caracterizado por el surgimiento y auge de la Escuela de los Shamanes o Brujos, comstituida con anterioridad a la fase del taoísmo filosófico.Este período es conocido históricamente como la fase del taoísmo práctico, y se remonta a la época del Emperador Amarillo Huan Ti que reinó entre los años 2697 y 2597 a.J.C.Quienes participan de esta corriente son conocidos como los taoístas diestros, denominados los Fang Shih (Practicantes de las Artes y Ciencias ocultas). En estos tiempos es donde prosperó el concepto taoísta de Shen Jen (Shenren “Persona espiritual”) y el de Hsien Jen (Hsienren “Persona Inmortal”). La última orden desarrollada en este contexto fue la Escuela Inn Ian Chia (Yin Yang) correspondiente a los primeros místicos taoístas. En esta etapa prosperaron las artes esotéricas para el desarrollo de los dones supranormales y la conciencia expansiva. También se desarrollaron ciencias como la Astrología de las 28 Constelaciones, el Feng Shui del Cielo Pre y Post celeste, la Adivinación con huesos y caparazón de tortuga, el I Ching original (el primigenio), y otras artes para absorción de las fuerzas y espíritus de la naturaleza, la mimetización y el trance.Confucio (del año 551 a.J.C.), también conocido como K´ung Ch´iu, hizo alusión a estos movimientos oscuros y habló de sus maestros como los errantes de China. Uno de los maestros más reconocidos de la Escuela Inn Ian posterior fue Tsou Yen, quien escribió más de cien mil caracteres chinos en varios ensayos. Según comenta el historiador Ssu Ma Chien (145 - 82 a. J.C.) en el capítulo 74 de los Registros Históricos (Shi Chih), la filosofía de Tsou Yen implica ir desde los conocimientos más simples u objetos pequeños, hasta llegar a los conocimientos más complejos u objetos grandes, y desde allí trascender hasta lo ilimitado. Según estas escuelas antiguas se considera que la más alta realización humana es la Sabiduría, y esta sabiduría consiste en identificarse con la Existencia (el universo y la naturaleza). De hecho, una de las teorías más destacadas de este período fue: “la interactiva influencia entre la naturaleza y el ser humano”.En esta fase comenzó a organizarse y a difundir el Conocimiento de las 5 Teorías del Tao. Feng Yulan dice al respecto:“El ocultismo o la magia se basa, desde luego, en la superstición, pero a menudo a sido el origen de la ciencia... El ocultismo se vuelve ciencia cuando abandona la fe en las fuerzas sobrenaturales y trata de interpretar en universo exclusivamente en términos de fuerzas naturales... Tal ha sido la contribución de la Escuela Yin Yang al pensamiento chino. Esta escuela representa una tendencia científica en el sentido de que trató de dar una interpretación fáctica a los hechos naturales... De esta manera, una de las líneas en la que se basa el pensamiento chino comprende los escritos de la Escuela Yin Yang, la otra línea en que se apoya el pensamiento chino comprende los < Apéndices > añadidos por confucianistas anónimos al texto original del Libro de las Mutaciones”. DOS) Período TaoísmoEl gran maestro taoísta Yang Chu (450 a.J.C.) conocido también como Yang Sheng, considerado un Yin Che (el que se oscurece a sí mismo), representa en mayor grado la primera fase del taoísmo filosófico aunque según algunas fuentes lo ubique posterior a Lao Tse).Se le atribuyen varios libros y textos perdidos, pero mencionados por otros autores renombrados de aquella época. Mo Tse (Mo Ti o Chü Tse), Mencio, Lieh Tse, Chuang Tse, Han Fei Tse, Hsün Tse, Huai Nan Tse todos ellos escribieron sobre las enseñanzas de Yang Chu, a favor o en contra, ya muchos coinciden en que fue un cínico ante el pensamiento convencional. Según sus enseñanzas, la última existencia trascendente se encuentra en uno mismo, por eso recomienda que cada uno se ocupe de sí mismo y no de los demás, para poder de esta manera despertar a esa realidad trascendental. Y Yang Chu dio el mismo valor sublime al espíritu, que a un pelo de la cabeza o a una simple piedra. “No existe escala de valoración, el Tao está en todo, todo es Tao”. TRES) Período Lao TseLao Tzú (Li Tan o Li Er) nacido en el 604 a. J.C. en el estado de Chow, representa en mayor grado la segunda fase del taoísmo filosófico.Se le atribuyen varios libros, el Lao Tse Ching, el Tao Te King (Clásico de la Vía y el Poder), el Wen Tzu, el Hua Hu Ching.Otro libro escrito por Lao Tse y compilado por su único discípulo Yin Hsi es “La Ascensión hacia el Oeste”, y trata de los sermones de Lao Tse efectuados cuando se marchó de China, dice un párrafo de este libro: “Aquellos que no conocen el camino se ocupan demasiado de las palabras. Ellos no son capaces de oír lo que no se dice; porque ellos ignoran los orígenes. Así como el músico discierne la nota por la cuerda que la produce, así también el corazón conoce las notas secretas, pero los labios no son capaces de expresarlas. El camino en su hondo secreto nada dice al respecto.” Mas tarde, el discípulo de Lao Tse escribiría una obra considerada de estudio científico para el taoísmo, intitulada el Kwan Yun Tsé o Tratado de los Sueños. En un pasaje dice Yin Hsi: “La Unidad de espíritu es difícil de alcanzar para todo ser humano. En este sentido de nada valen sus estudios, la inteligencia ni el poder de los sentidos. Porque a esta Unidad trascendente se llega únicamente por medio del silencio, de la no acción, del vacío mental y de la intuición directa.” Lao Tse enseñó que el Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno, y el nombre que puede ser nombrado no es el nombre verdadero. Lo innombrable es el principio de la existencia, y lo nombrable es la causa de todas las diferencias. El Tao es nada, tanto como un bloque de madera sin tallar, porque cuando el bloque es esculpido se originan todos los rótulos. Pero el Tao que subyace inexplicable carece de nombre.Lao Tse dio impulso al pensamiento del Ser y del no-Ser (Yu y Wu) y distinguió dos formas de razonamiento para lo nombrable e innombrable (Yu Ming y Wu Ming), y recomendó la captación de la fusión de toda dualidad en una unidad esencial subliminal, porque todo deviene del Supremo Uno (Taichi). CUATRO) Período Chuang TseChuang Tzú o Chuang Chou (369 - 286 a.J.C.), representa en mayor grado la tercera fase del taoísmo filosófico. Se le atribuyen el Clásico Chuang Tse Ching. Lieh Tse también representa esta tercera fase y ha escrito un clásico denominado Lieh Tse Ching. Contemporáneos de este movimiento fue Hui Shih (350 - 260 a.J.C.) y Kung-sun Lung Tse (284 - 259 a.J.C.), y por último Huai Nan Tsé (Liu An) que murió en el año 122 a.J.C. y sus numerosos libros surgieron de un círculo literario compuesto por 8 filósofos. Huai Nan Tsé fue defensor del monismo taoísta; por ejemplo, dice un párrafo de uno de sus libros más difundidos:“El Poder Trascendente y transformador del Tao se extiende hacia las Cuatro Regiones del Espacio. Y luego de pasar por todas las diversas formas y las estructuras más complejas, se sintetiza nuevamente en su estado esencial. El Tao se proyecta desde la Unidad estableciendo la armonía universal, conjugando la infinitud de contrastes y oposiciones mediante influencia y no por acción. La Naturaleza esencial de los seres es escurridiza, y todo lo que se puede saber sobre ella se limita a su exterioridad, sólo a las apariencias, como el reflejo visto en un estanque.” Volviendo a Chuan Tse, digamos que fue considerado uno de los místicos más destacados dentro del taoísmo, afirmó que quien profundiza el taoísmo se ha de conectar con el antepasado de las cosas, empleando las cosas como cosas, pero no siendo utilizado por las cosas como cosa.El enseña a olvidarse de la vida, y también, a olvidarse de las distinciones entre lo justo e injusto para entrar en la dimensión de lo infinito de la unidad esencial.A igual que Yang Chu, propulsó la idea de que el Tao está en todo.En el segundo capítulo intitulado “Sobre la Igualdad de las Cosas” (Ch´i Wu Lun) dice Chuang Tse:“La dimensión de lo infinito es la conciencia que ha despertado quien ha profundizado el Tao. Tal persona no sólo sabe algo acerca del Gran Uno, sino que además lo ha vivenciado. Pero para poder vivirlo, es necesario olvidar primero todas las distinciones, aunque no se resiste a que estas distinciones participen de su esfera de acción cotidiana, ya que su visón no se desvía de lo indiferenciable.”Chuang Tse enseña en su clásico que la identificación con la trascendente unidad esencial de la existencia (él le llama universo) disipa todo pensamiento de distinción por lo que las características de la materia y las estructuras de las formas dejan de tener una importancia suprema. CINCO) Período Post-TaoísmoLos maestros neotaoístas Hsiang Hsiu (221-300) y Kuo Hsiang (que murió en el 312) representan en mayor grado la primera fase del neotaoísmo filosófico y práctico. Se le atribuyen cientos de obras.Algunos de los clásicos más famosos el Kuo Hsiang Ching, y el Shih Shuo Hsin Yü que registra encuentros de conversadores puros. Otro clásico extraordinario es el Lü-shih Ch´ung-ch´iu que trata sobre la raíz y la fuente del taoísmo y el confucianismo.El gran poeta taoísta Li Tai Po también representó esta primera fase del neotaoísmo. Estos dos maestros son los impulsores de un movimiento taoísta denominado Hsiang-Kuo (en alusión a los dos maestros), son los artífices del Hsüan Hsüeh (enseñanza oscura o mística), del Feng Liu (sentimiento extasiado), del Ching Tan (conversación pura o Ch´in T´an), del Tzu Jan (lo espontáneo y natural), y los fundadores de la Comunidad de los Siete Sabios del Bosque de Bambú.Han sido los promotores del principio trascendental de la antifilosofía contracultural del no-conocimiento. Impulsores del “Olvido del Olvido Taoísta” y el “Tao es Nada y Vacío”. Términos muy interconectados espiritualmente con al Escuela del Vacío “K´ung Tsung”.Según se dice en el capítulo 6 del Chuang Tse:“El Tao está por doquier, pero doquier es nada”.O sea que en este período se apuntó a sobredesarrollar los principios del Tao que fueron transmitidos en la antigüedad. Sin embargo, fue en esta etapa que se alcanzó la cúspide de la sabiduría primitiva del taoísmo que afirmaba que del Ser surgen todas las cosas, pero este Ser deviene del No-Ser, argumentando que todo es Ser, incluso el No-Ser tanto como el Ser en sí, para concluir que el Ser es infinito y existe eternamente. Y de aquí surge el conocimiento de la Ley Taoísta que Hsiang-Kuo denominó: “Tu Hua” o auto Transformación, auto Generación, y auto Creación. Los Filósofos pertenecientes a la Comunidad de los 7 Sabios del Bosque de Bambúes, son:1º) Yan Tao (205-283). 2º) Ruan Chi (210-263). 3º) Liu Ling (221-300). 4º) Chi Kang (223-262). 5º) Wang Jung (Wang Ron) (234-305). 6º) Liu Ling (225-308). 7º) Ruan Hsiang entre otros maestros famosos. Esta comunidad han compuesto centenares de libros. No hay que olvidarse de los principales maestro de esta corriente, Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang, a quienes han llamado Hsiang Kuo.Ninguna relación tienen con los “8 Distinguidos” que impulsaron el Círculo Literario, a no ser por su alineación con el taoísmo. Las siguientes ramas taoístas se consideran independientes de las etapas del taoísmo ya que éstas conforman movimientos en sí mismos que han pertenecido a todas las etapas del proceso histórico taoísta. SEIS) Taoísmo MágicoDentro de esta línea taoísta se desarrolló el Tetragrama Mágico de Wang Pi (226-249), maestro que también fue partícipe de la Enseñanza oscura de la etapa anterior. En esta línea también se desarrolló el I Ching Tradicional (Clásico de las Mutaciones), perfeccionando el original que ya había ampliado la escuela neoconfuciana.Muchas artes y ciencias alternativas y creativas shamánica se mejoraron en este período con abundante bibliografía y nuevas explicaciones. SIETE) Taoísmo ReligiosoSu fundador fue Chang Tao Ling, descendiente de la octava generación de Chang Lian, quien viviera toda su vida en las montañas del Tigre y del Dragón conocida actualmente como la provincia de Kansi. Uno de sus antepasados perteneció a la secta taoísta de los “Turbantes Amarillos” y, con un grupo de esta banda formó el sacerdocio taoísta.Desde muy pequeño se dedicó a la alquimia de la inmortalidad. Y cuando fue más grande los emperadores Chang Ti (que gobernó en los años 76 - 86 d.J.C.) y Hwo Ti (que gobernó en los años 89-106 d.J.C.) intentaron por todos los medios de que Chang Tao Ling fuera consejero en su reino, pero él se negó.Cierta vez, en la Gruta de Yun Kin Tung conoció a un inmortal, el cual entre otras ciencias le enseñó a mezclar el “Tigre Blanco y el Dragón Azul”.Dos de sus discípulos predilectos fueron Wang Chang y Chao Cheng.Uno de los libros que compusieron sus sucesores fue el Shen Hsien Chan, “Sobre los Inmortales”. Los 8 Inmortales que han sido deificados por la Religión Taoísta son:1º) Liu Tung Ping o el Huésped de la Grupa que vivió en el año 755 d.J.C. se caracteriza por ser el portador de la espada mágica.2º) Li Tieh Kuai, es el segundo considerado un inmortal, quien fue un medium de Lao Tse.3º) Chung Li Hsuen fue el Maestro de Liu Tung Ping, y conocía los secretos de la inmortalidad.4º) Tsao Ku Kiu fue el hermano menor de la emperatriz Tsao hiu, y su misión fue la de protector de los que sufren injusticias.5º) Lan Tsai Huo, fue un maestro iluminado que hacia reír a las personas. Él se dedicó a recorrer los pueblos de toda China.6º) Chang Kwo, fue un maestro taoísta ermitaño que vivió toda su vida en una cueva y enseñó los Secretos del Tao.7º) Han Hsian Tszé fue el hijo adoptado del ministro Han Yu, que luego se convertiría en discípulo de Liu Tung Ping.8º) Ho Hsien Kú, fue una mujer que al nacer solo tenía seis largos cabellos. En su juventud se recluyó en las montañas para vivir en estrecha comunión con el Tao. OCHO) Taoísmo Medicinal y AlquímicoLü Pu Wei (237 a.J.C.) fue un famoso taoísta que practicó la medicina natural. Otro maestro de esta línea taoísta fue Liu An (del 120 a.J.C.). Pu Tzú escribió en el tratado Nei Pien:“El principio de longevidad se ajusta a inspirar abundantemente y espirar con moderación. Al ubicar una pluma frente a la nariz y la boca ésta no debería vibrar. Mientras se efectúa esta respiración hay que contar los latidos del corazón. Hasta la cuenta de cien en una respiración completa deben llegar los principiantes, pero un maestro de Tao llega a contar mil latidos por cada respiración, y así se torna puro como un niño.” Otro gran maestro de la Medicina Natural Taoísta fue Hua To (del siglo II y III d.J.C.) quien diera a luz, entre otros métodos, al mundialmente famoso Wu Chin Sii o “Juego de los Cinco Animales”.Algunos de los libros más importantes de esta corriente es el Pen Tsao Kang Mu de Li Chih Chao, el Chen Noug King (siglo I a.J.C.) y el Nei Ching de Huang Ti (黃帝內徑 Huángdì Neijing) que diera impulso a la medicina Tradicional China (Zhōngyào Xŭe). En esta corriente del Taoísmo Alquímico se impulsó una reactualización de la Sabiduría Iniciática ancestral denominada: “Conocimiento de las 5 Teorías de los 5 Métodos de Tao” basada en la sabiduría iniciática ancestral. Con este movimiento se documentaron los Conocimientos de los Clásicos, sus interpretaciones y enseñanzas adyacentes, y el Conocimientos de los 11 Mapas de la Bioenergía Psíquica. Ya por los años 400 a.J.C. un gran alquimista taoísta de lo externo y de lo interno fue Zhou Yen. Li Chao Chung fue otro gran alquimista taoísta que supo producir hierbas milagrosas y transformar metales burdos en valiosos como el oro. Su discípulo fue el famoso emperador Wu Ti (que reinó entre los años 140 - 86 a.J.C.), pero algunos afirman que Li Chao Chung sólo fue consejero de Wu Ti y no su maestro.Dice Li Chao Chung en su Libro de Alquimia:“Conozco los secretos de cómo el cinabrio cambia su naturaleza y se transforma en oro puro. Yo puedo cabalgar el Dragón volador y visitar, montando en él, todos los Nueve Vientos del Mundo, y también puedo montar sobre la grulla canosa y ascender a los Nueve Techos del Cielo.” Liu Hsiang del año 60 a.J.C. y Wei Po Yang del 120 d.J.C. fueron expertos alquimistas de Tao que han sido consultados por lo emperadores del momento; el segundo maestro escribió el tan conocido Tsan Tung Ch´i.En este libro Po Yang escribió:“Arriba en el caldero tiene lugar el cocimiento y la destilación; debajo arde la rugiente llama. Delante va el Tigre Blanco indicando el camino, y siguiéndole viene por detrás el Dragón Gris. El aturdido Chu Niao (pájaro escarlata) vuela sin cesar con sus cinco colores.”Tomado de Wu y Davis, cita de la página 258.Aquí Po Yang hace alusión al Circuito Psíquico Alterado de Ho Che correspondiente la Alquimia Interior del tercer nivel, conocido como “Circuito Alquímico”, el cual desarrollaremos en toda su extensión, con teoría y práctica que se brindará en el transcurso de los 36 Datos Secretos de la Alquimia Interior para la expansión de la Conciencia.Según describe J. Blofeld en su libro sobre la Alquimia Tao, Wei Po Yang con su extraordinario tratado sobre la “Unión de los Tres” el Tsan Tung Ch´i, logró sintetizar el conocimiento esotérico que explica al detalle la práctica de las alquimias interna y externa, constituyendo así el centro y núcleo del cultivo de Tao en diferentes niveles. Otro de los grandes alquimistas taoístas fue Ko Hung, que también dejó su huella impresa en el Nei Pien y en el Lieh Hsien Chuen “Registro de los Espíritus e Inmortales” de Ko Hung (siglo IV d.J.C.), y en total escribió 116 libros. A los 81 años se lo encontró meditando como lo hacía habitualmente, pero estaba muerto. Demostrando con esto que como tantos otros maestros tenía dominio sobre la vida y la muerte (el momento de partida).Tao Hung Ching fue discípulo de Ko Hung, muy respetado por toda la comunidad científica y académica.Por otro lado, Yü Chi (quien se habría identificado con esta línea del taoísmo) fue reconocido como el gran confeccionador de las medicinas taoístas. Dice F. Sherwood Taylor en su libro “Los Alquimistas” (1949):“Los alquimistas chinos eran seguidores de Lao Tse cuya profunda filosofía, el taoísmo, que se extiende por el siglo VI a. c., se asoció rápidamente a toda forma de magia y encantamiento. Su atención fue pronto enfocada al problema de la mortalidad y al objetivo de la inmortalidad - Si consiguiéramos que nuestro cuerpo llegara a una perfecta armonía con el Tao, el < camino del universo > adquiriría los atributos del Tao y así se alcanzaría la inmortalidad.- Esta armonía con el Tao se logra mediante un proceso místico, sólo posible para los hombres con grandes dones espirituales.”En esta cita, Usted debería interpretar el < camino del universo > como una analogía del Circuito Psíquico Menor u Órbita Microcósmica, para comprender lo que se está queriendo indicar. Asimismo, el maestro Cheng Wei fue un gran difusor del Arte y Ciencia de lo Amarillo y Blanco, otra designación taoísta para identificar a la Alquimia Interior, y ha dejado textos de carácter iniciático.Son varias las escuelas alquímicas de Tao, por ejemplo, una muy importante es la Escuela Xingming de la dinastía Song, y su libro principal es el “Xing Ming Gui Zhi del siglo XVII. Dice así: “El Xing es la expresión luminosa y calidad de la Mismidad original y primordial. El Ming es la exhalación del aliento Uno, esencia suprema del cielo anterior.” Otra escuela famosa de alquimia interior es la Wu Liu de la dinastía Ming.Quiero recordarle que todos los taoístas de las distintas corrientes del taoísmo fueron excelentes alquimistas. No importa si hablamos de filosofía, práctica, magia o religión, todos fueron alquimistas.Para verificar esto léase atentamente a cada uno de sus representantes.Por ejemplo, Lao Tse en el Tao Te King dice entre otras cosas respecto de la Alquimia, lo siguiente:“Alimentar el alma de manera que no muera, es una adquisición de la misteriosa respiración celestial y de la respiración terrestre, que es femenina. Los orificios, boca y nariz, a través de los cuales esa misteriosa y femenina respiración entra, son la base y la raíz de las influencias celestiales y terrestres que existen en los seres humanos. Dichas influencias deben ser inhaladas muy suave y lentamente, como si hubieran de quedar para siempre dentro del cuerpo”. Tomado del Libro: “China” de J. MarínCorrespondiente al capítulo “La Medicina Taoísta”, Editorial Espasa Calpe (1944). El autor advierte sobre esta cita del Tao The King: “Esta sola sentencia bastaría para probar que el < Viejo Filósofo > conocía la < Yoga > hindú”.Bueno, en el libro de Marín se evidencia que él no conoce la práctica del Circuito Psíquico por eso “la respiración Celestial y Terrestre” la atribuye al yoga y no a la práctica de la Rueda Hidráulica o Ho Che.Por el contrario, es muy notable el entendimiento profundo de Lao Tse sobre la Alquimia Taoísta Interior. El Tratado Deng Zhen Lu del Templo Bai Yun Guan, detalla las distintas corrientes de la Alquimia Interior Taoísta.Así, tenemos que la corriente del Norte está representada por Chiu Chang Chun y Quan Zhen de Wang Chong Yang (1112-1170), quienes gestaron el movimiento de “Los 7 Sabios de la Escuela del Norte”, a saber:1º) Qiu,2º) Chang Chun,3º) Liu Chang Sheng,4º) Ma Dan Yang,5º) Tan Chang Zhen,6º) He Tai Gu, y7º) Wang Yu Yang. A quienes se sumó la maestra Sun Buer, quien se convertiría luego en la esposa de Ma Dangyang. Movimiento posterior al de los 7 Sabios del Bosque de Bambúes.Los 7 Sabios de la Escuela del Norte fueron fundando a su vez, cada uno su propia Escuela. Por ejemplo Tan Chang Zhen fundó la tan conocida Escuela Nan Wu.Lü Chu Yang tuvo como discípulo a Liu Hai Chan, quien fue maestro de Zhang Boduan (Chang Po Tuan), fundador de la Escuela del Sur, y quien escribió el libro: “Wu Zhen Pian”, comentado más tarde en el tratado del Jin Dan Si Bai Zi.Yin Qin Ghe (1169-1251) fue el fundador de la Escuela del Centro de la Alquimia Interior, y ha escrito varios libros.Li Han Xu es el Fundador de la Escuela Alquímica del Oeste. Y Lu Qian Xu (de la dinastía Ming) fundó la Escuela de Alquimia del Este.Otra Escuela de Alquimia interior muy importante es: “Montaña de Oro” Jin Shan Pai, fundada por Sun Xuan Qing, conocida también como Monte Lao (Lao Shan Pai). Cierta vez, dentro de la Fundación Centro del Tao funcionó por cinco años (1996-2001) una segunda escuela con este nombre Jin Shan aludiendo a la Montaña de Oro ya que el abuelo de uno de los maestros chinos que dictaba clases de Tai Chi y Shaolin, había vivido y fallecido allí. En el reinado de la dinastía Ming (entre 1368 y 1644), se hallaron en una excavación arqueológica 1.490 libros del taoísmo que estaban escondidos en una caverna; hoy en día se los conoce como la Colección Taoísta Zheng Tong, la cuál se ha sumado inmediatamente al Canon Taoísta conocido como Tao Tsang compuesto por más de 5.485 volúmenes sobre filosofía, práctica, medicina y alquimia taoísta.Esto demuestra que la literatura taoísta no se basa únicamente en el Tao Te King como muchas personas presuponen, sino, que por el contrario, para profundizar todas las ramificaciones del taoísmo habría que estudiar el canon Tao Tsang (Daozang 道藏) de 5.485 libros paralelamente a la Colección Zheng Tong de 1.490 libros más, y seguramente perdido entre esta inmensa cantidad, posiblemente pueda encontrarse al Tao Te King.El Tao Te King es sólo apenas una visión demasiado simplificada de lo que entrañan las disciplinas, los métodos, las ciencias, las artes, los conocimientos y la sabiduría taoísta en su macrouniverso. El maestro Liu Ming Rui (Tao Panchanzi) enseñó la Alquimia interior hasta el año 1901, y escribió dos obras muy importantes a las que intituló: Qiao Qiao Dong Zhang y Dao Yuan Jing Wei Ge, reeditadas en taiwán en el siglo pasado. Otros libros excepcionales de Alquimia Interior Taoísta son:El Cheng Tao Hsiu Lien Chih Lun (Explicaciones sobre el método adecuado para el Cultivo de la Energía). El Chiu Tsen Lien Hsin (9 Pasos para el Refinamiento de la Mente). Y el T´ai I Gin Hua Dsung Dschi (La Flor de Oro) que se ha impreso por primera vez en el siglo XVIII. Asimismo, es indiscutible la autoridad de Zhao Bichen sobre la Alquimia Interior (nacido en el 1860), expuesta en su “Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta” o Weisheng Shenglixue Mingzhi (1919) Les Deux Océans, París. Este maestro fue conocido con el nombre < Anciano de los Mil Picos > (Qian Feng Lao Ren), y estudió en la escuela taoísta conocida como Long Men Pai o Puerta del Dragón. También escribió el libro: “Fórmulas y Procedimientos del Xing Ming” (Xingming Fa Jue Ming Zhi), interpretado exhaustivamente por Lü Kuang Yu (C. Luk) en su libro: “Yoga Taoísta, Alquimia e Inmortalidad” (1970).Zhao Bichen es fundador de la “Corriente Pre-celeste de los Mil Picos”. Otra obra muy importante dentro de la Alquimia es el Hui Ming Ching del maestro Liu Hua Yang escrito en 1794, de la cual Eva Wong compuso una excelente versión que recomiendo leer: “Cultivando la Energía de la Vida” (Arkano Books 1999 - España). Dice Fun Yu Lan (Fengyoulan), lo siguiente:“Sugestividad y no articulación es el ideal de todo arte chino.La filosofía antigua china es tan desarticulada que su poder sugestivo es casi ilimitado”.
FIN de la 3ª Parte: “Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo”
Texto extractado de la Teorigrafía Nº 17 del Curso on line sobre Alquimia Interior :Páginas 623 a la 635Escrito por Aon(Alejandro Nepote)