Tao Te
un Estudio sobre Taoísmo
La mayoría de los cursos sobre filosofía taoísta que se brindan en este programa
consisten en una serie de comunicaciones que se van compartiendo a lo largo de
varias incursiones como por ejemplo:
- - - - - - - - - / incursión Nº 1 - comunicación 2i
TAO NO TIENE PARÁMETROS
En la comunicación 2a de esta incursión Nº 1 nos referimos a la singular “Ética de Tao”, pues, avancemos un poco más sobre esta premisa.Empecemos diciendo que cada vez que le atribuyamos algún parámetro determinado a Tao nos estaremos equivocando y, a la larga, experimentaremos el malestar de este yerro conceptual, ya que de algún modo nos decepcionará. Pues, aunque sea un atributo encantador el que se proponga nos defraudará en algún momento toda concepción idílica que se idealice de Tao.Incluso, afirmar que Tao no tiene parámetros es atribuirle un parámetro determinado, por lo tanto, ni siquiera de esto hay que tomarse para no cometer una equivocación que pagaremos con dolor el desconocimiento de lo que la vida es en realidad.
El punto es que Tao tiene todos los parámetros que pudieran llegarse a imaginar y los que no entran en la razón también. De este modo, es tal la magnitud de parámetros que tiene Tao, y por ello, es tal la inmensidad de contradicciones y confusión que genera al formato limitado del pensamiento dual humano, que es imposible distinguir un parámetro en particular que defina cabalmente a Tao; por eso lo más simple para el intelecto es decir que Tao no tiene parámetros.Dios no lo tiene, la existencia no lo tiene, la inteligencia del orden manifiesto tampoco, la vida y la naturaleza menos aún, es decir, tiene infinitos parámetros, y, por eso no se los puede terminar de definir completamente.Bueno, estamos hablando desde la visión taoísta, ¿no? Tao te da la vida y la muerte con la misma total entrega, te proporciona la salud y la enfermedad con el mismo esmero, y son el sufrimiento y la felicidad por iguales gentilezas divinas de Tao. No hay duda de que Tao te da la cosecha abundante y también te da la sequía más atroz y la escasez con la misma dedicación; puede dar catástrofes naturales y períodos de bonanza con la misma imparcialidad, y en un punto diríamos que le da lo mismo que se rotule su proceder en el marco de la frialdad o en el marco del amor divino. Hay quienes lo consideran impiadoso e implacable, otros, amoroso, compasivo y misericordioso, como fuera, el Tao se mantiene inmutable al margen de estas calificaciones.
Claro, puede que le dé lo mismo a Tao, pero no resulta lo mismo para la propia conciencia y su poder intrínseco, ya que, de acuerdo a lo que consideremos, es lo que vamos a atraer a nuestras vidas. De esto se trata la inteligencia suprema de Tao. Lo que el Tao hace, no debemos emular, y si lo hacemos sufriremos las consecuencias.
En síntesis, si bien el Tao es neutro e imparcial y no tiene parámetros porque los tiene todos, nosotros tendremos que recorrer el camino de la coherencia, del amor y de la conciencia. No hay otro destino.De no hacerlo, tendremos que retomar el camino una y otra vez, hasta lograrlo.Por eso Laotse marca una clara diferencia entre el Tao celestial y el Tao humano. Nosotros, mujeres y varones, como seres encarnados que somos, tenemos que seguir el “Tao del Hombre”, y no pretender comprender ni imitar el “Tao del Cielo”.Por supuesto, esto Confucio, lo entendió muy bien y lo puso en práctica.
El Tao del Cielo es misterioso, dice Laotse, y eso es lo más hermoso que tiene. El verdadero Tao es inexplicable, dice Laotse, y esto determina lo maravilloso que es. Tao es indefinible, incomprensible, inasible, indeterminado, inagotable, dice Laotse, y esto es, precisamente, su trascendencia.
TAO NO TIENE PARÁMETROS
En la comunicación 2a de esta incursión Nº 1 nos referimos a la singular “Ética de Tao”, pues, avancemos un poco más sobre esta premisa.Empecemos diciendo que cada vez que le atribuyamos algún parámetro determinado a Tao nos estaremos equivocando y, a la larga, experimentaremos el malestar de este yerro conceptual, ya que de algún modo nos decepcionará. Pues, aunque sea un atributo encantador el que se proponga nos defraudará en algún momento toda concepción idílica que se idealice de Tao.Incluso, afirmar que Tao no tiene parámetros es atribuirle un parámetro determinado, por lo tanto, ni siquiera de esto hay que tomarse para no cometer una equivocación que pagaremos con dolor el desconocimiento de lo que la vida es en realidad.
El punto es que Tao tiene todos los parámetros que pudieran llegarse a imaginar y los que no entran en la razón también. De este modo, es tal la magnitud de parámetros que tiene Tao, y por ello, es tal la inmensidad de contradicciones y confusión que genera al formato limitado del pensamiento dual humano, que es imposible distinguir un parámetro en particular que defina cabalmente a Tao; por eso lo más simple para el intelecto es decir que Tao no tiene parámetros.Dios no lo tiene, la existencia no lo tiene, la inteligencia del orden manifiesto tampoco, la vida y la naturaleza menos aún, es decir, tiene infinitos parámetros, y, por eso no se los puede terminar de definir completamente.Bueno, estamos hablando desde la visión taoísta, ¿no? Tao te da la vida y la muerte con la misma total entrega, te proporciona la salud y la enfermedad con el mismo esmero, y son el sufrimiento y la felicidad por iguales gentilezas divinas de Tao. No hay duda de que Tao te da la cosecha abundante y también te da la sequía más atroz y la escasez con la misma dedicación; puede dar catástrofes naturales y períodos de bonanza con la misma imparcialidad, y en un punto diríamos que le da lo mismo que se rotule su proceder en el marco de la frialdad o en el marco del amor divino. Hay quienes lo consideran impiadoso e implacable, otros, amoroso, compasivo y misericordioso, como fuera, el Tao se mantiene inmutable al margen de estas calificaciones.
Claro, puede que le dé lo mismo a Tao, pero no resulta lo mismo para la propia conciencia y su poder intrínseco, ya que, de acuerdo a lo que consideremos, es lo que vamos a atraer a nuestras vidas. De esto se trata la inteligencia suprema de Tao. Lo que el Tao hace, no debemos emular, y si lo hacemos sufriremos las consecuencias.
En síntesis, si bien el Tao es neutro e imparcial y no tiene parámetros porque los tiene todos, nosotros tendremos que recorrer el camino de la coherencia, del amor y de la conciencia. No hay otro destino.De no hacerlo, tendremos que retomar el camino una y otra vez, hasta lograrlo.Por eso Laotse marca una clara diferencia entre el Tao celestial y el Tao humano. Nosotros, mujeres y varones, como seres encarnados que somos, tenemos que seguir el “Tao del Hombre”, y no pretender comprender ni imitar el “Tao del Cielo”.Por supuesto, esto Confucio, lo entendió muy bien y lo puso en práctica.
El Tao del Cielo es misterioso, dice Laotse, y eso es lo más hermoso que tiene. El verdadero Tao es inexplicable, dice Laotse, y esto determina lo maravilloso que es. Tao es indefinible, incomprensible, inasible, indeterminado, inagotable, dice Laotse, y esto es, precisamente, su trascendencia.
- docencia del programa de estudio práctico y teórico -
instrucción especial y específica para profundizar y compartir
- - - - - - - - - / incursión Nº 1 - comunicación 2j
FENG-LIU, EL ARTE DEL GOZO
El gozo del instante presente; el disfrutar la vivencia que transcurre; el deleitarse con la vida que está sucediendo en el mismo momento, con lo que pasa en el aquí y ahora; el placer indescriptible del aire que se inhala durante la respiración consciente que, únicamente, puede ser experimentada en el ahora, digo: a-hora, que significa sin hora, sin tiempo (a-tempore) atemporal, contrario a lo transitorio, que igualmente puede ser traducido como a tiempo (puntual) no fuera de tiempo, sin llegar tarde a la vivencia real. Asimismo, el experimentar el encanto de sumergirse emocionalmente en la situación que acontece, sumergirse en la naturaleza, en un paisaje; zambullirse de lleno en el instante, en el momento, en el presente, en el aquí y ahora, es el maravilloso arte practicado por los taoístas de antaño, conocido como Feng Liu (风流 - fēngliú).
Digamos que, para estas almas que jamás se consideraron taoístas (nosotros los llamamos así para identificarlos y saber de quiénes estamos hablando), que, entre muchas comunidades, conformaron el famoso “Retiro de los Siete Sabios del Bosque de Bambú” (竹林七賢 - zhúlín qī xián), estuvieron centradas en el feng-liu, sin duda, almas que han dejado un gran legado a la humanidad.Su argumento principal consistió en que perderse la percepción del momento del instante presente por dejarse cautivar por algún interés que la mente gestiona, por una especulación o mera proyección del pensamiento, es perderse la vida. Lisa y llanamente.
Es decir, ponerle una intención al momento presente, es la mejor manera de erosionarlo. Por ejemplo, irse con la mente al momento siguiente, es matar el presente. Especular con la siguiente hora, es desvanecer el ahora. Toda buena intensión que se ponga en el mañana, es un viaje directo y sin escala al último instante de vida en este plano.
Sentir el pulso cardíaco, la sensación que vibra en el interior del pecho, el chi vital que circula por el corazón, es una de las herramientas para recuperar la vida.
FENG-LIU, EL ARTE DEL GOZO
El gozo del instante presente; el disfrutar la vivencia que transcurre; el deleitarse con la vida que está sucediendo en el mismo momento, con lo que pasa en el aquí y ahora; el placer indescriptible del aire que se inhala durante la respiración consciente que, únicamente, puede ser experimentada en el ahora, digo: a-hora, que significa sin hora, sin tiempo (a-tempore) atemporal, contrario a lo transitorio, que igualmente puede ser traducido como a tiempo (puntual) no fuera de tiempo, sin llegar tarde a la vivencia real. Asimismo, el experimentar el encanto de sumergirse emocionalmente en la situación que acontece, sumergirse en la naturaleza, en un paisaje; zambullirse de lleno en el instante, en el momento, en el presente, en el aquí y ahora, es el maravilloso arte practicado por los taoístas de antaño, conocido como Feng Liu (风流 - fēngliú).
Digamos que, para estas almas que jamás se consideraron taoístas (nosotros los llamamos así para identificarlos y saber de quiénes estamos hablando), que, entre muchas comunidades, conformaron el famoso “Retiro de los Siete Sabios del Bosque de Bambú” (竹林七賢 - zhúlín qī xián), estuvieron centradas en el feng-liu, sin duda, almas que han dejado un gran legado a la humanidad.Su argumento principal consistió en que perderse la percepción del momento del instante presente por dejarse cautivar por algún interés que la mente gestiona, por una especulación o mera proyección del pensamiento, es perderse la vida. Lisa y llanamente.
Es decir, ponerle una intención al momento presente, es la mejor manera de erosionarlo. Por ejemplo, irse con la mente al momento siguiente, es matar el presente. Especular con la siguiente hora, es desvanecer el ahora. Toda buena intensión que se ponga en el mañana, es un viaje directo y sin escala al último instante de vida en este plano.
Sentir el pulso cardíaco, la sensación que vibra en el interior del pecho, el chi vital que circula por el corazón, es una de las herramientas para recuperar la vida.
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TAICHICHUAN, CHIKUNG, MEDITACIÓN ENERGÉTICA TAOÍSTA,
ALQUIMIA INTERIOR NEIDAN y NEIKUNG para la SALUD PLENA
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INSTRUCTORADO de
TAIJIQUAN, QIGONG, NEIGONG
estudio didáctico exclusivo, estilos tradicionales de la sabiduría milenaria