今天我们继续学习孔子的《论语》。《论语》是儒家的思想，不属于佛教。国学中包括儒家、道教和佛教三个宗教或学派。我们现在讲的是儒家的孔子学说。这个思想，大家可能比较熟悉，但很多人并不太关注。其实这里面有很多甚深的意义。虽然没有讲业因果、解脱的功德、菩提心的利益等，但对于我们在做人、做事等方面的现实道理还是非常有意义的。
劝学《论语》
有一位非常有智慧的思想家、国学大师，名叫阡陌。他说：“所有的国人应该有两大责任: 一是自己应该好好地学习《论语》，二是劝大家也去学《论语》。”所以在座的各位和将来的听众，都应该品尝下2500多年前的伟大的思想。
很多人认为，古人的思想非常陈旧、腐朽，或没有创意的。其实这是完全错误的想法。应该说古人的智慧，在某些方面是远远超越我们现代人的思索深度。学习古人的智慧对我们每个人都非常有价值。所以还是劝大家尽可能地学一下传统文化当中的国学思想。包括：诸子百家中的《三字经》、《千字文》、《中庸》、《大学》和《弟子规》等。之前我们也讲过《孝经》、《孟子》、《庄子》还有《韩非子》等。这里有的书名是作者的人名，结集他们的教言时，把著作立成为作者的名字。佛陀的教言中，如《文殊请问经》、《普贤菩萨请问经》、《龙王请问经》等等，名称基本上是一样的。
上一堂课主要讲到孔子对人、对事都有具体的分析，不会千篇一律的推断。现在很多人的学习，包括在学校里学习知识，基本上采用一种比较死板的学习方式，没有灵活性。藏传佛教中，因明的辩论里面有很多的“遮破”，遮破别人的观点，对于很多死板、教条的道理可以进行剖析。其实世间中有各种各样的知识，如果你能把这些方法运用起来，是非常有意义的。
佛陀授记，最得意传加持的弟子相是哪些？与修上师瑜伽有些像哦！
通过前面讲的一堂课，大家也能体会到孔子思想的意义。今天讲到：
子曰：“吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
这里是孔子跟他最得意的弟子颜回之间的对话。佛陀也有授记，颜回的某些言行举止也是极具意义的。在《论语》中，这是颜回第一次登场。有些史书上说颜回比孔子小30岁，也有些书上说小40岁。应该说，小40岁是比较合理的说法。在孔子的学生当中，按佛教中讲，颜回是最得意传加持的弟子。他是山东人。在孔子的3000个弟子中有72位先贤都是山东人。所以，山东被称为“孔孟之乡”、“礼仪之邦”。
大概1977年时，很多的孔庙都被摧毁了。在我大概十几岁的时候，也参加过批林批孔的会议，大家都高喊“打倒孔老二！打倒林彪！”。那个时候我们比较小，也跟着大声喊，根本不懂什么是孔老二，只知道那些白纸上画的，鼻子弯弯的人就是孔老二。后来我15岁读小学的时候，有一个我亲戚家里的女学生，她当时个子比较高，大家称她为“孔老二”。我们同学里面也有一个被称为“孔老二”的人，因为他鼻子弯弯的，也比较大。当时的所有会议，经常把孔夫子、林彪等做为批判的对境。我们小学时，提倡打倒四人帮：王洪文、张春桥、江青、姚文元。学生们很调皮，对班里的那些不太好、比较脆弱的同学就认为是反面人物，年轻一点的就叫他“王洪文”，另一个叫“张春桥”，经常这样批斗他们。对比较好一点的、较有能力的会有评价高点的称呼。所以当年的孔夫子思想，受到了非常严重的打击。
为什么说这个呢？其实当时山东的儒家文化的变迁与山西的佛教有些相像：唐朝时期佛教在山西非常兴盛，现在山西的佛教文化遗迹、思想等都有保留。而在山东，虽然当年很多孔庙被摧毁了，但人们的相续中重视传统文化的习气一直在生根发芽。时代的变化确实令人深有感触。
这一段主要是孔子和颜回之间的对话：
“子曰：吾与回言”。孔子给颜回传讲。孔子是老师，颜回是学生，孔子给他讲一些礼义方面的知识。“终日不违，如愚”。颜回跟孔子的其他弟子性格不同，有些弟子，肚子里面装的知识不多，但是表面上特别会炫耀自己，能言善辩，特别会说。但颜回始终对孔子的态度是“不违”。“不违”就是不辩论、不攻击、不反抗等意思。（这里面的每一个字都有意义。）因为颜回有智慧，所以孔子讲课的时候，他不会故意反驳、挑毛病，他不是那种性格。他是孔子所有弟子里面，听课最认真的一个，洗耳恭听。他不会一会儿散乱，一会儿傲慢，始终看起来是“若愚”的状态，好像是特别愚笨的弟子一样。
“退而省其私，亦足以发，回也不愚。"孔子说，我私下观察了颜回的整个举动和智慧。课堂上他看起来像是一个愚笨的学生。但下课回去以后，颜回对孔子讲的话，会认真思考，然后进行分析、剖析和自我反省。而且“亦足以发”意思是颜回对老师讲的课程不是死记硬背，而是有自己发挥的能力。不仅理解了当时孔子讲的道理，并且在这个基础上自己可以进行有创意性的发挥。所以说“回也不愚”。颜回看起来是大智若愚。学习时他不是能言善辩，会说会道的那种。但实际上这个人还是很聪明的。我们在人群中观察的时候也是这样，看起来不太爱说话，比较沉默的这种人，往往不简单，一般还很厉害的，你不要小看他。这里孔子的意思是说我们有几种人：有一种人，他的知识比较肤浅，只是落到口头、浮在表面；还有一种人表面上看起来比较深沉，但实际上什么事情都了如指掌，特别有智慧。
所以一般人表面上看不出来，就像颜回。看起来在课堂上不提问，也不辩论，表面上“如愚”。不是那种特别张扬、活跃的人，但实际上他很厉害。有一个（成语）叫“呆若木鸡”，是说有些鸡看起来呆呆的，但实际上不是这样的。一些斗鸡，看起来好像木鸡一样，特别死板。但实际上它的眼里，周围的这些鸡基本上它全部都能胜伏。
有些人从他的眼神里就能看得出来。以前孟子也说过：“有没有智慧的人，看眼神就知道”。孟子很善于观察人，他观察到眼神特别明亮的人，一种是比较聪明、狡猾的人；还有一种是很深沉的、有内涵的人。
所以有智慧的人一目了然，一看就知道这个人应该是很不错的。有时候我们见到一些世间的领导，通过看他的眼神、言语、态度，第一印象就能感觉到这个人可能有点厉害。来了一些新的领导，我首先习惯性看看他的眼睛。有些人一看就知道，“哇，这个人虽然能说会辩，但是好像比较简单。”不是百分之百能猜得到，但一般从这个人的眼神、表情等各方面很细致地去观察的时候，也能推之一二。
观察人其实很重要的。当时孔子有那么多的学生在听讲，表面看起来没有什么差别。但是如果认真观察一个人的表达方式等各方面，大概能知道他是什么样的人。
另一方面，颜回对孔子是很恭敬的。一是颜回有表面上看不出来的深层智慧。二是他对老师非常恭敬。他不是孔子还没有讲完的时候，就马上举手站起来说，这个说的不对，那个说的不对，没有这样指指点点，他对老师有一种尊重和恭敬，在恭敬的基础上进行思维。所以说，跟同学的这些人（包括后面的子路等）比较起来，他有一点点的不同，他对孔子有一种自然而然的敬畏感。不像现在西方的有些学生喜欢在课堂上与老师辩驳，并认为这才是最好的学生。
东西方文化的差别不仅仅体现在佛教方面。大家都知道，佛教中包括佛学院对“老师”的称呼（藏语：给根）。如果学习一些世间的知识，比如生命学、因明学等，这样称呼“老师”是可以的。但是如果学习佛法，“老师”的这种称呼是没有深度的，应该称呼为“善知识”、“阿阇梨”或者是“上师”等，这些佛经当中讲得很清楚。如果称呼“老师”的话，你心里对他可能只有一般文化课老师的这种恭敬心。如果这样，他给你带来的也只是表面上的、学问层面上的知识。除此之外，有深度的加持和力量，肯定都是无法获得。像印光大师所说：“一分恭敬心，得一分利益。”如果你真正是对老师有恭敬心的话，则能得到知识的精华；如果对一位上师有恭敬心的话，就会得到无比的加持。所以颜回当时对自己学习传统文化的老师——孔子，有一种如佛教讲的“善知识”那样的恭敬心。因为有了恭敬心，后来孔子文化的所有继承人中，颜回成为了最有权威、最得师传的弟子。这是第二个方面。
第三个方面，为什么颜回现场不跟孔子顶嘴、辩论呢？实际上是他要自己去思考（像佛教中讲的思维智慧）。他这方面非常厉害的。因为他没有思考明白的话，对课程表面的理解和认知，不能做到真正的答案。
他在孔子讲完以后，自己要用思索的智慧，逐一分析，就是原文中的“退而省其私”。也许当时他会觉得用比较成熟的思维来反驳是不合理的。他需要回去后进行思考，必须自己看透、吃透。所以说他如果没有一定的成熟思维，不会去进行辩驳的。这是一个方面。
还有一个方面，就是颜回的知行合一。知道的东西到底能不能做得的到？我们知道，了知和行为之间，做到是比较难的。颜回在知行合一这方面做得比较好，当时也有一定的实践空间。王阳明在也是儒家文化的一个代表人物。现在的很多国学家都觉得他的学说非常好。王阳明主要提倡什么呢？就是知行合一。把了知的知识在实际行动当中进行行持。
法王如意宝说过：“仅仅是听闻，不能断除增益，而且对佛和佛法不可能生起一个不退转的定解。”所以只有通过百般的讲辨著，才能生起思维的智慧”。和这里面所讲的一样，颜回需要反反复复地去思考才能把这些道理讲得比较清楚。
堪布阿琼也是这样。他嘴上也并没有怎么说，但他接下每一件事情后，不管是修加行也好、弘法也好，都是在认认真真、老老实实地去执行。
佛经中有“智者不必辩言，无恐无惧，守善为智”，出自《法句譬喻经》。所谓的智者并不会能辩善语。智者是什么样的呢？就是很好地守护善法，这就是真正的智者。各方面都通过自己的智慧去观察、了解，然后实际行动中真正去行持。
颜回有几个特点：一是他表面上不会炫耀自己的知识。还有就是对自己的老师很恭敬，特别尊重。后来在颜回跟孔子的很多的对话中也看得出来，颜回特别尊敬孔子，这是一种很重要的缘起。以孔子的智慧，从颜回点点滴滴的表现就基本上能看得出来，看出来孔子也不说什么……
我们这里有些人不太愿意讲考，包括女众当中也有。他们可能是颜回的随顺者，不想暴露，对吧？自己的智慧埋藏在自己的心里面。昨前天他们说不敢讲考。但是我希望大家还是要讲考，讲不好也是对自己的一个锻炼。刚开始谁都讲不好，尤其一些年轻人或年龄很小的时候没有真正进入学校的人，都是自学，在整体语言及表达能力各方面肯定有一些欠缺，但是自己要勇敢地去闯、去锻炼。只有这样，慢慢才有进步。如果你自己觉得什么都不敢的话，不一定有进步的。
以前日本有一种叫做“守破离”的哲理。“守”，就要守护自己的原则和哲理；“破”，就是要破掉以前的一些不好的观念；“离”，就是最后自己可以离家独立，可以建立起自己的一个独特观点。每个人都需要这样一个过程。但是这个过程中，有些人不敢突破，害怕别人说自己，害怕别人说讲得不好。（当然也许表面上不暴露出来，可能是韬光养晦。）也有一些修行人不愿意跟别人沟通。但是我们学习知识，希望大家都尽量地发出来一些声音。晚上辅导的时候，我看到有些小组确实声音有点低，一直是：嗯嗯嗯嗯那那那那……，旁边的人也听不到。好像在念“观音心咒”好像也不是。有些小组大家还是辅导得很深入的；有些小组好像只是在等这三十分钟，一直在等；有些小组在这短短的三十分钟时间里，每一位都在对这个讲义进行探讨。其实学知识的话，需要有一种像西方人学知识的这种勇气，不然的话进步不大。
87年的时候法王讲《释量论》，因明的《释量论大疏》，就是麦彭仁波切的那个大疏。当时法王每次都要考试。考试的内容就是当天下午讲的课。每一次大概讲德格版的四页。考试时，每个人要把当天讲的道理用自己的话讲出来，不看书（也不是完全不看书）。因为害怕，所以晚上、白天包括来上课路上都在反反复复地、一直默默地背，就是这样的。有一次有位活佛（那位活佛现在还在）说“雅罗匝雅罗匝……”，法王中间笑起来了，什么雅罗匝雅罗匝……。现在我们讲的时候，大家还是要发挥一种力量吧。当然有些可能也不愿意暴露出来。
颜回他表面上看起来愚笨，但是孔子说：“他有发挥的能力，你们不要觉得他愚笨，他不简单的，“回也不愚”哦。“回愚”，你们不要认为这个颜回是很愚笨的，他可不愚笨，他很厉害的，这个人很不简单呐，意思就是这样的。这个道理大家也要好好地想一想。
教你几招识人之术，百试百灵！
子曰:“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
看起来好像这些古文都不太好懂，但实际上很有意思的。这句话实际上是孔子观察人的一种教言。
孔子说，要观察一个人不能光听一面之词，也不能看他的一部分的行为，也不能凭感觉，觉得这个人很不错。观人的话，知人不知心，心很复杂的。
现在心理学家有一个叫做“冰山定律”。冰山定律就是在一个广阔的大海里，冰山只露出像雪山一样尖尖的角，这不是冰山的全部，实际上我们所看到的仅仅是冰山一角，它的内层和下层隐藏了各种复杂的结构，可能我们看到的部分可能只有3%，只是冰山很小的一部分。
看人也是这样的。这个人看起来口才很好，这个人看起来辩才无碍，这个人看起来特别有恭敬心。但我们可能只是看到冰山一角，通过一个角度只了解了一点点，这样去推断整个人的话，不太合理。怎样才合理呢？应该在几个方面来观察：一是“视其所以”。意思是要看这个人的行为。这里有不同的解释方法。现在的国学专家特别多，比如说傅佩荣、于丹等。很多比较出名的国学专家也在讲《论语》，每个人都有一些讲法。（我以前听过一些，最近倒没时间听。）我们在看一个人的时候，首先看他现在的行为--“视其所以”，要看他的行为怎么样？然后“观其所由”--看这个人的动机是什么？他的行为目的是什么？最后“察其所安”--观察这个人的目标，或者说他的心里的专注点是什么。
“人焉廋哉？人焉廋哉？”人焉廋哉---廋是隐藏的意思。如果我们这样看，那这些人怎么能藏得住呢？这些人怎么能藏得住呢？重要的事情孔子要重复两遍。表面上看起来好像也没什么，看这个人的动机、看这个人的行为，然后看这个人最究竟的价值观，这样观察，那这人怎么能藏得住呢？那这人怎么能藏得住呢？这些看起来好像比较简单，但实际上则不然。比如要了解一个人，我们首先要看现在这个人在做什么？佛教中不是讲观察善知识、观察上师吗？观察上师，那要看现在他在做什么？看他现在的行为是什么样？再观察他为什么要这么做？他到底是不是在作秀？他真的是这样吗？然后观察他的动机。就是说过去这个人做什么？过去这个人他有什么目标、他有什么希望、他为什么这么做？从他过去的行为中也能观察到他的动机。然后“察其所安”，就是未来这个人要做什么？他有什么样的目标？就是未来、过去、现在他的行为、动机、最终的目标，到底是什么样的？这样可以看得出来一个人。这个人不可能把自己的功德、过失全部藏得住，一定会暴露出来的。比如我们观察一位上师的话，这个上师的行为是什么样的？他过去是做什么的？他未来有什么打算?从三方面来进行观察的时候，原来这个人，他应该是这样的。今天只听到他的三言两语，说得很好，但如果知道他的动机及之前的行为，未来的目标恐怕不是如说这般。
观察一个人时，并非表面上简单看一下，这样不行。有些人想出家或现在已经是出家人，他出家的目的是什么？真生起出离心吗？未来会做什么？有些人可能想：未来做什么，现在怎么能知道？
一个人未来做什么？有智慧的人能推测出来。“圣人见微以知萌”，圣人通过微小的细节可以预见未来；“见端以知末”（《韩非子》），看到顶点时，通过顶点推知根部的情况。有些人在别人面前对你特别好，是真的对你好？还是有其他目的？
春秋时期，管仲是齐桓公最信任的宰相，有三个人对齐桓公特别好。管仲临终前奄奄一息，齐桓公去看他，问：我以后该怎么办？（因为管仲在世时，大大小小的事都是管仲安排筹划）。管仲说：这三个人（易牙、竖刁、开方）要赶走，不要留在身边。齐桓公说：他们三个是我最信任的人。易牙为了我杀了自己孩子取肉做成汤给我喝，为了我的身体连儿子的命都不顾，对我很好；开方将自己的国土全部上交给我；竖刁阉割了身体在我这里做宦官（当时宦官并不需要强制净身）。他们三人供献了自己的身体、儿子的身体、自己的国土财产，毕恭毕敬，对我非常非常好。管仲说：现在虽然这样，但未来不一定。齐桓公说：之前你在位时为何不说，临终前才对我说呢？管仲说：我当宰相时能管控他们，但我死后，你不一定能掌控他们。管仲死后，国王相信管仲的话，把这三人驱逐走了。后来因为要用人又将三人召了回来。（齐桓公晚年时）三人开始作乱：他们谋权篡位，囚禁齐桓公，（齐桓公最后活活被饿死）。
身边的人对你特别好，是真好还是假好？不好说！看一个人时，首先，从大的方面要观察他的行为，这是局部观察；其次，观其所有，从总体上分析他的动机；第三，细致深度地观察他的价值观，了解他的方方面面。要真正了解一个人，要通过长期观察才能真正了解一个人，“路遥知马力，日久见人心”，人心很复杂，行为也很复杂。
“知人者智，自知者明。”——《道德经》。意思是了解别人是智者，了解自己是明白人。麦彭仁波切在《君规教言论》中：我们应该根据能力给某个人安排职位，否则对自己不利。要选一个负责人，必须全面了解这个人的行为、知识、道德、动机。各方面都了解后再安排他的工作。
‘圣人见微知萌’，通过微小的细节知道事情将来的走向。有个大德在某地见到一个伟人，他说：“佛教是一种鸦片”。根据这句话也知道，这个人将来可能对佛教会做什么…。虽然通过点滴的行为也可能会推断错误，但一般来讲，通过这个人的种种细节来观察很重要，这是‘观人之术’。
尤其是上师们常对身边人观清净心，身边有人说：我能做什么，对你怎么怎么有利！这时上师或领导马上重用这个人，做完事后发现用错了人，对自己也很不利。有些人表面上对领导特别随顺，目的是什么？因为当下社会各层的人想往上爬，这种时候与领导的关系对个人的提升很重要，所以他不断承侍领导，实际上有自己的动机。我们以后的人生中可能会遇到各种各样的人，有些真诚、全心全意；有些带着各种目的在你面前表演、作秀，最终目标是实现自己所图。正如管仲对齐桓公所说：三人分别杀儿取肉、阉割身体、奉献自己的财产土地，但每个人都各有私利。后来齐桓公极其宠信他们，他晚年时，三人囚禁饿死齐桓公谋权篡位。世间这样的人非常多。
出家人还好些，佛教徒大多数还是比较清净。因为佛教教育的主要思想是断除自私自利，全心全意利益众生。教育很好，但教言只是文字和理论，每个人不一定真能了熟于心。所以有些事自己也不能太糊涂，无论做什么事情，对身边的人要善加观察。一方面要对身边的人观清净心，另一方面要懂得用人。
孔子的‘为政篇’是讲管理学。在管理学中，管人很重要。如果人选对了，事情交给他承办就非常放心；如果人没选好，不但事情办不成，管理者也会陷入特别麻烦的境地，堕入复杂的陷井......。
此处主要讲孔子的管理学。很多人以前没参加过管理、没具体做过什么事，只是单纯闻思，不一定了解社会的复杂性。如果你真正做一段时间具体事情，会发现社会并非如自己想象。刚从学校出来的学生觉得世界很美好、很单纯、很清静，实际并非如此。世界是由人组成的，而人是各种各样的。
孔子说：‘君子有九思’。后面应该会学到。《庄子》中提到：孔子用人时，他先把人派到很远的地方交待其做事，然后打听他做得怎样；接着把人放在离自己近的地方，再观察他做得怎样；接着将重要的事交给他，看他能不能承担重任；有时随机提问发难，观察其心中如何想；有时故意交待急迫之事令其紧急完成；有时又让他管理钱财，观其人品是否可靠……。总之，他有很多观察人的方法。
孔子用人时不像我们，听到别人赞叹某人，“哦，好好好，让他来做吧！让他过来吧！”过了一段时间这人原形毕露，所有的行为暴露无遗。孔子不是这样。
孔子观察人有很多方法，我们也应该是如此。
比如一个人要依止一位上师，这位上师到底如何？佛教中也提到要先观察上师。《事师五十颂》公案中提到：弟子要观察上师6年，上师也要观察弟子6年，共12年时间。如果没有认真观察上师就轻率依止，后来可能堕入深渊，非常可怕。
人不能仅有知识，嘴上会说，最重要的是他心中要有道德。这很重要。有些人天生就具有道德，这种人比较善良；另一些人是通过后天教育才具有德行。不管怎么样，人可不可靠（需要长时间观察）。出家人也一样需要观察。有些佛教徒没有认真观察，凭着冲动轻易依止某人，最后自己吃亏，自古以来并不少见。
孔子的观察方法“视其所以，观其所由，察其所安”大家应该背下来。如果你真能在现实生活中做到，看人看事应该比较准确。否则，只听一面之辞就相信别人，后来反悔，这也没必要。
“见微知萌”，通过一些微小的细节了知未来事情的萌芽。佛教群体中很多人特别单纯、特别容易相信别人。表面稍微宣传一下，有些佛教徒就全信别人所说。因明中，依靠推理生起的信心是智者的信心，依靠人云亦云生信是愚者的信心。不管是对法对人，善加观察都很重要。孔子特别善观察，从不轻易相信。他的观察方法不像因明中的三相推理，孔子也不会因明…。
那天有人说：我比释迦牟尼佛更厉害，我会电脑......。有些老头子可能发疯了,一直乱说。孔子虽然不懂辩经场中拍手、脚踢等这些动作，但他的观察是很有深度的另一种观察方法。人与人之间用这种观察方法很好。
新旧融合，接受新知识，成为全能力超人
子曰：温故而知新，可以为师矣。
解释孔子的思想，要将古代和现代的思想结合起来。世面上有很多解释方法，我也看过现代老师们的解释方法。我的解释方法略有不同，如果你们觉得不对，可以用自己的方式解释。‘温故’了解古人的想法；‘知新’，同时要结合新发现和新知识进行补充。一个人既通达古人的思想，又能结合现代知识与时俱进，如果懂得将两者结合，这个人就可以当老师。意思是：有些人认为古人的思想很陈旧，将其全部抛之脑后，这不合理；另一些人坚守古人的传统思想，对现代知识全看不惯，如根登群佩所说，全都当成魔幻，这也不合理。古今二者就像双翅，在所知的虚空中，双翅可以自在翱翔。这很重要。
不仅我们，以前牛顿通过一个苹果落到地上，再观察月球围绕着地球转，发现了万有引力定律。他通过先人的思想（开普勒的行星运动定律、胡克的引力猜想），再结合苹果落在地上，结合古今而深入思考后，提出了‘万有引力定律’。
我们也一样，现在讲的《优陀那经》是佛陀2500年前的思想，透过文字思考，再结合当下21世纪的生活，古今思想不断碰撞，会产生新的智慧火花。
古人云“书读百遍，其意自现”。如果书读得多，书中的意义、智慧自然会现前。如果不读书，仅仅依靠自己就想生出新智慧也不行。旧的知识、道理，这不对那不对，全都想推翻，恐怕我们也没这能力。完全不顾新知识，一直坚持古老思想因循守旧也不行。世界不断在变化，我们只沿袭古老的传统也不行。所以我们应坚持学习。
包括佛教徒在内，我一直认为佛教的核心思想和修行不能舍弃，应认真地依教奉行，但应该同时学习新知识。如果佛弟子不学新知识，（会被时代淘汰），失去市场，在这个世界上没有自己的立足之地。整个世界已经完全变了。我们佛教徒也要学习如何运用AI，或刚问世的CHAT5等等。以后像医生、老师等很多工作可能会被AI取代，很多人会下岗、失业。佛教徒也一样，翻译、讲经说法等很多事也要跟上时代进步的步伐。
如果你在山洞闭关，光是坐着（禅修）也没什么。作为一个修行人，今生就能了脱生死，这是非常好的事，那就不需要学这些新知识。但如果想弘法利生，或与世间人们同住，我们应该对旧的思想、古文、传统文化以及世间学说都有所了解，没必要非得破除。‘温故’，温习古老的智慧，让它引领我们在现代生活中生焕发生机。
那天洛吾堪布说：两千五百多年前佛陀的每个公案，现在的诗学家也可以引用。《优陀那经》里面讲了很多的水瓶、马匹......，佛陀全部是用花、水、云、大海来形容，现代的诗学家不一定能做到。《诗经》第二篇都是用一种文字来描写。我们大家应该具有开放的思想。
藏地有很多人（包括很多佛教徒）天天拿着转经筒闭着眼睛念“嗡嘛呢呗美吽”闭目思维，一方面他是专门的修行人，这很好。汉传也是天天念“南无阿弥陀佛”，除此之外，什么都不管不顾。有时候想，这样是否有点狭隘？当然，智力和能力不够，没办法接纳也不强迫。
但作为年轻人，我们有必要去了解世界上各种有价值、有意义的事。要当老师，要懂‘温故而知新’。这个教证非常出名，之前我引用过多次，在不同场合的解释方法也有所不同。网络上有前后的解释，如果内容不同可以当成两个偈颂放在一起。我在不同时间、不同场合对《论语》的理解有所不同，都是有感而发。
子曰：君子不器。
这个偈颂的内容很有意思。
《君规教言论》中，君子，藏语‘丹巴’，指智者。古人将既有智慧又有学问，还有德行的人称为‘君子’。君子的意思比较广。
君子不能像器皿一样。什么意思？器皿，碗有碗的作用、茶杯有茶杯的作用、桌子有桌子的作用、飞机有飞机的作用、火车有火车的作用、电脑有电脑的作用。器皿的作用比较单一，碗只能作碗不能当作飞机。君子是人，不像器皿，不能只做一件事。在座的各位不能只学五部大论，其他什么都不懂，这是不行的。只学汉文，其他藏文等什么都不懂也不行。有些居士只懂《俱舍论》，是《俱舍论》专家，除此之外什么都不懂，这是不行的。
以前爱因斯坦也说过，所谓的‘专家’就像训练有素的狗，（只在某方面特别精通）。爱因斯坦是物理学家、天文学家，他为什么批评‘专家’？有些‘专家’只懂一方面，其他什么都不懂。比如牙科医生一辈子只知道牙齿，眼科医生只知道眼睛，连最近的鼻子也不懂，更不要说整个头部。现在很多专家的领域都很狭窄。
佛教的五部大论范围其实很小。全知麦彭仁波切上至天文下至地理全部精通，包罗万象的知识了然于心。像全知麦彭仁波切这样无所不知，我们也不一定能做到，但学习时尽量多学一点也没问题。
我也不是什么都懂，有时候也会对某些事物有些兴趣。像建筑学、设计学、文学、语言学、社会学、管理学等很多知识，如果你懂得越多越好。作为修行人可能怕心思散乱，但其他人应该多学一点（除了实修的同学）。在此奉劝大家不要当‘器皿’。‘器皿’只懂某方面。碗只能用于吃饭，不能当凳子。如果一个人只是《俱舍论》的专家，其它什么都不懂；只懂《五部大论》，除了《五部大论》以外什么也不懂，......，这样找不到工作......。
昨天问七个学英文的觉姆：你们在学《论语》吗？答：早上六点二十分大家集中一起学。我听了很高兴。只学一种知识不学其他知识是不行的。像学英文，当看到一个国外的产品说明书的时候，虽然现在有AI拍照、翻译，但我们也应该对英文略知一二。我们也要学汉语，汉语知识非常庞大，从整个世界来看，汉语是一个非常大的语系。如果我们有兴趣，不能仅把自己当成一种‘器皿’，而要尽量精通多种知识。
在我们内心深处（阿赖耶识也叫含识，包含了很多‘藏识’），里面有很多很多的宝藏，看自己是否愿意开发？如果能开发出来，学英语也行、学日语也行......。国外有很多人精通十几种语言，藏族人也有这样的人。
任何知识都很重要。‘君子’要懂得跨界，不能只懂一点点。人不但要有智商，还要有情商、逆商。三商都高的人不管走到哪里都能融汇贯通。
《易经》中“穷则变，变则通，通则久”。如果只懂一点，有时候会陷入穷途末路，什么都没有。这时候善变则会通达，通达则容易成办。
去年这边有很多学习违缘，遇到违缘时感觉走投无路、穷途末路了。‘穷’时候要懂得变通。比如原来学中观的，现在要转型。人要懂得变通，变通能延长生命力。人生不可能一成不变，什么事都会瞬息万变。每个人做人做事要会变通。有些人当了一辈子物理学家，最后他的专业被AI代替，后来找不到工作。
佛教徒也有类似情况。有人一辈子专注五论，个别大德从17岁一直到白发，一辈子沉浸在五部大论中，他的世界只有五部大论。最后他没地方讲五部大论。刚开始还能专注，但因为没有念经习惯，也没有其他专长，这些五部大论非常精通，很了不起的人，因为找不到五论所化众生，只能天天坐在茶馆里。
我特别相信孔子的话：君子不器。虽然看起来只有四个字，但对修学人来说，我们千万不要变成‘器皿’。
大城市有很多人失业，之前这些人在自己的领域很优秀，因为种种原因被学校、单位开除而离开，之后连工作都找不到。出家人也一样，除了念经、辩论，其他都不会也不行。各方面我们都要懂一点。
我们不一定能比得上这些行业大佬、大智者、大科学家，但至少应对每个学处保持兴趣，多学知识，对自己的前途、未来利益众生都有很大帮助。
不要让思想固化，只懂工具型知识，或把自己变成工具，除此之外什么都不懂，这是不对的。还有一种‘输入式学习’，天天看这个那个知识，但心里一点都不专注，这也不行。有些专家说：自己一天看了多少本书。他只是在宣传，真正了如指掌的知识很少。明白了各种社会现象，我们还需反观自己应该怎么做。
听说有人要背诵《优陀那经》，这个经内容比较多，实在不能背诵也要想到：君子不器。意思是：自己要当君子，不要只当器皿。
藏汉两地有很多像器皿一样的人，只懂一个方面其他什么都不懂，这样很不好。法王如意宝就懂得很多知识，不管是管理人、事、打卦，或者关于显宗、密宗的种种方面，还是为人处世，好像他什么都懂。像擦擦小像从模具出来那样，我们完全复制法王的智慧可能做不到，但应该保持对各方面知识的兴趣。
很多人还年轻，记性很好，不像我们，年龄越大，一个公案、教证都记不住，人身到了暮年，很多也用不上。不管怎样，大家应该培养自己广泛的兴趣，这很重要！
好，今天讲到这里。