༅། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས།
优陀那经讲解
第3课
接下来我们继续学习《优陀那经》。这部经共有三十三品，我们目前正在讲第一品——无常品。无常品的内容可能还需要讲一段时间。今天是星期三，后天星期五讲《论语》。这个礼拜的周六和周日没有课，下周一我们继续学习《优陀那经》。
我今天给大家发了天息灾大师翻译的《优陀那经》，即《法集要颂经》，你们方便时可以对比一下。
天息灾大师是历史上十分著名的译师，他翻译过《入菩萨行论》，将其译为《菩提行经》，没有使用“论”字。我以前对比过两个版本，发现出入比较大，包括《优陀那经》的翻译也是如此。如果你们在讲考时发现原译本的意思更加易懂或者更为深刻，也可以在讲考时引用。天息灾大师大约在公元1000年左右离世，距今已有一千多年，因此，他当时的翻译风格、表达方式和一些用词习惯，可能与现代汉语有一定的差别。
我原本考虑使用天息灾大师的译本进行讲解，尤其是无常品的部分，基本可以对得上，但在细节上，如果按照智铠论师的注释来对比，他的版本有一些难以解释的地方。因此，我最终决定重新翻译。
现在我们正在讲无常品，无常品中有许多比喻，在昨天的讲解中，佛陀通过一个水果落地的比喻来阐述无常的概念，今天还会讲到其他比喻。
譬如陶工师，和泥作器皿，
一切终归坏，人命亦如是。
譬如，陶工师将水与粘土按照一定比例和成泥，制作成器皿，但这一切终究会归于坏灭，人的生命也是如此。
这里第一个比喻是陶工师或陶匠做陶器。陶工师制作陶器时，无论是瓶子、碗，还是其他任何器皿，都是通过将各种泥土混合、调和之后开始制作，无论他制作得多么精美，最后这些器物终归都会毁灭。“一切”是指没有任何一法可以长存，全部都会毁坏。
“人命亦如是”，在这个世界上的所有生命也不例外，最终都会面临死亡。现在地球上大约有七十多亿人，虽然在过去没有那么多人口，但无论在世间是什么身份的人，其生命都是无常的。
我们可以回顾一些历史记载，比如佛教大德嘎·当巴德西（噶陀寺创始人），他离世已近九百年。他所在的时代，人口较少，有些统计显示，当时全球人口可能不超过2亿。我们藏地现有人口大约六百到七百万，而嘎·当巴德西的传记、阿琼堪布的传记和《藏密佛教史》中提到，当年噶陀寺僧众在布萨时，有一百八十万僧众聚集，法衣的红色染红了天空。当然，这可能是高僧大德的净见量中的显现，实际人数是否有那么多也不好说，因为那个时代英国伦敦的总人口数不到三万，有这样的记载。总之，全世界的人类没有一个不死的，全部都会死。
这个偈颂的公案是这样讲的：当时佛陀和他的眷属一同住在安札那森林中。早上，佛与众眷属外出乞食，途中看到巴绕德扎地方，有位120岁的老人去世了，接着又有一名7岁的孩子去世。两具尸体被放置在同一座台子上，周围的人们都悲伤欲绝，亲友们纷纷痛哭。
此时，阿难为佛陀铺设坐垫，请求佛陀开示。佛陀于是开始讲解万法无常、不稳固的道理。他提到，甚至像娑罗大树一样的大阿罗汉——佛陀及其声闻，最终也会示现无常。
佛陀接着讲了一个比喻：在人寿八万岁时，有一位转轮王出世，在他的园林中，有一棵大树，五百个婆罗门童子在这棵树下共同生活。其中一位婆罗门童子到了寂静的地方，对整个世间产生了极大的厌离心，他如是思维：“我应当劝其他婆罗门童子一同出家，断除一切盖，这样才能行持正法。”于是，他用了五个比喻给这些婆罗门童子讲述了无常的道理：“世间一切都是无常的，陶师做的陶器最终会毁坏；纺织工做纺织品时用的经线和纬线，最后也会到尽头；囚犯每走一步，都在靠近死亡；高山上的流水奔流而下，不复返回，人的生命也是如此；孩童用棍子在水里打出的水纹，很快就会消失不见。同样，世间的一切生命都如是无常。”与这五个比喻所对应的五个偈颂，也是佛陀所宣讲的。
实际上，每个比喻相关的偈颂，背后都有不同公案。例如陶师的公案：在波斯匿王的时代，国王曾命陶匠制作一些器皿，但陶匠未按时完成任务——这种情况在尼泊尔很常见，他们的工作进度往往很慢，也没有严格的时间规定，原本说好一个月完成的任务，可能需要两个月。
当时陶匠没有按时交货，波斯匿王因此非常生气，派人将他所有的陶器全部摧毁了。陶匠因此十分害怕，赶紧逃到另一个地方重新开始工作。不久后，国王再次发现了陶匠，依然将他的陶器全部摧毁。这样的事情连续发生了三次。陶匠很紧张，他意识到，如果再触怒国王，他可能连命都保不住。于是，他决定去佛陀处出家。
出家之后，陶匠认为自己远离了王法的威胁，就已经平安无事了，每天既不听闻佛法，也不思维、不念经、不禅修，甚至连僧团的集体活动都不参加，整天懒散度日。
佛陀发现后，严厉地斥责了这位比丘：“你认为你现在已经脱离了王法，远离了一切畏惧，其实并非如此。你有五蕴的‘瓦器之身’，只要没有摆脱它，死亡的恐怖更为强烈。况且，如果不好好修行，未来可能会堕入三恶道，这种恐怖远比王法的惩罚还要厉害得多。”佛陀于是宣讲了这个偈颂。听到佛陀的教诲后，这位比丘改过从新，最终获得了圣果。
从这个故事中，我们可以看到，佛陀总是能在各种日常生活的场景中提炼出无常的教义。比如昨天看到水果落地时，佛陀就开始宣讲无常；今天看到陶匠逃避王法时，又讲述了无常的偈颂。
我最近参观了家乡的陶器工厂，看到陶器匠人专心制作器皿时，心中也浮现了这个譬喻，但在当时，我的自相续中并没有生起无常观，反而觉得，这些瓦罐、护法杯、碗都做得很精美。我们在生活中虽然也能看到各种现象，例如，我们看到陶器时，可能不会生起无常观，而是会想：“陶师每个月能挣多少钱？”或者会观察陶师长得好不好看。我们始终具有常有的执著。
然而，佛陀和圣者们不同，正如法王如意宝在《无常悲歌·瀑布妙音》中所说，如果我们能真正领会，整个器世界和有情世界都是无常最好的教典；无论是春夏秋冬四季更替，人类的生老病死，还是世间的兴衰成败，都是为我们宣说无常最好的老师。
比如我们今天听到的乌鸦叫声，但若干年后，当后代人再听到这些声音时，可能现在的任何一只鸟在那时都不存在了。
我有时会听法王二十年前讲课的录音，如今法王已经圆寂，当听到录音中那些乌鸦、喜鹊的叫声时，自然而然地就会想到，它们早已不在了。我们的世界一代一代地更替，万物不断地变化，我们每个人都应该通过观察这种变化而真正生起无常感。
如果我们能真正观无常，就会发现，譬如今天我手中的这只茶杯，它是不锈钢的保温杯，比陶器更坚实，但它依然无法逃脱无常的法则，最终必定会在某个时刻毁灭。同样，世间的任何事物，无论看似多么不易摧毁，都会随着因缘的变化而消失。这个世界上没有一个独立存在的法，没有一个常恒实有的法。对这一点，我们需要生起深刻的定解。
刚才前面提到的大公案中，每一个偈颂都有不同的比喻，下面一一进行宣说，帮助我们从不同的角度领悟无常的真谛。
譬如纺织机，逐一置纬线，
终将至尽头，人命亦如是。
譬如，纺织机逐一地放置纬线，它们终究会到达尽头，人的生命也是如此。
这是第二个比喻，这里从纺织的过程来引入无常之理。比如说，无论是织布、织帐篷，还是做腰带、鞋带，古人都通过手工制作来完成这些工艺。在纺织过程中，大家都知道，除了用到工具外，还有经线和纬线，经线是竖着的，纬线是横着的，它们交织在一起，构成了织物。
纺织机的运作通常是一个线团穿过织机的梭子，一根一根地穿插纬线，最终这些线团都会用完，就像我们的生命一样，随着时间的流逝逐渐消耗。经线和纬线的交织也与我们地球上的经纬度类似，纬线横跨地球，而经线则纵向穿越。
牧区经常需要做帐篷，对纺织应该比较了解，可能农区的人不一定清楚。我23岁前一直生活在牧区，每年母亲都会亲手做黑色的帐篷，但我自己没有做过。按照藏地传统，男人不做帐篷、不挤牛奶，如果男人做这些事情，会被人们耻笑，认为他的妻子死了。
记得以前我们村里有个叫嘎嘉的人，他家里只有他自己和一位老人，他每天都自己做帐篷。我去看过，觉得很稀奇。如今，传统的牛毛帐篷逐渐消失，取而代之的是新式白色帐篷，这种白色帐篷不仅不好看，而且不适合在牧区使用。不过，这可能只是牧区人的传统观念吧。
这个偈颂的公案是：佛陀在舍卫城时，看到一户人家正在进行纺织的工作，而这一切很快就结束了。看到这一幕后，佛陀感慨万分，便说出了这首偈颂。
我看到在其他注释中，讲到了一个与纺织相关的故事。有一位纺织技艺高超的人，他的儿子也能做些纺织，但儿子的性格有些懒散，做事慢吞吞的，比较拖拉。父亲的性格比较急，总是希望儿子能快些完成工作，好腾出时间去做其他的事情。父子之间的观点一直不同，发生了争执，最终儿子接受不了，气死了。父亲深感懊悔，内心充满了痛苦，于是，他跑到佛陀那里出家——什么身份的人去佛陀那里出家，佛陀都慈悲摄受。
出家之后，这位父亲依然无法释怀，他整天沉浸在儿子去世的痛苦中，无法放下内心的痛楚。他既不念经，也不修行，甚至不参与僧团的事务。佛陀得知此事后，便在大众面前通过纺织的比喻，讲述了生命无常的道理。最终，这位后悔、伤心的出家人得到了圣果。
其实，如果佛陀在这个时代出世，所用的比喻应该有所不同。比如有些人的手机、电脑或车坏了，那佛陀就可能借此机会来为我们宣说无常。
学院曾有一位喇嘛，他的吉普车几乎每天都坏。记得有一次迎接法王时，其他司机跟他说“老师父您走在最后”，其实大家是担心他的车会在途中坏掉，耽误行程。后来果然他的车子在路上坏了，大家的安排是对的。如果佛陀当时在场，可能也会讲一个比喻来宣讲无常。
我们常常遇到的生活琐事，像是马桶堵了，或者录音机坏了、洗衣机坏了、宾馆的水龙头坏了等等，这些问题在佛陀的眼中，都可以成为宣讲无常的例子。
我们可以看到，佛陀在经典中经常使用各种案例来帮助不同根基的众生理解无常。比如，如果我是一个纺织工，我听到与纺织相关的比喻，就会立刻明白无常的道理；如果我是陶师，佛陀用陶器的比喻来讲解无常，我也会很容易通达；如果我是牧民，听到关于放牧的比喻，我也会立刻理解；如果我是种树的人，那么昨天讲的熟果掉落的比喻，我会感同身受。
所以，佛经中的各种比喻，其实是针对不同根基的所化众生来讲的。如果我们是外行人，听到陶工的比喻时会觉得与自己无关，因为我们并不懂陶艺，但如果我们自己是陶师，听到这种比喻就会感到非常亲切，立刻产生共鸣。这是佛陀讲许多不同比喻的原因所在。
譬如死囚犯，所行每一步，
愈近于刑场，人命亦如是。
譬如被判死刑的囚犯，他所走的每一步都更加接近刑场，人的生命也是如此，每过一天都更加接近死亡。
字面上非常好懂，在座的各位理解起来应该没有太大问题。昨天我听了一下在座的讲考，总体来说还不错，但还要再大声一点，男众这边好像有些人舍不得发出声音来，旁边的人听不清楚。无论是讲考还是辩论，这些时候应该尽力激发自己的潜力和智慧，这样可能更好。另外，大家在讲考时的灵活性和敏锐度还不够，跟我原来的眷属有点不同。
这里讲到第三个比喻。比如说有个人犯了法，被判处死刑，成了囚犯。甲骨文中的“囚”字，就像是一个人被关在房子里。囚犯在被带到刑场时，每走一步，双脚放下抬起的每个动作，都离死亡更近一步。越来越临近刑场时，他的内心越来越恐怖。
人的生命也是如此。每天无论是吃饭、走路，还是一天一天过去，我们其实都在更接近死亡。比如说一个人活到八十岁，一生就是八十个三百六十五天，每过一天，寿命就减少一天。
现在国际上通用的做法是，被判死刑的人会被提前告知执行死刑的时间，但日本通常不提前告知死囚具体的执行日期。因此，日本的死囚在没有明确日期的情况下会更加害怕，每次看到狱警走过来，他们都会觉得是不是即将要上刑场。对于这些囚犯来说，这种不确定性更为恐怖。其实，大多数人们只是不知道自己的死亡时间而已，否则，可能连吃饭和睡觉的兴趣都没有。
与这个偈颂相关的公案是，当时，阿阇世王抓住了一些盗贼，并将他们交给刽子手准备处决。在印度的习俗中，被判死刑的囚犯通常会戴上花环。正准备将他们执行死刑时，佛陀知道了，赶到现场将这些囚犯当场释放，因为佛陀和阿阇世王关系比较好。
阿阇世王曾经杀死了自己的父亲频婆娑罗王。他小时候有一些特别的经历，仙人曾经预言，由于父亲对他前世欠下了命债，他长大后一定会杀死父亲。出于害怕，频婆娑罗王把年幼的阿阇世王从高楼上摔下，但由于业力的原因，阿阇世王只是伤了一根手指，但并未死去。
最初，他们父子关系很好，但后来提婆达多开始挑拨离间，告诉阿阇世王，父亲当年想故意杀死他，他受伤的手指便是证据。经过询问，阿阇世王得知真相，并心生怨恨，将父亲关在监狱中饿死。我们在学习《观经》前面的缘起部分时已经详细讲述了这个过程。他杀害父亲后，还杀了很多人。后来，佛陀为阿阇世王讲法，他在佛陀面前忏悔，并得到了须陀洹果位，《未生怨王经》由此而来。
当看到那些被判死刑的囚犯一步一步地走向刑场时，佛陀宣说了这个偈颂。这是智铠的注释中讲的。
我看到其他一些注释提到，佛陀在给孤独园时，波斯匿王抓了几个盗贼，准备判他们死刑。其中一个盗贼在执行前逃跑了，之后他选择出家。佛陀同意了他的出家请求，但后来佛陀发现，这个出家人并没有真正修行，也不学三学。于是，佛陀告诫他说：“你不要以为现在免于死刑就万事大吉了。事实上，更可怕的敌人是轮回，如果你继续这样懈怠下去，生生世世都将无法获得真正的快乐。”佛陀紧接着宣说了这句偈颂。最终，这个比丘听从佛陀的教诲，通过修行得到了圣果。
当然，这可能是佛陀在不同的场合，面对不同的所化，宣说了同一首偈颂。例如，佛陀在与阿阇世王交流时提到了这句偈颂，在和那个出家人的交流中，也同样说过。
如今，世界上被执行死刑的人数特别多，大家可能经常从新闻中看到相关报道。有些国家没有死刑；而另一些国家，即便罪行较轻，也可能被判死刑。有些人贪污的财富数额极大，却不一定判死刑；有些贪污金额不多的人，却被判处死刑。这里面有许多复杂的原因，涉及政治、法律、以及文化差异等，往往难以一概而论。在某些情况下，政治和法律的关系非常复杂，这使得法律在执行时，不仅仅依赖于明文规定，有时也需要特殊处理。因此，在一般情况下，依法执法是可以做到的，但在某些特殊时刻就很难实现。
如山崖急流，奔流不复返，
人命亦如是，去而不复回。
山崖上湍急的瀑流，奔流不息，一去不复返，人的生命也是如此，逝去后的光阴不复再来。
这是第四个比喻。比如说，山崖上湍急的水流奔腾不息，与平地的缓慢流水不同，这些急流奔涌的速度异常快，就像世界著名的加拿大尼亚加拉大瀑布，或是贵州的黄果树瀑布等。此外，我们去马尔康途中的拉慈附近，以及嘉绒地区也有小瀑布，这些地方的水流都很湍急。人的生命也是如此，时光逝去后就不会再返回。
这在注释中有字面解释，人的生命如同水流一般，一刻不停地流逝。佛陀在一些经典中也提到过，生命就在呼吸之间。
这个偈颂背后的公案是，佛陀带着难陀在玛拉雅的山间看到湍急的瀑流后，便讲述了这个偈颂。
还有一个公案讲到，一群人正在河边游玩，突然河水泛滥，很多人的父母、妻子、儿女等亲人都被水冲走溺亡——前几天北京下暴雨死了三十多人。
这时，有一个人因恐惧自然灾害，同时也不清楚家人发生了什么，于是跑去佛陀那里出家。出家后，他以为可以安然度日，因此不精进修行。佛陀知道后呵斥他：“虽然你暂时逃脱了水灾，但真正可怕的灾难是轮回的洪水。你若不精进修行，将来依旧会被轮回的大海水吞噬，会有更多的恐怖等待着你。”听到这番话，这位比丘心生惭愧，开始精进修行，最终获得了阿罗汉果位。
有些人认为命运是注定的，其实并非如此。佛陀在《优陀那经》第十七品中讲过，佛陀曾看到一位老人，指着他对身边的弟子开示说：“如果他在世间法方面精进，他能够成为大富豪；如果他在出世间法方面精进，他可以成就阿罗汉果位，这是最上等的精进。如果是中等或下等的精进，世间方面至少能成为大臣，出世间方面至少能获得预流果。但是因为他没有精进，现在的下场很悲惨，只能空悲叹。就如同湖水干涸时，水鹭一直守着干涸的湖泊，只能等死。现在有些人因为年轻时没有精进，年老后只能“空悲叹”，许多诗词中也会经常使用这个词。
昨天我们提到年轻这个话题，有位堪布说，从此以后，再也没有人称自己为老年人了。我们之前提到的法显大师，有人说他六十五岁出国、学外语，也有说是六十三岁。无论如何，大约在公元399年，法显大师从长安启程，穿越新疆沙漠，抵达印度，游历了三十多个国家，后来掌握了梵文，带着佛法从海上归国。很多人觉得自己四十岁、三十岁就已经老了，但从法显的经历来看，他在六十多岁时才开始学习外语。因此，我们每个人都应该培养这种精进心。
刚才讲到，我们的寿命实际上是无法延长的。现在，很多人误以为可以通过某些科技手段延长寿命，就像把肉或蔬菜放进冰箱冷藏一样，想让它暂时保鲜。比如有些所谓的“冻龄男神”或“冻龄女神”，他们希望通过各种手段保持青春，延缓衰老，但实际上，青春并不能长久保持。无论是通过拉皮，还是其他形式的介入，这些手段最终都无法阻止衰老。
我们把蔬菜放入冰箱，表面看起来它能保持新鲜，但是当我们把它拿出来加热时，它会更快地腐烂。就像美国的一些人通过注射年轻人的血液或细胞，试图实现永葆青春，让身体保持年轻，不出现皱纹、不长白发等。然而，这种方法也仅仅是暂时的，就像把食物放进冰箱一样，只是暂时保鲜。
人们往往认为青春是最宝贵的，但按照佛教的观点来看，生命的每个阶段都有其独特的美。美并非单纯依赖外表，更是来源于内在的涵养和功德。
现在，一些高端医院提供换细胞、换血液等项目，许多人追求这些方法，以期延缓衰老，保持青春，但这些做法最多只能暂时起效，不可能永远保持年轻。
世人对无常的认知往往非常缺乏。在我们与人交谈时，常常发现许多人对无常没有丝毫概念。当然，对于不学佛的人来说，他们没有接受过这样的教育，可能难以理解这种观念。而我们作为佛教徒，会对他们的所作所为感到悲哀。
艰难又短促，复具诸苦痛，
迅速将毁坏，如水中划痕。
获得人身极为艰难，而寿命又十分短促，且具有诸多苦痛，这个五蕴聚合的身体很快就会毁坏，如同用棍棒打在水面，水纹会即刻消失一般。
我们获得人身非常难得，不是那么容易的，只有通过积累资粮和修行善法，才能得到。那么，得到人身后，它会永远存在吗？当然不是。人身是短暂的、易逝的，并不可能长久存在，我们最多能活到一百岁。即便我们无法永生，若是能够一直快乐倒也可以，但实际上，人生充满了三大根本苦——苦苦、变苦、行苦，以及生老病死、爱别离、求不得等支分苦。而且我们的身体在短短的时光里就会毁坏，这就像用棍棒或手掌拍打水面时，水面上突然出现一阵水纹，但很快它又会恢复平静。这些水纹没有持久性，正如我们无常的生命。
此偈对应的公案是，佛陀曾和眷属们一起到恒河边，看到一些孩子用棍棒打水，水面随之出现涟漪。佛陀看到这一现象后，便讲了这个偈颂。
世间万法都不值得留恋，人身极为难得，它短暂而痛苦，又极易被摧毁。《中观四百论》中说：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”无常必定会带来损害，既然有损害则并非是安乐。因此，凡是无常的事物，必定充满痛苦。
有些人可能会说：“虽然佛教中说轮回痛苦，但我并不痛苦，我很快乐；虽说生命是无常的，但我身体健康，好久没生病了。”然而，这只是暂时的，无常终会来临，当它到来时，即便是那些最成功、最富裕、最美丽、最有权势的人，也逃不过无常的袭击，最终没有一个人不痛苦。特别是世间人，在受到损害时极为痛苦，不像古代的修行人，虽然同样面对苦难，但他们往往能转为道用。
总之，人生是极其短暂的，我们应当在有限的时间里，做一些有意义的事情。前段时间，有一些人不得不突然离开道场，我当时对他们说，一些法师、堪布、堪姆等具有弘法利生能力的人，还是应该回到汉地，赶快讲经说法，利益众生。你们现在很多人已经四五十岁了，最多还有二十年时间可以弘法，到了七八十岁时，身体就已经衰老了。
现在很多人到了六十岁就退休了，极少数西方国家的人，在七八十岁时仍在工作。我们佛教徒也应如此，不要只想着自己一个人好好闻思。实际上，只有真正去利益众生，才更能体现闻思的意义。
本课开头提到那位婆罗门童子在人寿八万岁时，依然能认识到寿命无常。我觉得八万岁已经很长寿了，现在人寿不到百岁时都很少有人思维无常。实际上，真正能活到一百岁的老人几乎没有。
因此，我们可能会想，现在再多学一些，等以后再去弘法利生。然而，如果假设自己还能活二十年，那么以目前的年龄来看，到那个时候自己能做什么事呢？
所以，我有时会有这样的感受，人总是难以成熟，尤其是在这个社会，很多人三十岁时仍然在读书，而到了四五十岁、六十岁以后，生理和心理的变化，常常让人迅速进入衰老阶段。
因此，真正想做利益众生的事情，就必须在因缘成熟时迅速行动。我们每个人在这个世界上，学了大乘佛法后，都肩负着一定的责任。即使只在一个人的相续中种下善根，这对每个人来说，都是很有意义的事情。
如牧人持杖，驱畜归牧地，
病老亦如是，送人死主前。
如同放牧人持着棍棒，驱赶牲畜回到牧地一样，病与老将人送到死主面前。
放牧人手持棍棒，将牛、羊、马等牲畜驱赶到目的地，如牛圈、羊圈、马圈等——我们以前放牛时用的是抛石绳，藏音是“欧度”，一般农区的人在放牧时会用棍棒。在注释中提到，颂词中的“老”对应牧人，“病”则对应持杖，当疾病与衰老这两种因缘聚合时，就像放牧人与他手中的棍棒，会把我们送到死主跟前。
这个偈颂的公案是，佛陀在舍卫城看到一个放牧人，他手持棍棒，或者说拐杖，正在驱赶牲畜，所以佛陀讲了这个偈颂。
《出曜经》中记载，佛陀与阿难外出时，看到一位牧人放养着许多牛。牛群在草地上吃草、喝水，彼此间不断争斗、互相伤害。佛陀看到这一幕，感叹道：“这些牛实在可怜，曾经它们共有一千头，但已有一多半被猛兽吃掉了。剩下的这些牛却浑然不觉，继续彼此伤害，互相残杀。” 其实人类也是一样，许多人由于各种因缘已经离开人世，而活着的人们还在争斗。佛陀讲了这个偈颂后，有两百多人获得了圣果。
这个比喻让我们反思，俄乌冲突造成了成千上万的人丧失生命，在zhan争中继续交战的人，或者是发动zhan争的领dao者，即使最终获得胜利，又能得到什么？也许他们只是贪执在历史上留下一个名声。人类的做法有时似乎比动物更加愚笨，看起来似乎有一种得到，但这种虚无缥缈的得到没有任何意义，很多珍贵的生命因此遭到残杀，非常可怕。
我们往往将动物看作是最愚笨的，但从某种意义上讲，人类比动物还要愚笨，为什么呢？人类制造各种杀害他人的武器，对自己的同类毫无悲悯之心。所以，人类的互相冲突，本质上与动物之间的冲突没有差别。
战场上的士兵，全是普通百姓的孩子，那些高官与富翁的孩子，从不亲自上阵。这些制造冲突、发动zhan争的人，应该是历史上恶行最大的犯罪分子，虽然他们没有受到法律的审判，但来世必将受到应有的惩罚——不能这么说，否则普jing生气了不太好。（众笑）
犹如细流水，日夜不停息，
人寿亦耗尽，生命归毁灭。
如同细小的流水日夜不停息地流淌一样，人的寿命也在日复一日地消逝，直至耗尽，生命终归会走向毁灭。
那些细小的溪流昼夜不停地流动，它们会在很短的时间内干涸。人的寿命也是如此，在短暂的时间内就会迅速耗尽。注释中提到，人的身体、资具、饮食，很快就会消耗殆尽。到了某个时刻，身体无法再支撑生命的延续，尽管我们希望长寿，但也无力改变。
今天我下来时，有位老人让我等一等，他一直告诉我“马上到了”，等了许久都没到，我想那不如我上去找他，结果我上去比他下来还要快。人到了一定的年纪，连走一百米路都需要很久。人的寿命一旦耗尽，生命终归毁灭。正如庄子所说：“生者，寄也；死者，归也。”人活着只是暂时的，就像我们在旅馆中暂住一晚，而死亡才是最终的归宿。在道家思想中，死后便是回家了，但从佛教的角度看，死亡并不意味着结束，生命还会延续。
这个偈颂相对应的公案是，佛陀曾在舍卫城为弟子们宣讲寿命无常的教法。当时，有一个魔王与佛陀辩论，认为生命并非短暂，而是像车轮一样不断地旋转。于是，佛陀宣讲了这个偈颂，用细水的比喻来回应他，阐述了生命的短暂与无常。弟子们听到这个偈颂后，都获得了圣果。
佛陀宣讲的这每一个偈颂，当场都有弟子开悟，若我们在两千五百多年后的今天，听了多少个偈颂，不但未能开悟，却反而更执著于常有，那就有点遗憾。当然，佛陀时代是果期，对那些利根者稍微直指一下，他们便能立刻开悟。
我们大圆满法也是如此，往昔的持明者、成就者们很了不起，他们所直指的法也十分简短。我认为这里每一个无常法的偈颂，都是显宗的直指法，而且真正能与这些法相契合的根基，依靠这些偈颂也能够开悟。所以，我们反反复复对这些偈颂进行思维，即使没有真正开悟，也会对认识自己的心性方面起到很大的帮助。
虽然这是显宗的法，但平时祈祷上师很重要。阿琼堪布的传记中提到，在这个世界上，对我们恩德最大的是父母和上师。如果能对上师不断地祈祷，那么，依靠虔诚弟子的信心和具有加持的上师的力量，这两种因缘聚合时，弟子一定会认识心性。纽西龙多对阿琼堪布说：“我们之间有这种因缘——弟子对上师具有极大的恭敬心，而上师又具有强烈的悲悯心摄受弟子，因此，我们之间的关系是与众不同的，你所获得的法对自相续的改变也是与众不同的。”如果没有信心作为纽带，就像世间的老师与学生之间的关系一样——西方有些学校上课时教授认真地讲课，学生耐心地听讲，下课后互相不理不睬。
在我们佛教中，师徒之间的缘分建立在信心的基础上，我希望每个人在堪布堪姆面前听课时，不管你学俱舍、中观，还是因明，应该将法师当作真正的佛一样看待，这样就能获得法师的意传加持。否则，如果师生之间缺乏这种亲近的因缘关系，即使你得到了大圆满的无上直指法，你的相续也不一定能得到滋润。如果相续没有得到滋润，仅是理论上的交流，那么世间的任何一所学校都存在，这并不是特别难得和稀有。
因此，我们若能对凡是结过法缘的法师们具有虔诚的恭敬心，自相续在很短的时间当中就能发生转变。