༄༅། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། 

优陀那经讲解

第2课 

我们继续讲《优陀那经》。这部经共有三十三品，其中第一品是无常品。这一品非常重要，如果我们能够认真学习无常品的教义，我相信很多人会自然而然地在心中生起无常观。就像昨天注释中所提到的那样，如果没有学习无常，我们就容易固守常有的想法，引发常执，从而产生烦恼，进而造业并带来痛苦，最终在轮回中不断流转，无法解脱。

因此，这部经典中最关键、最重要的部分就是无常品。在我们之前学习过的《开启修心门扉》《札嘎山法》以及其他相关教言中，无常的教义也被阐述得非常透彻。早期噶当派的很多大德们，特别重视无常观。事实上，早期的噶当派与藏传佛教的宁玛派在许多修行教言上非常相似，他们都十分重视闭关，强调修心、调伏自心，这在所有修行中占据了非常重要的地位。

尔后，噶当派则较为重视理论的研究和讲学，包括五部大论的学习。回顾历史，前译宁玛派在一段时间内更重视修心，不管是莲花生大士，还是全知无垢光尊者、智悲光尊者，包括华智仁波切、麦彭仁波切等，在以他们为主的宁玛派大德们留下来的著作中，都特别重视修心法门。从麦彭仁波切开始，虽然并没有要求单独学习五部大论，但他对五部大论都有比较详细的解释。

法王如意宝则依据当今许多寺院和佛学院的理念，特别重视五部大论的学习。显宗的五部大论，确实是佛法教义中非常重要的一部分，每一部论都对佛法有着深刻的理解和阐述，对我们树立佛法正见起到非常大的作用。但最为关键的是，作为佛教徒，我们必须先打好前行的基础，这一点非常重要。

如今，真正希求前行或无常法门的人很少，更多人倾向于求灌顶或是最高的无上密法。当然这并无不可，追求高深的法门也非常好，但关键在于，我们的心是否能够与佛法的教义相契合。如果自心无法与之相应，再高深的法门对自相续也起不到作用。

今天，我们继续讲无常品，这一品我会稍作广讲，也许每节课不一定讲很多偈颂。到了后面部分，公案不多，没有许多可以发挥的内容，到时可以稍微多讲一些。

接下来，紧接着昨天的教义解释。

骸骨如鸽色，弃后遍散落，

各处各方所，见此何生喜？

如同鸽色的骸骨，被遗弃后周遍地散落于尸陀林中的各处以及各个方所，看到这一幕，又有什么值得欢喜的呢？

活人的骨头称为“骨”，而骸骨是指人死后的骨头。骸骨通常呈现灰白色，像鸽子的羽色，不完全是白色，而是带有些许青白色。无论是人还是动物，死去一段时间后，骸骨的颜色都会变成非纯白色。

人死后，骨头就会被遗弃，在尸陀林中周遍地散落于各处以及各个方所。正如《入行论》所说：“生时骨肉连，死后各分散。”生时我们的身体是完整的，死后便四散分解。看到这一幕，又有什么值得生起欢喜的呢？这是字面意思。

与这个偈颂相关的公案是，佛陀在舍卫城时，看到一些刚剃度的比丘们过于注重装扮，常常洗澡、换新衣服，整天忙于装饰自己的身体，忽视了念经和闻思修行。原本剃发出家、披上佛陀的袈裟是为了寻求解脱，而部分年轻出家人却过于注重外在的形象。

佛陀为了让这些比丘生起对轮回的厌离心，将他们带到尸陀林。当时，五百名盗贼被处死，他们的尸体被丢弃在尸陀林，随着时间的推移，这些尸体的骨架散落在各个地方。佛陀对这些比丘说：“你们不妨看看这些骨架，再想想自己的身体到底有什么可执著的？”许多比丘看到这一情景后，对轮回产生了厌离心，并最终证果。

另有一种说法，有五百比丘心中生起了傲慢，佛陀为了摧毁他们相续中的傲慢，将他们带到尸陀林，对他们进行教诲，最终这些比丘获得了圣果。

无论是出家人还是在家人，适当地保护和保养身体是可以理解的，但若过于追求外表的庄严，则说明其内心缺乏无常观。

如今，在一些大城市里，人们将大量时间花费在装饰容貌上，每天早上起来化妆可能要花一个小时，甚至两个小时，卸妆也需要相当长的时间，仅重视外表，却忽视内心的修炼，不念经、不修行，这种行为其实是不太合理的。

其他佛经中还记载：一位比丘前往尸陀林，途中经过一片田野，当他不小心踩到农田中的粮食时，农民不满地制止了他。这里的粮食，《入中论》的颂词中说是“内”（藏音），法尊法师翻译为“麦”，印度应该既有麦子，也有青稞吧。

比丘解释说自己有急事，正准备去打官司，希望他能谅解。农民很好奇，一个比丘要打什么官司呢？便决定跟随他一起前往尸陀林。

当他们到达尸陀林后，农民问比丘要打什么官司？比丘向农民解释说：“我准备将这些飞禽走兽作为证人，我要对我的心进行审判，因为它实在是不听话，总是执著于认为一切都是常有的、干净的。”可能是因为飞禽走兽经常啃食这些尸体，所以将它们当作公证人。

随后，比丘将这些灰白色的骨架当成自己观修的对境，开始修不净观。农民认为比丘讲的道理很有意思，得到了启发，于是与比丘一起观修，最终两人都得果了。佛陀得知此事后，便宣讲了该偈颂。

这个偈颂主要对治了四种贪执：“骸骨”主要对治触觉的贪执，即人们对整体的血肉之躯的贪著；“鸽色”对治颜色的贪执，因为我们觉得身体很好看，但如果它变成了灰色的骨头，感觉就不再干净；“遗弃”或“抛弃”对治享用的贪执——人们通常会认为自己或者他人的身体是可以享用的欲妙；“遍散落”对治形状的贪执，我们认为这个身体苗条、十分庄严好看，一旦它四散在各处，任何外貌上的美感都荡然无存。通过这四个方面的对治，帮助修行者超越对身体的过度执著。

在喇荣尸陀林中的石碑上，应该也有这个偈颂。前两句是“骸骨色如鸽，散弃于诸方”，和这里的意思是一样的，后面还有“森森复累累”等。它的出处是律藏，源自《律分别》，应该是丹增活佛那边做的。我在网上看到的是汉文。如果你们有机会到喇荣尸陀林，可以看看这个偈颂。《毗奈耶经》中有这个偈颂，一般在学戒时会学到。作为出家人，最好常常到尸陀林修无常观。

如今，许多游客到喇荣尸陀林，不是为了观修无常，而只是为了拍照，其实尸体、秃鹫没什么可拍的。按理来讲，来到了喇荣这么殊胜的圣地，应该发个善愿、做个顶礼。没有信仰的人就不说了，有时，有信仰的人也是走马观花地参观一下就跑了。当我们到尸陀林时，看到那些曾经是活人的骨架，最终都变成了死者的遗骸，通过观察这些散落的灰白色骸骨，或许能在内心生起真正的无常观。

我们在网上常常看到一些在家人，用美颜相机自拍后晒到网上，如果在家人这样做，倒无可厚非，但如果出家人整天如此，我们看到后不会觉得好看，而会觉得这个人很可怜，这种行为表明此人并不重视修行。有些觉姆，甚至有些出家男众，每天不停地在照片里摆弄姿势，头上披个什么东西，眼睛露出来。有些人出家人还经常直播，展示自己家中一切都很干净，但看起来像是在炫耀。其实，真正的出家人应该对轮回产生出离心。自己心情好时，偶尔展现一下没问题，但如果这种行为成为常态，就不太合适了。

世间人流行这样做，因为这能带来流量和收入，成为一种赚钱手段。然而，作为出家人，不应依赖这种方式来谋生。即便自己认为这样很好看，但无论是其他出家人，还是在家人来看，未必会羡慕。现在的许多出家人，都比较注重以别解脱戒为主的行为，而大乘佛教中的出家人，只要是为了利益众生，某些行为是可以开许的，但这样的做法是否为大众所接受，恐怕也要因人而异。

修行者不应像外道一样，过度折磨自己的身体，佛陀不允许这种行为，有些律仪中也会加以制止。同时，作为现代出家人，我们更要审视自己的言行，如果不注意自身的修行，一旦他人发现佛教中的某些问题，他们很容易添枝加叶，这种舆论导向可能会影响大众的看法。其实，背后有许多复杂的情况，或许我们很多人并不了解。一个人若违犯戒律、做了不如法的事，这是个人的问题，不应由整个佛教界背锅。想想看，如果一个团体中的某个人犯了错，所有成员都要为此承担责任，那世间的组织会怎么做呢？

世间人很容易产生邪见，因此，这方面的问题有时也值得我们深思。

自某日夜晚，初入母胎人，

寿无增唯减，去已不复返。

自从某日夜晚初入母胎后，寿命没有增加，唯一在减少，消逝的时光一去不复返。

我记得无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中，长篇幅地引用了这些教证。意思是说，在某一个夜晚，我们入了母胎，从最初入母胎开始，寿命就没有增加的可能，唯一在减少，而且减少后就不会再回来。虽然这段话字面意思很简单，不会解释的人几乎没有，但其中的深刻含义，我们必须要明白。

这个偈颂是佛陀在舍卫城讲述无常和动摇的法理时所说的。佛陀讲了人从出生到成长，再到衰老，最后死亡的整个过程都是无常的。随后，一位比丘站起来问佛陀：“我们理解的无常是有生便有死，但在胎中未出生之前，是否也是无常呢？”他提出这个问题时，佛陀严厉地呵斥他，并为他解释道：“只要从入胎开始，每一刹那都在经历无常的变化，胎死腹中的情况也时有发生，因此，没有什么是恒常的。”

这与我们世间的常规观念有所不同。很多人会认为，在胎中未出生之前，寿命怎么可能减少呢？但实际上，从入胎的那一刻起，原本的寿命便开始逐渐减少。我们通常认为，生下来之后，生命才开始走向死亡，但如果详细分析，实际上从胎中开始，生命的无常就已然显现。

至于颂词中为什么提到“夜晚”，原因是因为大多数人白天特别忙碌、劳累，很少有时间行淫，而且人们通常的习惯是在晚上行淫。因此，佛陀所提到的“夜晚”，主要是指大多数情况下的入胎时间。当然，白天入胎的现象也有，但夜晚更为普遍。

入胎之后，身体的形态会经历凝酪、膜疱、龟形、鱼形等七个不同的阶段，这些过程也都是无常的。寿命没有任何增加，岁月流逝，不复再来。如同汉地的晚课中说：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”

在《大圆满前行》中，古代的格西们怎样修无常，大家对这一点应该非常清楚。我们寺院有一位老堪布——拉雪堪布，他几年前圆寂了。从堪布的传记中看，堪布的无常观和出离心从小就以俱生的形式存在。有些人福报较大，或者前世在这方面有过串习，可能从小就对轮回有着厌离心，对世间万法没有太大的执著，无常的感受会自然而然地在他们心中生起。

其实无常观很容易与我们的实际生活相结合，因为生命的每一刹那确实是无常的，没有一个恒久不变的存在。现在看似实实在在存在的事物，过一段时间便会消逝。当然，有些沮丧、焦虑的情绪是一种悲观的心态，而不是真正的无常观。

世事无常，包括我们喇荣五明佛学院在内都发生了许多变化，若没有学好无常的教义，无论是自身还是周围的环境发生变化时，都会感到难受。如果我们有了无常观，尽管并非完全没有悲伤之感，但还是能够平静地接受这些变化，这一点非常重要。

朝见众多人，暮或不复见，

暮见众多人，翌晨不复见。

早上看见了许多人，下午就不见了；下午看见了许多人，第二天早晨就不见了。

这些教证被引用的频率很高，大家应该都很熟悉。这次我翻译《优陀那经》时，采用的风格与翻译《心性休息》等时有所不同，主要是根据它的注释进行翻译。以往的颂词普遍使用七个字，而这次则稍作调整，翻译为五个字。这种做法在许多译者翻译不同经论时也很常见。

大家应该都能理解这些意思。比如，早上看到很多人，但发生了一些事情，到了下午就不见了；或者今天下午看到了很多人，到了第二天早上又不见了。字面意思很简单，没什么不懂的。

在注释中提到，前面两句主要是针对贪执而言的。比如早上看到自己喜欢的人，或者特别重要的人，到了下午可能就发生了意外，像交通事故、自然灾害，甚至战争等灾难。后面两句则更侧重于讲商人们的情况，今天下午还好好的，可能因为外出经商或者有事出门，在某个地方突然去世，第二天就突然从这个世上消失了。

与这个偈颂相关的公案是，佛陀在舍卫城时，波斯匿王持政，有一位年轻男子，他的妻子特别美丽，他和妻子的感情非常好，生活和睦。他早晨外出工作，结果下午回家时，却发现妻子被一条黑色的毒蛇咬伤，当场死亡。可能在古时的印度，毒蛇咬人的事件比较常见。丈夫到家时，他的亲朋好友正准备将妻子的尸体火化。得知这个消息后，他悲痛欲绝，直接扑向火堆。早晨还和睦相处的家庭，到了下午这一切便全部消失了。佛陀得知此事后，便宣讲了这个偈颂。

这种情况其实在我们日常生活中也经常发生。以前噶当派的修行者，每次做任何事情都会想到：“这可能是我最后一次做这件事。”他们的习惯是，每晚睡觉前都会把碗扣上，表示自己明天肯定不在人世。有些人觉得这种想法过于悲观，但事实就是如此。

乔布斯是苹果公司的创始人之一，在他年轻时，曾在印度学习过佛教。大家可能看过他的传记，尽管译者使用了不同的词汇，比如提到乔布斯经常禅修等，但可以看出，他深受佛教的影响，特别是在面对临终时，他表现得非常坦然。

因此，我们应该对自己的死亡有一个清晰的认识，并为此做好准备。比如每次出门前，都要做好“这可能是我最后一次出门”的心理准备。我们做任何事时，都应有无常观。无常观的修行非常重要，它能提醒我们珍惜每一个当下，而不是拖延或懒惰。

在注释中也提到，这段教言主要是为了激励那些修行懒惰的人，修行不能明日复明日地拖延下去，否则修行的机会一旦错过，就可能永远失去，一定要尽快地完成修行。如果是造恶业，或是世间的事务，或许可以稍微推迟，但修行是不能拖延的。

男女众多人，壮年亦命终，

岂言我年少，生存何把握？

男女老少的众多人中，壮年亦会突然命终，我怎敢说自己还年轻，离死尚早呢？

上个偈颂中提到的死亡，在时间上并没有固定的界限，早上、晚上，上午、下午，任何时刻死亡都有可能发生。这里主要讲述的是各年龄层人们的无常：无论男女老少——“男女”二字基本就能包括人类中的所有人，每个年龄阶段的人随时都有可能死亡。通常人们有种观念，觉得年轻人不容易死，实际上并非如此。不管是男性还是女性，生死的规律适用于所有人。无论是在胎中还是壮年时期，都有可能命终。

这里讲的主要是众多“人”，而非天人，天人的寿命比较长，不太容易死。但对于人类而言，不论年龄多大，即便是壮年，都有可能突然死去。因此，我怎敢说自己还年轻，离死尚早呢？

偈颂中有一个“我”字，在注释和佛陀的讲解中，都是用第一人称代词。也就是说，看到世间所有的男女老少，包括壮年人，都会死亡，那么，我有什么把握，认为自己还年轻，还可以活很长时间呢？没有任何把握。这一点每个人都应该明白。

然而，现实生活中，很多世间人，包括一些商人，甚至修行者，从他们的言谈举止中，发现他们似乎并不具备无常的观念。比如一些六七十岁的人，余下的寿命再长也不过就是一二十年或二三十年，但在他们心里，自己可能会活到一百岁、两百岁，甚至更长。最近有个视频中提到，世界上有人活到了一百四十五岁，但总体来说，活到一百岁的人非常少。所以，如果认为年轻人不会死，壮年也不会死，这完全是没有根据的说法。

与这个偈颂相关的公案是，阿难尊者有一次外出时，看到一位年轻人载歌载舞，但当他化缘返回时，那个年轻人已经死去。阿难见到后，非常惊讶地告诉佛陀：“哎，无常真是稀有！我刚才看到一个人载歌载舞，结果回来时他已经死了，这真是无常啊！真是稀有的事！”佛陀听后回应：“这不算什么稀有的事。我曾经外出时，看到一个人载歌载舞，回来时，他依然载歌载舞。这才是真正稀有之事。”

佛陀的智慧极为微妙。世人难以体会佛陀的深意，觉得这只是正常现象。比如我们出去时看见一群人在跳舞，回来时他们还在跳，我们看似正常的举动，在佛陀眼里却充满了无常的警示。佛陀真正想表达的是：原本一切都是无常的，但世人缺乏无常观，这么长的时间当中他们一直在唱歌跳舞，不修无常法，这才是更为稀有的。这是佛陀宣说该偈颂的缘起。

常言道：“黄泉路上无老少。”这句话放在这里非常合适，不论是年轻还是年老，死亡都无可避免。但在现今社会，尤其是过去二三十年里，不论国内还是国外，媒体和舆论不断引导着人们对年轻的追求。媒体宣传各种延缓衰老的产品，似乎让人们误以为可以永远保持青春。

其实这是一个很奇怪的言论，为什么呢？因为人的寿命和身体要顺应自然规律，不论怎样努力，任何人都不可能永远年轻。看到脸上的皱纹，感受到衰老的迹象，很多人会感到痛苦和不安，这是完全没有必要的。

其实，人的每个年龄阶段都有其独特的魅力。少年时期有少年的活力与纯真，壮年时期有壮年的智慧与力量，老年时期则有老年人的宁静与成熟。我们藏族人很少会为衰老而感到痛苦，甚至在一些地区，年老反而成为一种骄傲的象征，认为自己经历了丰富的人生，成为了成熟稳重的人，人生已经圆满了。而现在的社会，人们往往将衰老视为不成功的标志，尤其是西方文化中，衰老往往带来巨大压力，当人们在镜子前看到自己满脸皱纹时，会感到极大的痛苦。然而，无论你怎样抗拒衰老，都无法改变自然规律。

作为修行者，我们应该理解并接受无常。

我曾看到过一则新闻，讲述一位美国人，她一生中四次患癌症，每次都顽强地生还。后来，有一次她在家里，邻居在玩枪时，不小心让一颗子弹穿透她家的窗户，击中了她的身体，最终导致她死亡。有时无常真是特别稀有。

我曾读过倓虚大师的《影尘回忆录》，其中提到一个人刚结婚几天便去世了。类似事情在我身边也发生过，曾有一位领导的亲戚，他住在往色达县城去的方向。他在结婚的前一天，各方面都已经准备好了，下午有几张喜帖需要送到霍西，结果在回家的路上翻车了，车祸发生在现在的技术学校下面一点。

因此，人们常常认为年轻人不会死，其实这种说法毫无根据。

下面的偈颂，是在为我们讲述无论任何年龄阶段的人，都有可能面临突如其来的死亡。在佛陀的语言中，每一句都蕴含着深刻的智慧。

法王如意宝在大经堂中讲课时曾提到，现在有些人觉得，如果被超度的尸体是老年人，那就无所谓。法王半开玩笑半认真地说：“我们这些老年人知道后很伤心，好像老年人的生命不值钱一样。年轻人不能死，不然很可惜。老年人死了是应该的，似乎老年人已经被社会完全抛弃了。你们以后不要说老年人可以死了。”

有死于母胎，有死初生时，

有死爬行时，有死于奔跑。

老年与少年，壮年之众人，

相继而离世，如熟果坠落。

人类有各种死亡方式——有些死于母胎中，有些死于初生之时，有些死于爬行时，有些死于奔跑中。老年、少年与壮年人都相继离世，如同成熟的果实自然坠落。 

在我们人类的死亡方式中，确实有各种各样的情况。有些人死于母胎之中，在母亲怀孕两三个月时就死了；还有些人在临近出生时死于难产；也有一些人在刚刚出生后，还没有学会走路，只是刚刚能够爬行时就死了；有些人是在能够站起来，为了追逐欲妙而奔跑的过程中死去；有些人则是在年老时死去；有些人死于年少；还有些死于壮年。

总之，无论是哪个年龄段的人，都会相继离世，犹如成熟的果实自然会坠落一样。字面意思比较简单。

这个偈颂中所讲的，是佛陀在王舍城时发生的一件事情：当时有四兄弟，他们各自成家，其中一位兄弟的儿子长大后，相貌比较庄严，后来进入王宫做了一些不正当的行为，最终被国王发现。于是，国王命令将四兄弟的家族全部杀绝——古代有些国王比较残暴。

在这些死者中，有些人正在母胎中，有些人刚出生，有些人在爬行，有些人在奔跑，他们中既有老年与少年，也有正值壮年之人。还有些是孕妇、产妇、老妇，很多都是两母子相继被杀。总之，这个家族中所有的人全部被杀掉了。这与现在巴以冲突中的情形类似，整个家族集体被屠杀。世间出现战争或地震等灾难时，死者同样也有老老少少各个年龄层的人。

昨天我提到的智铠大师的注释中，对于不同年龄阶段的划分是这样的：30岁之前的人是年轻人，30到50岁为中年人，50岁以上为老年人。然而，世界卫生组织（2024年）则将18岁到65岁之间的人划为年轻人，65岁到79岁为中年人，80岁到99岁为老年人。根据这个划分，我们在座的人全部都属于年轻人，我们几位堪布都还不到65岁，像我自己是63岁，依然算作年轻人。（堪布笑）

有些人认为，古代由于医疗条件的限制，夭折的现象比较多，而现在随着医学和科技的发达，人的寿命虽然不可能增长太多，但至少能够保持在相对较长的范围内。有些人会说，世界卫生组织的这种分类其实是为了安慰人心，尤其是很多人步入老年后，总喜欢听别人说“你越来越年轻”。其实这类说法显然是不现实的，毕竟，时光无法倒流。如果真能够“越来越年轻”，那岂不是违背了自然规律？

年龄的增长是无法逆转的，当因缘成熟时，死亡就如同成熟的果实一样，无法避免地会从树上坠落，谁也无法控制。

接下来，佛陀用比喻进一步阐述这些道理。

譬如熟果实，畏惧必坠落，

生者亦如是，常畏死来临。

就像果实成熟后，即便怕坠落也必定会坠落，活着的人们也是如此，时常畏惧死亡的来临，但死亡也会来临。

这个偈颂翻译起来稍微有些难懂，我参考了其他的注释，字面意思是：譬如成熟的果实纵使再畏惧，但它仍然会自然地坠落，因为瓜熟蒂落是自然现象。同样，人类有生就有死，无论我们如何害怕死亡，它终究会如期而至。

颂词中提到果实“畏惧”坠落，在注释中解释说，裸体外道认为植物是有生命的，比如，苹果或梨子到了秋天就会成熟，它们畏惧掉落，害怕死亡，但无论它们多么恐惧，也必定会坠落。我们人类的生命也是一样。

另有一种解说是，佛陀有一次带着众眷属们到森林中，看到郁郁葱葱的树上挂满了即将掉落的水果，佛陀便对比丘们说：“万法都是无常的，不稳固的。”他通过这种场景来提醒大家，生死的自然规律不可抗拒，因此为大家宣讲了此偈颂。

我看到在其他经典中，讲述了一个不同的公案来解释这个偈颂，这个公案更好理解一点。

有一个果园的看守人，他负责照看果树，果园中每年都会有许多成熟的果实掉落。然而，有一次，国王下令禁止用掉落的果实上供宫廷。这个命令让看守人感到很无奈，他心想：园中树上的果子很少，掉落的却很多，若要我负责采摘，实在难以完成任务。他担心如果没有遵守命令，肯定会被国王处死，于是跑去释迦牟尼佛处出家。

因为他是出于恐惧而出家的，发心并不纯正，所以修行也不精进，行为很散乱。佛陀看到他的状态后，呵斥他要精进修行，否则无常很快就会到来，并为他讲述了这个偈颂。若按照这个公案来理解，那么此偈的意思就是，守园人虽然害怕果实会掉落，但它们在成熟后，仍然不可避免地会坠落。同样，尽管人们对死亡充满恐惧，但这种恐惧并不能改变死亡的自然规律。

很多人在面对疾病时，尤其是医生宣布自己处于癌症晚期时，往往感到非常绝望。然而，学过无常观的人，面对这种情况时，基本上不会有太大的恐惧感，他们知道，生命本来就是无常的，五蕴假合的身体不会永远存在，不会特别伤心，从而坚强地面对现实、祈祷上师三宝，这样也许反而会有转机。因此，人的心态很重要，知道万法无常的规律也很重要。

这也让我想到，我们今天上课也是一种无常的表现，去年上课时，我和你们都不是现在的状态，但在去年冬天，我们的外境突然发生了一些变化。不仅是我们自己的生活方式发生了改变，在我们的身边有太多无常的案例。我们不能仅仅把这些变化看作是外界的事情，而应当意识到，自己内心和身体的变化，同样也是无常的体现。在无常的世界里，面对无常的现实，我们应该采取一种无常的应对方法。