为度化一切众生，让我们一起发无上殊胜的菩提心。

今天继续讲佛陀所讲的《优陀那经》。

现在讲的是第四品《不放逸品》，讲修行人不放逸。我们学习不是为了字面上会解释而学习，字面上会解释意义不大，主要是在这些偈颂中，看能不能找到自己所需要的一些对治烦恼及行持不放逸的教言。佛陀在不同的所化众生面前，宣说了许许多多的法，每个人从中不可能找不到一个对自相续非常相应的法。所以大家讲考的时候，对每一个偈颂，可以简短地结合自己的相续来讲，讲者如果不能结合自己的相续来讲，这种讲考可能不太合适。当然，每个人自己也应该看看，比如每天讲的这几个颂词对我自己的心相续，有什么样的利益？这很重要。

昨天讲到放逸的人名声狼藉；不放逸的人则会美名远扬。当然名声为世间人所追求，但在弘法利生的时候，具有一些名声、地位，有比较高的学位，也很有必要。现代人们特别追名逐利，如果一点名声都没有，他们不一定接受。所以从利他的角度来讲，偶尔需要有一些名声，有了名声，你口中所说的哪怕是很普通的语言，他们对你也尤为地尊重并愿意接受。

今天接着讲《优陀那经》。

增上心谨慎，学佛诸学处

寂静常具念，护者无忧恼

***如何做到不放逸？

这个偈颂主要讲，让我们有禅定的心，有了禅定心后，有随佛陀的学处的智慧，常常寂静保持正知正念，经常这样守护的人，实际上没有忧恼，主要在这个层面来分析。

以前迦叶佛时代，佛陀与他的声闻们一起坐禅，当时很多比丘耽着禅味儿，他们一直处于禅定的状态中，当时佛陀针对这些人的情况宣讲了这两个偈颂，下面还有一个。还有一个说法是，当时僧团中突然来了一些比丘，佛陀是为这些新来的比丘宣说的，也可能是他们当时不太精进，或者比较放逸。

“增上心谨慎”，“增上心”主要是指心处于禅定，禅定的心趋入一种无有执着的状态。这种禅定实际上是一种戒学，当然这个有不同的解释方式，主要是有了禅定的心就不会放逸，如果放逸的话，禅定的心就不能圆满。所以禅修时，心一定要专注，千万不能一会儿玩手机，一会儿看电视，一会出去玩，然后再去修禅定就根本没有办法的。现在一些禅修对中心的人，也是经常关着门，对别人说在闭关，实际上是把房门锁上，人出去了。有些人外面打的广告是在闭关禅修，但实际上在闭关房里面一直散乱，上网、看直播，完全处于一种放逸当中，可能一刹那也没有禅修，这就没有增上心。

在有了心禅定的基础上，“学佛诸学处”，学习佛陀的各种学处，这个主要从智慧层面来讲的。因为佛陀已经断除了一切烦恼，在世间中称之为大阿罗汉，大阿罗汉所说的这些法是正确的、无误的、真实的。我们学习后自相续中也就具有了一些不共的智慧，之后我们要远离一切烦恼，这叫寂静。

其实心完全可以寂静下来，“寂静常具念，护者无忧恼”，然后在寂静中经常观察自己的正知正念，这样护持自己的心，那么在实际生活中，就没有烦恼和痛苦了。“无忧恼”，实际上修行者有很多方法可以做到无忧恼。《法华经》讲：“读是经者，常无忧恼”，意思是读这个经的人常无忧恼。以前曲恰堪布讲的时候，再三反复地使劲儿地说“读是经者，常无忧恼”。所以我们有烦恼的时候，常常读《华严经》、《楞严经》或者《金刚经》，包括藏传佛教中的很多课颂，这样心可能完全平息下来；有些是坐禅心无忧恼；有些是学经论、学佛陀的学处无有苦恼；有时像刚才前面讲的，心处于一种寂静的状态，一直以正知正念摄持，也不会像世间人一样天天都苦恼；还有些人，自己虽然不能闻思修行，去寂静的地方安住，但是为僧众做事情也不会忧恼，如《华严经》中讲的，承侍佛陀、皈依佛法，还有为僧众发心是不会忧恼的，“善御大众，心无忧恼，是故能令僧宝不断”，如果我们为僧众做一些事情，心始终没有苦恼，而且僧宝的事业不间断，也非常有意义。

如果每个人只是喜欢自己闻思修行，发心都不做的话，肯定是不行的，尤其是为僧众发心，大家不能太懒惰，也不能耍聪明，一直躲藏、逃避。要知道为僧众做任何事情都是很有意义。

这里主要讲什么呢？主要讲趋入不放逸。作为一个真正的修行人，就像《入行论》中反反复复讲的一样，时时刻刻不放逸非常非常重要。如果你不放逸，一个人修禅定也会有结果。比如我们学院每年都有专门修禅定、闭关的时间，这时真正修行好的人都呆下来了，修行不好的人，别人在修禅定，他可能早早就计划想着去什么地方散乱。

学习也是一样。佛陀是能仁，能仁的这种法，实际上是对治我们相续中的根本烦恼和随眠烦恼最好的方法。但放逸的人根本无法专注，学也学不进去，因为佛法的意义很甚深，没有一定的专注力，根本没有办法学会。同样的道理，闭关也好，做任何弘法利生事情也好，其实都很需要有个专注的心，专注同时谨慎，这里不放逸是用两个字来代替，“谨慎”，谨慎就是小心翼翼，非常注意地提高警惕。

很多世间人也说：“这个人应该是没问题的，因为他特别谨慎”；或者“这个人不行，他做什么事情都是有头无尾，是个非常放逸的人”。放逸不仅在佛教的修行过程中有很大的过患，即使在世间做任何一个事情，对于放逸的人大家都不会放心的。这种人身语意都没有约束，想什么就说什么，想什么就做什么，一点控制力都没有，就像野象和野马一样的。野象和野马没有主人，它自己随便乱跑，没有人控制得住。

《入行论》中讲，凡夫的心跟狂象没有什么差别，再加上如果你是一个放逸的人，那可能会无恶不作，当心被各种烦恼驱使时，心的主人没有能力控制它，这是非常可怕的事情。如果经常修禅定、经常学习佛法的甚深意义，同时依靠寂静的地方远离所有的散乱琐事，日常生活中时时以正知正念护持自己的心，那这个人的修行应该是很好的，所以有些下山的人，心不要忧恼。心无忧恼的主要原因，一是精进不会忧恼，特别精进的人，始终会处于开心的状态中；二是要守护戒律，如果违背了戒律，违背了一些规则，心一直处于后悔中，也是一种痛苦；三是不贪执世间的财富、名声，否则达不到自己的目标，也是很苦恼的；还有全心全意为僧众服务、为众生服务，如果有这样的心态，即使自己有些事情并不是特别顺利，但这个人始终都是开开心心的、欢欢乐乐的。我们大多数的眼泪，几乎全部都是为了自利而流的，真正想念上师三宝，或看到可怜的众生而流泪的非常少，所以我们大多数的痛苦、忧愁，全都是凡夫人的自私心态导致的。

所以在闻思修的人中，可以看出来一些人平时很放松、很快乐，没什么特别强烈的痛苦，说明这种人可能有利他心，而且不放逸，无论说话做事，或者心里想什么，经常有一个正知正念的哨兵维护自己心的状态。假如他始终都不离开这个轨道，这样自己也很舒服，长此以往就养成了习惯。比丘戒中不是有吧，“唯看一木轭，行走心不乱”，走路时在前面一木枙的距离以外都不能东看西看，这样的话，他的整个状态威仪都是很精进的，这就是不放逸。所以不放逸是非常重要的，不仅是佛教当中，在世间和其他的宗教中，不放逸也是人的一个最高标准。具有不放逸的人在思想层面有较高的境界，跟凡人不同。

接下来的偈颂，在藏文的注释当中，稍微有点跳，你们看的时候，我记得是，上面那个藏文的符号 ，325页和323页，因为前面有个别偈颂在下面，下面的偈颂往上来，中间需要念仪轨一样换一下，按照那个注释顺序就会有点找不到，刚开始我找的时候也有点困难，这几个偈颂之间相互需要调动一下，特别说明一下，你们看藏文的时候要稍微注意有这样一点差别。

勿依下劣法 勿依于放逸

勿欲求邪见 勿增长世间

***不放逸要远离哪些违缘？

用了同样的一个否定词，接下来讲的这两个偈颂，主要是为了断除放逸。因为当时有一些男子的行为极端恶劣，不如法。佛陀是针对这些人来讲的；也有说是有一群懈怠的比丘，是对他们而说的。

不管怎么样，按字面上的解释，好像这个偈颂有三个不同的解释方法。但我的理解是，我们不放逸的人在日常生活当中，要注意的有以下几个方面：

第一，“勿依下劣法”，不要依靠下劣的法，下劣的法是增长烦恼、破戒的。不依靠“贪嗔痴”这些下劣、烦恼的事，这样就能行持清净的戒律。戒定慧当中，这个是戒学。

第二，“勿依于放逸”，不依靠放逸，放逸是心一直处于散乱（欲心）当中，如果放逸，禅定没办法修持，不放逸这个是戒定慧当中的定学。

第三，“勿欲求邪见”，主要是断除邪念的烦恼，不能增长世间（“世间”就是我们讲的轮回、五蕴，）中各种各样的过患，这个是不能增长邪见，是戒定慧当中的慧学。

意思是说，“勿依下劣法”，我们断除了下劣的法，有一种解释方法是“断除下劣”，实际上就是断除声闻乘自私自利的心；“勿依于放逸”不依靠于放逸，世间当中也经常说“欲心”，欲望特别大，这种行为在菩萨乘中也肯定要断除；最后是“勿欲求邪见，勿增长世间”，因为邪见是智慧的对治，如果有了邪见，所有的一切行为都不能如理如法，世间的贪嗔痴等一切都会增长。因为断除邪见在修行的道路上是最关键的，一个人的相续中一旦有了邪见，就不可救药了。世间也经常说：只要一产生邪见，一切事情就都破坏了。

前几年有一个“杨老太屠村”的新闻：杨老太八十多岁，平时特别节俭，有一次她不小心把老鼠药倒在米缸里了，结果一缸米全部被老鼠药染上了。但她却舍不得把米全部倒掉，把这个米洗洗煮给家人吃，最后家里所有人都中毒了，其老伴因为吃得多而死了。她虽然特别后悔，但依然舍不得把米倒掉，认为人不能吃，但是喂给鸡吃，应该没问题吧，她家里养了很多鸡，把有毒的米喂鸡，最后鸡全部都死了。这些死鸡也舍不得扔掉，在老伴葬礼上，她把这些鸡炖给来参加葬礼的村民吃，结果导致全村400多人都中毒了，幸亏都及时抢救了过来。看起来这是世间特别简单的一个故事，不太确定真假。但不管怎么样，一个人相续中如果产生了一次邪见，这个邪见就会影响很多人。现在大学里面，如果一个老师的相续当中有邪见，那么与他结缘的所有学生可能全部都成为有邪知邪见的人。

邪见在所有的见解当中最可怕的，当然邪见有各种不同的层次。真正的邪见指不相信三宝、因果，甚至四谛也好，八正道也好，诸如此类的功德也一概否认。但却没有否认的智慧和能力，只不过是不相信，这种不相信的邪见的语句，一传十，十传百，最后导致周围的人都染上了邪见的毒药。所以现在包括有些法师、居士，稍微有一点能力的这些人，如果他们的自相续染上了邪见，不管是讲经说法也好，或给别人做演讲、开导、引导，甚至放生，那么就会引导很多人误入歧途，确实特别可怕。

所以我们自己有能力的时候，首先一定要让跟自己结缘的人相续中，产生一个真正的正见——因果正见，这非常的重要。如果自相续中没有因果正见，哪怕你穿着出家人的衣服，或者你在高高的位置上，都会对众生带来不可言说的祸患。所以，真正不承认因果的邪见，出家人中不一定有，即使是有，他也不好意思说出来。

如今在我们藏地（过去藏地都是全民信佛），也有些年轻人公开说：“我就是不信，我就是不承认这些，我就是为了赚钱，除了赚钱以外，我的眼里什么都没有，那又怎样？佛陀给你们谁带来了利益啊……？”公开地这样讲，现在言论自由也无所谓，它也伤害不了什么，但对极少数人的相续确实是有害的，因为这些人没有自己真正的正知正见，没有不被他夺的智慧，他们随波逐流、人云亦云，最后堕入可怕的深渊中，也是很可怜的。所以有些人恶业现前的时候，好像嘴巴特别会说，自己也很有能力一样，许多没头脑、没心没肺、没有主张的人跟随着他，自认为很了不起。在大众中无有惭愧地胡言乱语，现在这种现象也时有出现。这个时候一定要用智慧来观察自己的相续，否则自己如果没有比较深奥的智慧，很有可能随着世间，随着别人开始奔跑，最后什么时候堕入恶道当中都不知道，因果全由自己承受。

这里说的是，我们在平时的行为当中，千万不要依靠一些恶劣的法，如经常喝酒、抽烟，在家人中有很多的恶法。如果追逐着这些恶法，让自己的行为放荡不羁，更甚者跟邪知邪见的人一起鬼混，自他都将毁坏，最后你的钱财、地位、美貌等等都无济于事，无法救护，非常可怜。人生的道路，相当于是一个单行道，走错了不能重新来过，当你幡然醒悟时，可能人生已经到了尽头，很可悲，所以一定要注意。

世间正见者，具足大威德，

彼者千世中，不堕诸恶趣。

***世间正见具足大威德!

这个偈颂藏地许多高僧大德经常引用，在其他的经典中也会出现。好像这个偈颂又要返回到前面，藏文注释中是在前面。我们在《大藏经》中可以查到，论著里面包括麦彭仁波切的有些著作中，说这是圣天论师说的，有这样的说法；我记得以前上师如意宝也经常引用，好像说这是龙猛菩萨说的，也有这样的说法；我看到《杂阿含经》中（藏文《杂阿含经》目前暂时没有，汉文当中应该是）说：“假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣”，“虽复百千生”，藏文中这里“彼者千世中”只有“千”，千世当中，《杂阿含经》里面讲的“百千生”。《杂阿含经》当时他们让我翻译，我翻译了大概三十多部吧，里面都是一个个小小的经。后来堪布说不用翻译了，他们有人翻译，我就停下来了，去年又说现在他们没有翻译了，让我继续翻译。我说：“哪有那么简单，一会儿让翻译，一会儿不让翻译，那我也不翻译了”，后来我一直没有继续翻译。其实《杂阿含经》跟《优陀那经》里面的偈颂，相似的这种情况比较多。

偈颂的意思是：“世间正见者”，拥有世间正见的人。这个世间正见，并不是出世间的，出世间也有很多正见，包括中观见解、唯识见解，声闻乘有部和经部也有不同的正见，还有最究竟的见解。但这里说的是世俗当中最初的世间见解，世间的见解是什么呢？就是经常讲的“善有善报、恶有恶报”，或者是三宝的正见、四谛的正见等。如果谁有世间正见，那他“具足大威德”，“大威德”在注释里面讲，是一种强大的力量，大威德力，谁的相续当中具有这种世间正见，他就具有大威力。我以前在解释这句话的时候，认为“大”字有点不太好解释，后来看到个别大德也解释过，这里面也解释得比较清楚。意思是：世间正见大有威力，大有威德，这样的正见谁的相续中具足，那这个人在一千世当中，不会堕入轮回，即使在轮回中也不会堕入地狱、饿鬼、旁生三恶道中。所以这个“大威德”，《俱舍论》第六品中说：“得忍不堕恶趣中”，这个道理在《现观庄严论》相关的注释中也说，资粮道有小资粮道、中资粮道、大资粮道；加行道有暖位、顶位、忍位、世间胜法位。暖位——小威德力；顶位——中威德力；忍位——大威德力，那么得到忍位的时候，根本不会堕入三恶道当中。这里这个“千”，是虚数，就是很长时间，意思是得了大威德力，得了忍位的人，或者说真正对空性有坚定不变的定解时，是不会堕入到三恶道的。忍位不是只在一千世当中不堕，过了以后再堕，而是永远不会再堕入恶趣。

讲考有时候要用藏语来介绍，我看你们讲考的时候，有些人一直加几个词。现在男众那边有一个辅导组，他一直讲“得涅”，世间正见，“热瓦”、“得涅”，加很多副词。刚开始一个人讲得好一点，但是他一直加这个，后来他们全组的人都加“得涅”、“热亚”、“玛热亚”……我们讲考的时候最好是纯用汉语，有时候也可以用藏语。要不今天试一下，因为我们是要翻译的，只懂汉语不懂藏语也不行，忘了自己的语言不太好。今天试试用藏语来讲，藏语肯定没什么问题，这里都是学得比较好的，只不过藏汉语言转换的时候可能不太熟练。有些地方的藏语可能稍微难懂一点，但也没事，这也是一种享受。我也学学你们“得涅”。

刚才说的是今天试一下，用藏语讲一下看看怎么样，你们是藏语的水平好一点，还是汉语的水平好一点？翻译可以相互呼应，有时候藏文翻成汉文，或汉文翻成藏文。

这个教证很有名，有人说是圣天论师说的，也有说是龙猛菩萨说的，大多数人认为来自佛经，有个别提到是出自《优陀那经》。意思是：世间正见的威力下有大忍力，依靠此力则千万世也不会堕入地狱恶鬼中，即生起正见则不堕三恶趣。《华严经》中也说，菩萨被善知识任持不堕恶趣，意思是初学菩萨若被善知识摄持也不堕三恶趣（任持也是摄持）。当然这位善知识很了不起，也真实懂得发心的意义，不然一般的上师不一定有这个能力。以上两个讲法比较类似。

大家以后遇到这个教证，应以智铠论师的注释来解释。我以前也遇到过一些堪布，他们对这个教证的解释不是特别圆满，而这里讲得很清楚：为什么不堕恶趣？因为有世间正见。我们很熟悉以空性见不堕恶趣，但这里讲的是依靠正见的力量。世间正见有这么大的力量，这点很重要。麦彭仁波切的相关教言中也有：只要有世间正见，则不堕轮回道。以前法王的一次辩论的立论也是如此：如果自相续中具有菩提心，那么此人不会堕入三恶道。《入菩萨行论》的注释中也有一个很可靠的《华严经》的教证，法王也这么说过。大家都知道真正的共称：如果相续中有无我的境界，或者认识空性的境界，则不堕三恶道，或者说不会堕入轮回。这里讲的是世间正见。

愚者行放逸，则将坏本心。

智者不放逸，如商守财富。

***智者常谨慎！

把“智者不放逸”这一句放在前面比较好。这个偈颂的公案是，舍卫城有两个商主，一个非常富而放逸，常赌博、邪淫，后来变成了乞丐。另一个非常穷而精进，经常出海取宝，做各种各样有意义的事情，后来非常富有。国王把此事告诉佛陀，佛陀就宣讲了这个偈颂，意思是世间有很多愚痴、愚笨的人不懂得取舍，什么都不知道。

世间真的有愚者和智者的差别：出家人当中有，在家人当中也有；佛教徒当中有，非佛教徒当中也有；领导当中有，非领导当中也有；商人当中有，非商人当中也有……世间有这么多人，确实有人比较愚昧，做人懵懵懂懂，做事马马虎虎，没有什么原则和道理，有人虽然不一定有钱有势，内心中却蕴藏着智慧——跟他们接触一段时间后基本上就会清楚。

愚者的身口意没有约束，经常行持不善法。他们要么没有听过正法，要么听了正法，法也没有融入心。像外道的梵天、帝释天行为还是比较愚痴，他们虽常行苦行，也没法获得很好的效果，如裸体外道，也行持各种戒律，但实际上跟解脱全不相干，徒劳无益。愚痴的人或者因为一味放逸，或者因为无有智慧，最后毁坏了自己的本性，一无所成，很可怜。

世间人差别是很大的。我前几天跟两个做生意的老乡聊天，内心很有感触——当然我不说，就装着：“你们两个都对，都对。” 但是从他们的赚钱理念来看，一个很有原则，各方面也比较成熟，他赚钱的方法听起来感觉肯定有希望，而另一个人没什么原则，口碑不是很好。

世间任何人中都有智愚的差别。《萨迦格言》中专门有观察智者愚者品，龙猛菩萨著的《智慧百论》，以前翻译的名称叫《智慧树》，其中智者愚者的差别讲得特别多。其实无论学不学佛，智者愚者的差别还是应该分清楚。自己到底属于智者还是愚者？这个很重要。

智者非常注意依靠智慧来取舍行为，我们也应当做任何事都不放逸，无论说话、吃饭、走路，或在人群中还是独处，在何时何地都要特别谨慎。当然有些好像得抑郁症一样谁也不敢见，谨慎过分倒也不用。真正的谨慎是像商人一样，因为赚钱不容易，所以日日夜夜都非常注意守护财富。这种人应该会有前途，今生也不会有很大的痛苦。

最终智者的心灵达到了非常快乐的境地。《正法念处经》中有，“若离放逸者，则得不死处。”如果离开了放逸，这种人得到不死处。很多经典中把放逸比喻成死亡，不放逸则不死。当然不是人永远不会死，是不放逸的人会有更多机会成功。任何不放逸者，今生来世都有非常大的帮助。如果是一个放逸者，无论是小人还是君子，都会给自己带来无穷祸患，哪怕是领导等大人物也不例外。

也有个别人已经特别注意，但因为前世的业力或者暂时的因缘，即使不放逸也无法避免麻烦、痛苦、违缘。但按大多数人的情况来讲，不放逸很重要，尤其是说话的时候。麦彭仁波切的《君规教言论》里专门有个语言品，没有学好语言品的人，有时候该说的时候不说，不该说的时候乱说——当然我也不是讲自己什么都精通，但是讲法的时候，若不用自己“懂”的语气来讲，也讲不出偈颂的真实意义。语言品中麦彭仁波切说过：该说的时候要说，不该说的时候不能说。言语不分场合，会导致很多过患。

传统文化里的《菜根谭》，对语言这方面也有观察。古人对说话非常谨慎，而且通过语境可以看出人内心的智慧和烦恼。如果一个人心里充满痛苦、抱怨，口口声声说他人的过失，听者也会很不舒服。如果一个人的内心是阳光、美好的境界，那么他的语言也全是正能量的。前两天今年负责的主管堪布去了一个道场，他说：“这个道场很好，觉姆们没有任何抱怨。从她们的气场、言谈举止、表情看，确实有一定的修行境界。” 我说我去这个地方，也有这种感觉。他当时待了一个小时左右，基本上看到了这些人的心理状态。跟一个人接触一段时间基本能判断：“这个人肯定很痛苦，因为他处处都怨天尤人。” 所以以前智者们会在说话过程中观察智者和愚者之间的差别。

这个偈颂主要讲智者和愚者之间的差别，注释里也是这样讲的。

不随放逸行，不贪于欲喜，

常怀谨慎心，得证漏尽果。

***放逸导致祸害无穷！

这个偈颂再次引导我们不要放逸，因为过患非常大。不随放逸行，是不跟随放逸的行为。比如贪恋禅味（禅定的状态），安住其中很舒服。有些人因此一直入定，最后习惯了，无论是吃饭还是走路，一直在禅味中不出来，其实也是一种放逸。粗大的放逸是行为疯疯癫癫，没有约束，过多贪执禅味是细微的放逸，是一直处于禅定最寂灭、无分别的状态中不出来。应当不随这样的放逸境界去行持。

不贪于欲喜，是不贪著欲界中的乐受。禅定中会出现一些欲界中自己喜欢的受，比如对某些特别的境界很耽著，很向往。这不是上面提到的无色和色界的禅味，而是跟欲界中一样的心态中，也是欲界中的一种乐受、喜受。如果喜欢贪恋，也不大好。

作为有深度的修行人，应当长怀谨慎，既不贪著禅味，也不贪著世间喜乐，保持一种谨慎心、不放逸的心。这样修持寂止和胜观，自相续中所有的烦恼都会断除。此时才可能得到证悟，所有的漏法，诸如欲漏（欲界的漏）、见漏（见解的漏）、烦恼漏，三种漏全部灭尽，最后获得真实的阿罗汉果位。偈颂前两句讲要遮止有漏的禅定，否则看起来很寂静，实际上也处于过失中。后两句是引导修行进入无漏的境界。所以修行入定的时候，最好是处于非常寂静的、断除漏法的、远离烦恼的境界中。《大般涅槃经》中说，“如其放逸者，常趣于死路”，意即如果在禅修中放逸，等于趋向死路。前面说过“不死”，这里讲如果在对世间有漏法、对禅味的贪恋、欲界的禅定当中修行很危险。

某种程度上讲禅修确实很难。理论上容易，但有时候是安住不了，有时候即使能安住，也不知是否正确。《七宝藏》讲到禅修过患时提到，自认为稍微有点境界，或者自认为处于无漏的禅定中，其实很难判断禅定的真假。法王如意宝的《直指心性》在这些方面，尤其是讲解禅定境界比较高时如何遣除寂止的贪念，如何真正认识胜观的心的本来面目，通过教证理证讲得非常殊胜。当然很多人可能没有学过，不知道你们怎样。

有时候我想，一方面显宗经典的闻思很重要，每个偈颂对我们肯定都是有利益的。但另一方面，我们短暂的人生中已经了遇到法王如意宝的传承，遇到那么好的密宗的窍诀性教言，却没有让这些教言融汇贯通于心，没有认识自心的本来面目，非常可惜。虽然有些人在外面辩论非常出色，造论也有相当超群的智慧，讲得也滔滔不绝很精彩，但如果一点都不认识自心，可能死亡突然来临的时候，这些也只能在相续当中留下善根，而起不到多大作用。

认识自心的方式很多，我觉得作为法王如意宝的传承弟子，对心性有所认识并不难。尤其遇到这么好的道场，遇到这么好的金刚上师，上师的教言到现在也没有褪色，就如所说“空行母的热腾腾的口气还没有消散”，传承的加持力依旧不减当年。此时不争取把教言融入自心，恐怕是很遗憾的。其他没有考上什么资格，没有得100分，也许某种意义上有点遗憾的，但最大遗憾应当是没有获得道场里最有特点、最有价值的那部分传授。

《西游》当中讲：第一重要是祈祷三宝，第二是修菩提心，第三是修证大圆满。你们学了祈祷三宝，学了修持菩提心，最后那个有没有学，我不太清楚。从入班的次序来讲，你们可能还没有到达续部班。以后若是顺利到了密续班，希望还是要在短暂的人生当中，非常认真地用心体悟这部法。这点很重要。

纵未得漏尽，此时勿放逸，

如狮遇母兽，放逸者被杀。

上面说即生当中要获得漏尽通，获得大阿罗汉果位，要证悟，但我们这一辈子真的得漏尽通、灭尽所有的烦恼和障碍，恐怕也不那么简单。文字上这样说很简单，实际上不然。如果不能获得，至少不要浪费自己的珍贵人生，不要天天放逸。现在有些年轻人不学世间的知识，也不求甚深的法，只是浪费人生，天天混日子，从来都不想佛法当中有那么好的珍宝，去把它融入自己的心，整天都跟狐朋狗友混在一起不分日夜地聊天、打发时间，很可怜，特别不合理。

人应该对自己高标准、严要求，俗语也说“严师出高徒”。在短暂的人生中，不严则不成器。这一点可能谁也比不了法王如意宝。法王如意宝18岁到石渠，短短6年，得到了上师全部的意趣而返回。那时候还是动荡年代，但他的正知正念跟任何人都完全不同。那个特殊年代中，还有许多高僧大德也没有花很多的时间，但是都获得了佛教的甚深密意。

如狮遇母兽，放逸者被杀，就像是狮子遇到母兽一样，因为放逸被杀掉。这是当时佛陀和声闻一起去荒野，看到一只狮子两个眼睛都被挖出，掉下悬崖而死，佛陀于是给放逸的比丘们说了这个道理。意思是，大家都知道狮子是野兽之王，非常厉害，但是母兽一直跟在它后面，一直舔它，狮子觉得很舒服，就在母兽面前睡着了，然后母兽挖了它的眼睛。不知是被母兽推到悬崖下，还是狮子自己不得不从悬崖上掉下去的。

这比喻即使没有得到漏尽通最高的证悟境界，平时也不要放逸。虽然放逸看起来很舒服，一个很好的修行人遇到放逸，就像狮子遇到脆弱的母兽，很容易就“死”掉了。一个人若是天天唱歌跳舞、喝酒抽烟，天天娱乐（前面说过“娱乐至死”），即使本来有强大的力量，也根本不知道结果会怎样。尤其是出家人和佛教徒，整天处于吃吃喝喝，或其它散乱的状态中，看起来很舒服，但结果所有的修行全都被盗光，一无所有，最后自己非常可怜。

放逸不但给我们带来很多不利，而且因为不知足少欲，贪心也会越来越厉害。世尊《本师传》当中有一个老比丘，每次出去化缘都不愿意走太远，只去自己的小村子里面托钵，粗茶淡饭就满足了。连给孤独长者、波斯匿王这些大施主们出现，他也不去化缘。后来比丘们告诉了佛陀，佛陀专门叫老比丘：“老长老过来，你为什么这样？难道是对自己的村落有贪执吗？”老比丘说：“我不是对自己的村落、亲人有贪执，是只要有吃有穿就可以了，除此之外不愿意享受过多或奢侈的食物。”这时佛陀也说，在我的教法中，我非常赞同他的行为，我的原则也是这样的。

佛陀讲了自己的前世：在喜马拉雅山恒河边一个郁郁葱葱的树林中，自己曾做过鹦鹉王。当时有数千个鹦鹉，而鹦鹉王只吃自己住的树上的树叶、树果、树枝，从不贪执其他地方。帝释天受到感动，专门来考验他，通过神变把整棵树变成枯树，风又把树叶全部吹走，只剩枯枝。这时小树洞中还有一些粉末，鹦鹉王就吃这个来存活，还是没有贪求别处。帝释天也感动了，一面赞叹他，一面把枯树变成了无死之树，就是没有死亡、无有干涸的树。

所以佛陀说，不放逸的人应该知足少欲。如果放逸，就会贪婪无比，直到贪得无厌，最后修行和世间法都被损坏。偈颂也是这个意思，即使不能成就漏尽通，也不能嚣张、贪心，否则不但修行没办法成功，渐渐地甚至做人也不合格了。现在有些世间人特别贪，一直贪，但是欲望无尽，所欲得不到，最后还是无法满足，过得很可怜。所以这里讲，即使没有得到最高境界，也千万不能变成一个没有原则的人。应该结合自己的心相续，到一定时候就要懂得克制，这个很重要。

放逸近他妻，此人得四过，

失福不安眠，招谤堕地狱。

藏文的意思稍微有一点点不同。公案是，在王舍城有个男子特别贪执，竟在皇宫里对王妃产生贪心，行非法行。阿阇世王惩罚他，将他的手、脚、生殖器全部割断，然后送上刑场杀掉，他死后堕入地狱，结果很凄惨，佛陀针对此事讲了这个偈颂。此处的放逸指欲望过度，意思是放逸的人若对他人的妻子、丈夫做邪淫行，有四种过失：第一，因为他的恶行果报，失去了所有的福德；第二，他有不稳定的享乐欲望导致心不安定，夜不安眠，也不安宁；第三，受到人和天人的呵斥，自己招来了诽谤；第四，死了之后堕入三恶趣，尤其是堕入到地狱中。

注释里说的是屠夫和作恶者的故事，我不熟悉，不大会讲，总之意思就是，因为行为不如法的原因失去福德，不能安眠，招致他人诽谤，以及死后堕入恶趣。历史上非常出名的全知无垢光尊者的前世，莲明公主，前世也是因为邪淫，曾经堕入地狱、饿鬼、旁生当中各五百次，感受了很多痛苦，很可怜，最后转生成国王赤松德赞的公主，生命还那么短暂。这个故事在《前行》里面有另外一种解释，在莲师传记当中主要解释为邪淫的过失。

即使是全知无垢光尊者的前世，也因为邪淫感受这么大的果报，其他人更不用说。不放逸的人的身心很清净，做任何事情都有原则、守规则，不会像现在的世间人一样，没有道德准则，没有因果正见，很可怕。所以不管是出家人、在家人，归根结底身语意都要小心谨慎，这样才有今世和来世好的果报。

好，讲到这里。