今天继续讲《优陀那经》。

《优陀那经》可以分为初义、论义、末义，初义已经讲完了，现在正在讲论义。论义总共有33品，现在讲的是第三品《渴爱品》。《爱欲品》和《渴爱品》所讲的内容实际上基本相同，《爱欲品》是总说，这一品是分别宣说，从不同层面，用不同的比喻，来说明贪欲或者渴爱，实际上都没有真实的本性。

***深入学习，法入于心！

如果懂得了这一点，就像前面所讲的，所谓的爱都是一种贪欲，就像水泡接触到阳光一样，阳光下的水泡不可能长期存在，它很快就会破灭。同样的道理，任何一个修行人，如果了知到贪欲的本性，那贪心自然而然会摧毁、灭尽。自古以来大德们对这些教言都非常重视，古代的很多修行人，依靠清净戒律和闻思修行，即生中就能了断所有的爱念，现前成就，利益无量无边的众生，生生世世当中，也不再会被业和烦恼束缚，这样的高僧大德，历史上非常多。

所以，如果各方面因缘具足，我们应该很有深度地去探究，并不是光听一下课，或者看一下书就够了，应该让所闻思的法融入内心，这个非常关键。如果没有深度地融入心，为了听课而听课，为了修行而修行，为了讲课而讲课，表面上的功夫对心相续不一定有很大作用。有些人在短暂的时间中，只学习了一两部论，他的相续就彻底改变了，而有些人长年累月地听课、修行，但自相续始终都没办法改变。

人类三毒当中的贪、嗔、痴，其中这个贪心，有些人越闻思修行，贪爱越强烈，这样对自他也造成很多的麻烦。同样，有些人越修菩提心，嗔恨心越严重，世间人也经常说，某某人听说在某个佛学院，或者某个修行的道场中，修了那么长时间的慈悲菩提心，为什么嗔恨心还那么强烈呢？一发起脾气，谁也控制不了，而许多从来没有听过《入行论》的人，都没有那么强的嗔恨心。当然这只是极少数的人，这是一个修行人的失败，确实法没有融入心的话，表面上怎么样也可能没办法渗透。

理论上在座的各位都应该非常清楚，但要把理论落实到实际上却不容易，嘴上说的和实际做的可能会差得很远。我们常说，梦想与现实确实有一定的距离，光是口头上可能谁都会说，尤其是口才比较好的人，讲起来头头是道，非常精彩，但是实际上结合自己相续的话，就像前面讲到其他论典里的修法一样，也比较困难。

此中难断爱，当断其种子

彼则无渴爱，不复转轮回

***断烦恼要除根！

这个颂词主要讲断除了爱的种子，以后就不会在轮回中流转了。

然而在悦意或者可爱的对境面前，要彻底断除爱欲，实际上真的很难做到。关于断爱的方法，外道有各种苦行、修行，你们要是去了尼泊尔和印度，就会知道。比如大自在派、遍入天的学徒们，他们非常精进，夜以继日地苦行，但是因为没有断我执和断爱的根本窍诀和修行，所以在世间中很难以断除爱和爱的心所。

因此，想彻底断除爱欲，就应该断除它的种子——爱的相续或者爱的根本因，否则春风吹又生。染污心如果没有斩断根本，只是断除它的枝叶、花果，那么很快又会产生的。所以要想尽一切办法把爱的种子断除，只有断了种子，那这种渴爱就不会再产生了。通过观察以抉择灭的方式来断除的话，就再也不会流转轮回了。因为它的种子或者相续已经完全灭除，否则即使已经得到暂时的禅定，到了非非想天、到有顶，最后种子也会复苏，一旦遇到对境，贪爱就会现前。如冬天的时候被老鼠咬过、痛过，当春雷响起的时候，依靠这种外缘的对境，当时冬天所有的景象就会在心中浮现。所以，渴爱的种子如果没有从根本上断除，到后来很有可能会现前。当然，一般来讲世间人想断除它的种子也没有那么容易，表面上可能修行特别精进，但最后也很难有所成就。

有些人对世间的作意和世间的染污对境，特别贪执，却没有真正的把修行融入到自己的日常中来。仓央嘉措的道歌中说：“静时修止动修观，历历情人挂眼前，肯把此心移学道，即生成佛有何难”，修寂止和胜观的时候，该显现的佛的面容显现不了，不该显现的情人面容历历在目，如果像这样精进的心转到学佛方面，可能即生成佛都不难了。

当时南怀瑾先生解释这些道理时，他说作为一个真正的修行人心能转境，而并不是外境转心。如果心一直随着外境转，那没办法修行，所以说真正修行的人，根本断除贪欲很重要。当年印光大师也说过：“佛念若如情念，则成佛有余”，如果对情的执着全部转到佛法方面或念佛方面，那即生成佛也是绰绰有余的。

如果把平时聊天、睡懒觉、平时散乱的时间全部用在断除情欲、嗔恨及非理作意上面下功夫，应该相续会有很大的进步，当然这也不是那么简单的事情。因此这里说，断贪欲不是那么简单，但是如果从它的种子上下手，那以后就不用转到轮回当中来。其实每个人都不想再在轮回中流转，想彻底离开轮回，但也有些人觉得轮回很美好，尤其是法没有融入心的年轻人，他们带有批判思维，一直觉得现实生活很幸福。

如果轮回里没有苦恼、忧愁等痛苦，再次返回到轮回中也无所谓。其实他们不知道，轮回的真相到底是什么？如果真正了知了轮回的真相，那不一定发愿再入轮回。真正法融入心的人，内外器情世界以细致的观察方法抉择后，确实也没什么可贪的。

如今的人比较重视吃的、穿的，或贪爱的对境，这些看起来很美好，好像是实有存在的，但用真理的智慧去观察后，人们认为非常好的这些法，其实就像泡沫或芭蕉树一样，没有任何意义，这时你自然而然会生起出离心。有了出离心，后面的境界也可以纷至沓来。

如果没有这个基础，修行是很难的。很多人修着修着就半途而废了，他们感叹修行好难啊，为什么总是修不上去？就像有些人去高原的半路上出现了高山反应，吸了氧气后，不得不退回来一样。同样，修行之路也很漫长，许多人到了中间一直无法推进，最后就放弃了。有些人刚开始有点难，后面却越来越精进，就像赛马的时候，有些马开始一直落在后面，但是到了中途它奋起直击、勇往直前，最后一马当先而夺冠。修行很像一场马拉松或者赛马，是非常激烈而漫长的竞争，在竞争过程当中，有些人越来越出色，突破了很多障碍，最后获得胜利。而有些人走着走着，因为遇到各种陷阱，最后不得不退回。所以在这里也是讲到了贪心的过失。

藏文的颂词有时候好懂，有时候也比较难懂。如果没有注释，直接让你解释，就不是那么好懂了。不知道你们有没有看过天息灾译的汉文版，跟这个藏文版对照，看看感觉怎么样？

暇满莫虚耗，人天因希求，

被缚而安置，当越爱境欲。

***人身难得！

颂词意思是，我们获得了具有八种闲暇、十种圆满的人身，（如一些引导文里面讲的，）具有这样十八种暇满的人身非常难得，得到这样的人身，最好不要空耗、白白浪费掉，不然特别可惜。一般人如果丢了金银财宝，丢了他认为最好的手机、电脑等，就好像丢失了心脏一样，特别伤心，但其实这些丢失的财物还有可能找回来的机会。

如相关的修行法门中所讲，暇满人身稀有难得，如果人身没有很好地利用它来修行，就如《亲友书》所讲，得到的金器没有很好地使用，反而用它去盛不净粪，世人也会觉得特别可笑。所以我们得到了这个人身，决不能空耗。世间人也好，天人也好，这些众生都有不同的希求，有什么希求呢？在欲界中，比如我们世间的人，希求色声香味触五种妙欲；色界和无色界，他们追求禅定，像色界有四禅十八天，色界的众生以禅悦为食，追求禅定的乐受；无色界的众生没有形体的障碍，内心不执著于任何形质，他们也以禅悦为食，执著在深妙的禅定中。三界众生，全部被贪执的绳索缚得紧紧的，在六道中轮回，难以获得解脱。

我们之所以不能解脱，就是因为被烦恼所束缚。比如河里的鱼儿看到了有鱼饵之类的食物，就会毫不犹豫地去吃掉，却悲惨地落到渔夫的手中，再怎么挣扎，也没办法脱离，它永远不可能再回到原来自由自在的河流中去了。同样，三界众生也很可怜，都对各自对境的法产生贪执，从中难以得到解脱。所以我们得到人身以后，千万不能被爱境束缚着，应该要超越它们，这个很重要。如果真正离开了贪爱的束缚，解脱才有希望。

《正法念处经》中说过：“无我离欲人，能至涅槃城”，无我离开欲望，就能到达涅槃的城，这种人不管是初、中、后都是清净的，从乐得乐处，从快乐的地方得到乐处。无论是爱欲也好，贪执也好，人我也好，我们应该从这些执著中努力抽离，这样才有成就的机会，才有希望进入涅槃城。所以作为一个有智慧的人，不能把人生用在特别无聊的事情上面。

现在人们经常说什么顶配手机，是吧？各种配置都是达到顶级的一款手机，如果只是用来刷刷短视频，或者只是打打电话，那就真的完全浪费了。因为它有很多的高级功能，而且这些功能又特别适用于生活、工作中的需求，但这些全部都没用上，反而整天用来损害自己的身体、自己的眼睛，这是很愚蠢的做法。因为不论是手机还是电脑，如果配置很高，按理来讲依靠它，可以做各种各样有意义的事情，但是这么高级的手机，在你手里的利用价值却是最差的，这在我们世间当中，也许是很可笑的，买那么高级的手机，天天只是看一些无聊的视频，其它功能都用不上。如果只有一个质量不高的手机，仅仅接打一下电话，也是可以的。

我们的人身，如果做一些有意义的事情，确实是可以做到的，比如修下士道、中士道、上士道，解脱和涅槃都可以依靠这个人身。前辈的高僧大德们把这辈子的时间，全部都用到修行上或利益众生的事情上，除此之外，没有意义的事情不会做，而伤害有情的事情就更不会做了。因为这对他们来讲，哪怕是付出自己的生命也不会去伤害众生的。不管出家人还是在家人，尤其是听过《大圆满前行》相关引导的人应该都知道，人身真的很难得。但是这个人身却很短暂，在很快的时间中又要离开，所以要利用这短暂的时间，把它用在对今生来世的解脱、或者利益众生方面，那就有价值了。如果没有这样，就像米拉日巴尊者对猎人衮波多吉说的：“本来佛说暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身并没有什么珍贵难得的。”

下面藏文和汉文注意一下，稍微有点难懂。

有情生地狱，暇满失则悔，

轮回大海因，爱境及疮基。

***贪爱使人堕落！

这里用“乃”好还是“及”好，翻译时琢磨了半天，可能“及”好一点。从注释中看，前面的半个偈颂“有情生地狱，暇满失则悔”，也许跟上面的偈颂连在一起也可以。但从字面上看，这个偈颂好像也能解释，意思是，因为我们先有贪欲，贪欲接着就放逸，放逸后就造了恶业，造恶业的有情就转生到地狱去了，他们非常的可怜，始终都在感受痛苦。这时感到特别后悔，因为自己曾经也得过暇满人身，但如今却失去了这样暇满的人身。

有些修行人年轻时，特别愚昧，造了许多业，年老时才意识到自己做了许多不该做的事情，造了许多不该造的业。我们也经常看到，有些老年人越来越后悔，尤其是在特殊的社会变动年代，人云亦云，随波逐流，造作了很多恶业，后来特别后悔，有些是生前忏悔，有些是临死时后悔。

转生到地狱时，地狱众生可能刹那间就知道自己的堕落之因。即使没有堕地狱，有些人即生也相当于在感受地狱之苦，如病苦、贫穷的苦、受人折磨的苦等等。我们不是经常说寒地狱和热地狱吗？其实在这个世间，有些人也正遭受着如热地狱一样的痛苦。我一直比较关注韩国前总统夫妇，会看一些与他们相关的新闻，（当然只是有时候看一看，也不是一直都看，不然我自己其他时间都没有了。）他们现在关在一个天气特别热、连风扇都没有的地方，回想去年他们拥有的一切令全世界许多人羡慕不已，而今年在位期间突然就被关到监狱里面去了（现在还没有完全定罪，应该是在看守所吧）。其实人生真的很无常，以前有地位的时候大家特别追捧你、尊重你；剧情却突然反转，法律严惩之下，这时候再看他们的生活，有些像地狱般痛苦，看他们整个人瘦了那么多，足以窥见其中苦楚。

他们应当不是修行人。如果是佛教徒，可能会想：“我前世的业力成熟了，观无常的时候到了。”“我可能要死了，我应当观修死亡无常，观修痛苦转为道用，修自他交换菩提心等等……”如果完全没有这些修行理念，恐怕心中生不如死，感觉在地狱里也不过如此，所以这种人可能特别后悔。

这里主要说：暇满人身已经失去了，后悔了，在轮回之海中——此处把轮回比喻成大海，因为大海有湿润和流动的特点，爱和轮回的前因后果也有动摇、湿润的特点，指被爱基湿润——在轮回之海中沉沦的因，就是爱境及疮基。爱境，即爱的对境，比如色声香味触等等。疮基，即充满各种疾病和不清净的身体。人在母胎中就是在不清净的环境里生存，出生后的身体也是由脓血、黄水等不清净物组成。在轮回中转生的主因，就是爱境和自他这个肉身。这样解释可能好一点。

我也看了注释，但注释里有两种解释。藏文中没有以及的“及”，是直接说的。起初翻译成“乃疮基”，但解释有点困难。比如轮回大海的因是爱境，如果爱境“乃”身体，好像爱境全部变成了身体。这里的意思其实是，轮回的因是爱（爱的对境各种各样，包括自己的身体以及其他的法），它是相续不断的。比如《入菩萨行论》中“不易断惑流，呜呼苦相续”，不容易截断迷惑的河流，只能不断地承受痛苦。轮回就是这样相续不断，处于这样的苦境、痛苦之中确实比较可怜。无常或贪欲都是强烈的烦恼，即使我们不愿意，它还是一直跟着我们。如果精进修持，应该可以想法断除它。

藤网所覆蔽，热恼若不调，

屡屡生此苦，永不得还灭。

这个颂词是通过比喻来宣说贪欲的过失。所谓贪心，包括六十二种见等等，都相当于藤网。汉地的旅游点常有鲜花的景观，周围有各种藤蔓装饰围绕。藤蔓可以比喻成覆盖、装饰陷阱的网。很多猎人捕猎飞禽时，都用网覆盖陷阱机关。看起来用花鬘装饰得悦意夺目，实际上陷进去就无法逃脱。藤蔓覆盖的热恼，指心里一直不满足的贪欲。如果不调伏、不舍弃、不通过修道和见道的对治法斩断这种贪欲，就会“屡屡生此苦”，在轮回中不断地、再三地产生痛苦，而且永远不会坏灭。

《正法念处经》中说“贪心甚为恶，令人到地狱。”被贪欲束缚，不仅去饿鬼旁生中受苦，还可能堕入地狱里受煎熬。因此我们要看清轮回的本质，看清烦恼的性质，同时知道自心其实有对治的智慧。这种智慧并非人人都能获得，就像一座宝山，真正有智慧的人才能挖出它的珍宝，若把宝山当作了岩石山，那就根本得不到其中的价值。现在世间有很多珍宝，看起来好像只是普通的石头，但是有智慧、会观察、能探索的人会知道它的价值。同样，我们的心是真正的如意宝，但没有智慧的人无法了知自心的价值。这点我们应该都知道。

如不拔树根，纵砍复生长，

若不除随眠，此苦终不息。

这里用比喻来说明相续中贪执为主的烦恼。如果不拔除树根，纵然用斧子、锯子或其他工具砍掉了树干，它依然会反复不断地生长。同样，如果我们没有依靠无我的智慧来断除随眠（随眠在这里指以贪爱为主的九种烦恼结缚），世间的苦永远不会停止。外道也有各种各样的苦行、禅修，但始终没办法解脱，主要是没有断除根本，所以不能脱离轮回。《正法念处经》里说：“人为爱所缚，不能脱生死。”意为世间人被所谓的爱一直紧紧束缚，所以没办法摆脱生死轮回，但世间还经常用特别美好的词语来赞颂和形容它……

从前波罗奈国的国王带着眷属在花园里尽情享乐之时，长期苦行的五百个仙人各自依靠神通在空中飞行来应供，当仙人们品尝到美味，又听到了动听的声音，产生了贪念，导致失去了神通，全部掉落在地。国王的信仰很坚固，他以“阿弥陀佛”“顶礼佛”来称呼他们。（以前印度的国王对婆罗门、仙人、出家人会很恭敬地供养、顶礼，现在国际上的高官对宗教人士、修行者却觉得很碍眼。世界上价值观一直在变化反复，去看任何一本历史书都是这样。）仙人们听到佛的名号，对佛陀生起了信心。后来他们拜见佛，佛陀给他们讲了法，他们都得了果，讲的应该是这个法，所以佛陀宣说了这个偈颂。

还有一种说法是，有很多人经常去一个花园乘凉。园子里有一棵树，在树下乘凉的人经常头痛、胃痛，生各种各样的疾病，人们因此纷纷离开。看园人认为这棵树有毒，便用斧子砍掉。但是这棵树砍了又长，无论砍了多少次都是这样，所以总有人在它下面乘凉时遇难，他的妻子、孩子全都因此而死。他非常痛苦，只能哭泣。后来他遇到一位智者，问：“为什么我天天砍，这棵树仍然不断地生长，给我带来这么多的痛苦？”智者说：“你砍错了。砍树应该从根上拔除。如果没有去根，再砍也是徒劳。”但是若要从根挖除，就需要靠近它。如果靠近它，他自己也很危险。无可奈何之下，他就到佛陀那里出家了。现在也有这种情况，在实在无奈的时候选择出家，很多电影里也都是无路可走的时候，走出家这条路。所以上个世纪六七十年代，一看到出家人，人们就认为他是生活中遇到了麻烦，现在可能稍微好一点了。他出家后佛陀宣说了这个偈颂，这个人也开悟了，后来获得圣果。

从以上两个公案可知，不从根本上断除烦恼是无济于事的。《入行论》说“若无空性心，灭已复当生。” 如果没有空性的见解，虽然暂时压制了烦恼，就像有顶的天人可以入灭尽定很长时间，最终还是会复苏相续中的习气。所以如果没有从根本上断除，那么肯定会再次复生。

如己制武器，由贼力杀己，

内心生渴爱，杀害诸众生。

***贪爱是如何自害害他的？

这也是一个比喻。有人制造了武器（这个“己”，注释里说是“自己就是自己，不是别人”），却被盗贼凭借某些手段得到了（现在国际上有些国家造的武器落到了敌人手里，反过来摧毁自己。一观察，武器厂址原来是自己的）。你把武器卖到其他地方，其他地方的势力取得这些武器来打你，就等于自己造的武器害自己。众生内心中的贪欲是自己生起的，不是大自在、帝释天或者其他原因产生的。其它宗教有“上帝让你产生贪嗔”等说法，但实际上是众生自相续中产生了贪。然而贪产生以后既害众生，又害自己，由于爱和业力的共同作用，敌我不分都杀了。很多人认为“渴爱”是非常有意义的，佛陀针对这种人而说此偈颂。

以前有个铁匠，以造卖武器为生。他造了特别好的一把宝剑，带着出门时遇到强盗。两方交战时，宝剑落到了对方的手里，结果对方提起宝剑杀了他，抢走了全部钱财。佛陀针对这事宣说了这个偈颂，这是注释中一种说法。

还有一个说法，猎人们会铺设陷阱，用来捕捉鹿、獐子等这些动物。可是猎人一不小心自己就落入陷阱，很多人由此而死伤，后来选择出家——佛教中有各种各样的人，猎人也出家，生活不如意的人也出家，看来也不能抱怨电影总是这样拍。公案当中，那些人去佛陀那里出家，因为他们有猎人的习气和障碍，业力比较深重，出家成为比丘以后也没有特别精进。这里佛陀没有说猎人最后是否解脱，只是针对他们的情况说，是你们的贪害了自己。现在还不精进，出家就没有意义了。佛陀当时宣讲了这个偈颂，指出众生实际上是自己害了自己，很可怜。

现在城市里的年轻人特别执着所谓的爱。为了爱，可以付出一切代价，可以舍弃头目脑髓，什么都可以付出，最后自他都以此而毁灭。实际上这是一种邪念，是非常愚蠢的执着，好像天下只有爱才有价值，除此之外都毫无意义。但是也无可奈何，这是众生自己俱生存在的烦恼，短时间内要断除也不容易，所以有些时候真的很可怜……

刚才铁匠自己造武器，最后把自己杀了这种情况，我们家乡也有。有一个人特别会做猎枪，自己造了很多。别人故意买你造的猎枪，然后让你死在自己造的枪下，这种现象也是有的。如果没有认识到心的本性，没有认识到自己的烦恼，很多人在痛苦之下就会抱怨对境给他制造了各种违缘，但实际上是自己的心不堪能，妄想没有加以对治，以此因缘自己像发疯一样，对整个世界的看法都不合理了，最后自他毁坏，这样的现象也常发生。以前有个做算法的人，一直试图通过算法让别人成瘾，最后别人没有害到，自己的女儿真的上瘾而自杀了。

虽然佛陀这些教言是2000多年前的古老思想，但即使是现在，我们还是可以通过它基本了解世间的苦乐，比如各种离别、痛苦、欢乐、得失。把佛教教义跟现实生活中众生的痛苦、快乐、妄想，两者结合起来，确实特别鲜活，佛法的作用也值得当今的人们好好去思考。当然，对习气、业力非常重的人讲个100遍、200遍，可能他的相续也没有一点一滴的变化；但是前世业力不那么重的、有些善缘、佛缘的人得到佛陀这些教言，似乎特别有触动，像春天的种子得到了甘露雨，苗芽得以滋润，有了希望。所以，看佛经应该详详细细的去观察，也许很有意义。

当知如是爱，出生诸苦患，

断爱无近取，具念僧普行。

这是这品的最后一个颂词，也是一个总结文。它是什么意思呢？我们前面已有大量的分析，所谓的爱实际上是一种烦恼，也是一种结缚。观察它的本质，会发现它是妄想当中产生的，没有真实的东西；但是不观察的时候，它实实在在、真真真切，而且是牢不可破、特别坚硬的一种存在。所以，人们特别在意、为之苦恼的爱就是很厉害的一个幻化，它害了多少众生——尤其是我觉得古人对此并不重视，包括藏族人。虽然每个凡夫人都有这样的情感，但它既不像社会上吹嘘的那么美好、重要，它只是一种因缘法则而已。可惜世间人不这么想，对爱、对贪欲都特别执着。世间因为有了它，生出了各种各样的痛苦和过患。

大家知道，没有爱执的出家人和在家居士生活很简单，平时各方面行为非常如理如法。为了贪欲，今生有些人被国王役使，有些人在监狱里度过，有些人虽然没有入狱，但是生不如死，天天为了贪而不得而痛苦，有些人为此白天没法休息，晚上没法睡觉，最后健康都垮了，这种现象非常多。

爱会产生各种痛苦和过患，如果用智慧来彻底断除爱，那就无近取。《俱舍论》中近取一般分为欲取，见取，戒禁取，还有一个我语取（因为外道认为“我”是存在的，是用语言来构建的）。轮回或许也可以叫做五蕴近取，众生依靠近取因而不断流转。《佛遗教经》里有一句“若有智慧，则无贪着”，我以前也翻译过，即如果有了智慧，不会贪执，如果没有智慧，不但有贪执，而且非常猛厉，很难对治。依靠无我的智慧断除爱，那就没有近取，没有了轮回的痛苦。

接下来，具念僧：这种具有四念处的比丘（藏文当中僧指比丘），普行：无余涅槃的意思。有解释说，僧是有余涅槃。意思就是如果断除了爱，轮回就不再流转，再加上修行人获得了有余和无余涅槃，应该可以得到自在。或者按照大乘的解释方法也可以：这种僧人“普行”，没有任何阻碍，可以到处行走、利益众生。这种具有正念的比丘，即使处在危险的环境中，心也没有杂染，断除了爱。阿罗汉虽然没有像大乘菩萨那样度众生，但是有一定境界的修行人在任何城市、任何群体中也没有顾虑，没有恐惧。有些出家人特别焦虑，总是害怕别人影响他，其实守好自己的戒律，有正知正念守护根门就可以了，不需要“这个不行、那个不行”，特别担忧——这也许是焦虑症的表征。真正的修行人很放松，很自在，没有什么忧愁和烦恼，这种比丘才是真正的修行人。

第三品终。