今天继续讲《优陀那经》。

***不在现场，更是考验学习态度！

《优陀那经》现在大家都在学习中，大部分人还是比较认真的，一边学习一边对照着藏文的注释，这种学习方法很好。有些人如果手上没有注释，我希望你们翻阅相关的一些资料。学习一部法的时候，应该在这个期间尽量反反复复地阅读、反反复复地对照注释。先从字面上弄清楚每一个偈颂的意思，及它所表达的主要中心思想是什么，诸如此类的通过很多途径进行分析。其实对我们来讲，哪怕只是一堂课，我个人认为也是非常难得的。

现在只有部分藏族人有现场听课机会，其他人虽然没有在现场，但是依靠现代多种方便方法，也照样听得到法义，这样很认真地去学习的话，实际上也应该获得了同样的加持，获得同样的学习机会。当然真正的传承能否得到，这个有各种不同的说法。如果是今后给别人传讲，那么一般需要得到传承；如果不是给别人传讲，只是自己获得和理解法义，我想你们没有传承也是可以的，尤其是显宗方面，所以大家对于传承这个事情也没有必要苦恼，应该自己好好地学习。

前辈的大德们得法的时候，其实真正的传承有些是得不到的，但是他们自己也是可以实修的。比如智悲光尊者，是在净现中得到无垢光尊者的三次摄受后，得了法通过自己实地修持而成就的；还有阿琼堪布，也是在净现中得到很多次法，后来也是自己实修，只是没有给别人传授而已。

我想这次也算是一个机会，可以检验大家学习的态度。有些人很认真地从头到尾在学，有些人被各种各样的散乱所致，不像在山上或者在僧众当中。爱学习的人始终是能坚持下去；而有些人遇到一点点违缘，或者遇到一点点事情就失去了学习的机会，很可惜。有的人多年以来一直都没有间断过学习，但是现在可能因为自己的心态导致了学习的中断，其实外缘根本没有中断我们的各种联系，无论自己在哪里，都可以同样彼此连接，希望大家应该好好地去学。

今天继续讲《优陀那经》第三品《渴爱品》。

离成就安乐，为魔系缚众

随逐老死去，如犊求母乳

***渴爱成瘾！

这个偈颂主要讲到，如果没有断除爱欲，没有断除渴爱，那世间的安乐、快乐都得不到，出世间的成就也得不到，甚至还被魔束缚着。意思就是说，如果没有精进地修行，是不可能得到成就的安乐；没有得到成就的安乐，始终都是被各种散乱魔或痛苦魔所束缚，那这种人得不到真正的解脱和涅槃，而是逐渐衰老而死去，会感受衰老的痛苦和死去的恐惧。所以这种人，他始终不会得到自在、解脱，满足。

用比喻来说明，就像小牛犊一直贪求母亲的乳汁（牛奶），为了求得牛奶，它一直规规矩矩地跟着母牛，被欲望牵着鼻子。欲望实际上有一种越享受越追逐的过患，现代人把这种现象叫做“成瘾性”。比如说你喜欢喝咖啡，喝上瘾了就每天都要喝；你喜欢看电影，上瘾了就经常要看电影；你喜欢打麻将的话，上瘾了就控制不住自己，每天都要打麻将。佛教中把这种瘾叫“欲望”或者“渴爱”，这种爱起初看起来好像很悦意，没有什么毛病，但实际就像前面讲的一样，它是一种隐藏的魔、无形的魔。这种魔在很多领域中会给我们带来恐惧、痛苦，始终不得自在。

凡夫人或者愚痴者，根本不知道自己被这种欲望所牵制。追逐名利者，一直奔波忙碌，想方设法求取功名或者财富，这个也没办法。就像小牛跟着母牛一样，因为小牛特别喜欢母牛的乳汁，它不一定是喜欢母亲，因为它的目的就是牛奶，像人类可能稍微有一些感情吧，但一般母牛和小牛之间的关系，就是为了得到牛奶这种利益。所以世间人只要对某人产生了贪欲和欲望，就会一直得不到解脱。

美国精神医学专家贾德森·布鲁尔博士写过一本关于心理学方面的书叫《欲望的博弈》，现在有了汉译本，里面讲了很多欲望的过失，通过正念、禅修来制止贪欲，意思是我们的贪欲，就像阳光下的水泡一样，当阳光直接照射水泡时，水泡很快就消失得无踪无影了。同样的道理，当我们通过多方面认认真真地探究以后，了知欲望的本体没有真实存在时，那对这种贪求就不会再有了。

今天遇到一个领导，他说：“我特别看淡名利，什么名、利的，都是过眼云烟，没有任何意义”。实际上我也较熟悉这个人，他并不是如他所说那样看淡名利，曾经为了追求名利辛苦地劳碌奔波。我们可能平时说得都好听，真正能把欲望看作自己最根本的敌人的人其实并不多。《欲望的博弈》里面很著名的一句话是：“自由不在于满足欲望，而在于从欲望中解脱”。

很多人说：“如果我财富自由了，人生就获得了自由”等等，说起来很好听，实际上并不是满足欲望人生就能获得自由。如果是那样，那些得到金山银山的亿万富翁们应该早就满足了，事实上并非如此。如果能够从欲望中得到解脱，那才是获得了真正的自由、真正的快乐。

颂词讲到，远离了成就和快乐的这些人，始终都是被魔束缚着，执着贪欲，在轮回中随生老病死，不会获得涅槃解脱。这个比喻就像现在世间中的很多人，特别希求他们的世间目标。而作为佛教徒和修行人，我们的目标是希求解脱，即使你对解脱的概念不是特别有深度、只是表面上的认识，包括我们佛学院的有些闻思修行的人，那么至少也要知道解脱的重要性。

过去年代，确实有相当一部分人能够舍弃今世，对五部大论、密宗的修法，特别认真地有深度的去研习和修行。但现在网络时代，信息爆炸，很多人对历史、诗学、语言学，这些世间知识更加追求。当然智者无所不通，有这种追求也无可厚非，但是对于希求解脱者，应该清楚自己的最终目的，不能全部都像世间人一样只求世间的知识。现在网络上，很多人讲历史、讲语言学等世间各种知识的时候，利用各种善巧方便来打广告，使人们错误地认为这些知识比解脱还重要。我前面说过大家学习各种语言、各种知识很重要，今天又说学习这些并不那么重要，那有没有矛盾呢？没有矛盾。从总体上讲，年轻人应该需要学习各种各样的知识，但是作为希求解脱者来讲，最究竟的目标应该是最有深度的。

本师释迦牟尼佛不同于世间其他任何懂哲理的学者。众所周知，古希腊最著名的哲学家，我国儒家、道家、其他宗教最著名的那些人，他们所留下的典籍，跟佛陀留下来的显密典籍比较起来如何？大家应该非常清楚。在这种情况下，我们把甘露一样的佛陀的教诲放在旁边，却去希求世间相似的知识，对自己的人生来说确实有点不负责任。我们短暂的人生，既要通达世间知识，但更重要的是即生中真正去学习一些深度的般若空性，真正去闻思修，调服自心。

人的心是可以调伏的。本来我们的心像野马一样不堪能、特别糟糕。《优陀那经》中专门用调伏骏马的这种比喻来讲，其实再狂躁再野蛮的马，驯马师进行调训以后，最后也会变成一个特别温顺、调柔的马。同样的道理，我们的心如果按照佛所说的教言来调伏，一定会变成一个很好的修行人。以前很多的高僧大德，年轻时特别调皮、野蛮，包括我们读过的奔贡甲、列绕朗巴、仲敦巴等等，他们到后来都成了一代伟人，所以最关键的是每个人能不能非常认真地去调伏自己的这颗心。否则，短暂的人生就白白浪费了，真的很可惜。

很多人沉醉于虚无缥缈的财富、名声，如果有人说你帅、好看，就特别自恋般地天天在朋友圈晒照片。我并不是嫉妒你们长得好看，或声音特别动听，这样做没有任何意义。我只想提醒大家，作为一个初学者，作为一个年轻学者，如果一开始的方向就错了，晚年就可能后悔莫及了。所以我们还是应该要注重调自己的心，不要被欲望所牵。

于此断爱者，离爱有非有，

比丘伏三有，无余入涅槃。

这里讲到能断除爱欲者最终获得无余涅槃。所谓“于此”，是指在佛陀的教法中可以彻底断除贪欲。而在外道中，基本上只能压伏自己的烦恼、爱欲，是无法断除，因为他们没有无我的空性智慧。只有在佛陀的教法中才有断爱的方法，断了爱就可以离爱，即离开爱执。离开爱执的对境是什么呢？“有”和“非有”。“有”就是你的所缘是真实存在的，比如瓶子、柱子或者你喜欢的人、动物等，比如有些人喜欢车，有些人喜欢猫、小狗等真实存在的；而其他一些人却喜欢虚无的、不是真实存在的，比如一些追求名利的梦想，“我以后可不可以变成世界首富”、“我将来想开飞机”等等，根本不现实的事情一直打妄想，这是贪爱“非有”。如果断了爱，这些执著的对境——“有”和“非有”全部都能离开，那么这样的比丘可以超越“三有”。

以前讲国学的一个“大师”，说所谓的“三有”是过去、现在和未来，因为这样的言论后来网上许多人指正他。“三有”其实是指欲有、色有、无色有，也有其他的解释方法。这种比丘可以压伏三界所有的爱和烦恼，最后得到无余涅槃。无余涅槃是指不剩下烦恼和身体，就像一棵树从根本上全部断除一样，全部一无所留；而有余涅槃是指有部分的剩下，比如他的肉体留下了。所以如果在这个世间中，依靠佛陀的教法，做到对万事万物都不要有任何贪执，这种比丘就能超越三界，最后获得无余的涅槃，这个很重要。

《华严经》说：“以佛解脱甘露雨，灭除众生诸渴爱。”《渴爱品》里面讲的渴爱，实际上在《华严经》中也有，依靠佛陀这种解脱的甘露雨水，可以灭除众生相续中酷热的渴爱。所以我们要不离佛陀的教法甘露，只要努力完全是有机会断除贪爱的烦恼。《正法念处经》中也说：“若能断渴爱，解脱生死流。”现代人经常说“我已经陷入爱河、沉溺爱泥”等各种说法，如果能断除渴爱的这种河，以后就不会在轮回中一直漂泊，一直沉溺，完全可以断除这样的痛苦。

这里的“爱”，是世间常说的自利的爱；而佛教中的爱是利他的爱，是爱所有的众生，名称上也可以称之为“爱”，但这种爱应该叫“慈悲心”。日本当代著名企业家稻盛和夫，在创业之初为了自利，虽然做了各种各样的努力，但企业发展不理想。经过反思后，他把做企业的愿景、最究竟的目标，改为让所有的人得到利益，同时提出“敬天爱人”的企业理念，所谓“敬天”，就是对天地万物有恭敬心，坚持正确的做人之道；所谓“爱人”，就是摈弃一己私欲，体恤他人，持利他之心。改变理念后，整个商业经营非常成功，他的企业后来成为世界五百强，最后也是秉持这种理念，晚年他选择了出家，关于他的有些故事以前也讲过。

所以世界中最伟大的爱是佛陀的爱，这种爱可以说是拥抱所有的众生。但是这样的大爱在世间中往往不被理解。像前面讲的一样，我们修沙门四法，却受到某些人或一些媒体的欺辱，这种现象自古以来一直都有。但佛陀认为真正的怨敌应该是我们自己的烦恼、嗔恨心，并不是伤害自己的那些有烦恼的众生。虽然有时候我也会起烦恼，比如当有些佛教徒做了一点点不如法的事情，一些媒体就开始不断地渲染、夸大；而其他的宗派如果有问题却只是稍微暴露一下，很快就隐没了。想到佛陀当年面对魔王及魔王的所有眷属是怎么修安忍的，这个大家应该都很清楚。在如今这样的末法时代，很多人都是为了各自的利益，也没办法。

大约半年前，有个人故意给我找茬，用各种各样的理由，说我如何违法，为此当时很多领导也是对我另眼相待。作为凡夫人，我当时心里有一些不爽，无缘无故的为什么他们这样对我？过了这半年后我找那个人交谈，他基本上都承认了，我说我们也没必要因为这小小的事情而睚眦必报，互相报复，至少是穿我这种衣服的人不会。但对于现实中应该如何去做，我也对他做了一些交代。

有时候不是说我们忍辱、安忍修得有多好，但以这个身份，依靠传承上师们传授的这些无私的菩提心的功德，在这方面不得不思考。一经思考，好像很多的烦恼、嗔恨，自然而然减轻了，虽然做不到完全根除，但暂时不会有那么强大的力量了。所以以后在修行中，确实要依靠佛陀的甘露教法，这对灭除自己相续中的各种烦恼，非常有帮助。

世间难舍弃，渴爱女所役，

依彼增忧愁，如草上降雨。

***成家是痛苦的开始！

这里说，世间中有些人对这些以贪爱为主的烦恼很难舍弃。这些世间人主要指的是外道，就像前面讲的裸体外道，也包括一些其他的外道，他们对世间的贪、嗔、痴，虽然有些宗派也会主张舍弃，但是他们真的很难做到，因为他们没有对治法，如大乘的慈悲心、大乘的空性见，或者密宗等净无二的见解。

这里的“女”只是一种代指，也包含男性或者名、利、色等等。如果被渴爱、执著的女身所役使，或我们被所爱的女性，或者财产、名声所役使，你就像奴役一样，一直不得自在。由于贪欲没办法舍弃，所以所贪的对境会把你紧紧捆缚，依此心里的忧愁和痛苦，会越来越增上。比如成家结婚，这是世间人的一件人生大事，很多人认为它是美好生活的开端，但也许这才真正是痛苦的开始，为什么呢？因为从此以后就再也没有之前单身者那样自由自在的生活了。很多人都有这样的经历：成家之前，经常会在微信朋友圈晒自己自由自在的幸福生活；一旦成家后，之前所有的美好便销声匿迹了。

公案中说，有一年的夏天，佛陀住在一个寂静的地方，那里有一种叫毕如那的草，生长得很旺盛。佛陀对一些贪执心非常强的比丘，说了上面的偈颂，用这种方法来对治他们的贪执心。

现在喇荣很多地方的䓍也长得特别茂盛，比以前任何一年都长得好长得高，我早上出门看到那些草，会想为什么长得这么茂盛？也许是现在人少了，牦牛也少了吧，也可能是最近一直下雨的原因。当时佛陀也是因为看到毕如那草在雨水的不断浇灌下，越长越高，所以用了这个比喻。一般的䓍雨水再怎么充沛，可能也不会长那么高，但是这种草很特别，雨水越多它就会长得越高。这里主要是对比丘讲如何对治贪欲，尤其是对治女色，如果是女性修行人，也可以另一种方式来作说明。

自古以来能增长贪欲的，主要应该是色和食。《孟子·告子上》记载，“食色，性也，”食就是食物，色就是美色，是孟子的辩论对手告子说的，有些人认为是孔子说的，但《论语》里并没有，《礼记》中倒有过类似的观点，说“饮食男女，人之大欲存焉”。意思是喜欢饮食和美色是人类难以舍弃的本性。

 美国股神巴菲特在多个场合中提到过对饮食男女的态度，“上帝淘汰男人的方式有两种：好色与贪吃”。认为一部分男性沉迷于女色，所以事业无所成就，上帝把他们淘汰了；还有一部分只喜欢吃吃喝喝，比较低俗，上帝把他们也淘汰了。这种说法可能是因为当时的西方人对女性较为轻视。如果上帝要用这两种方式淘汰男性，也会用同样的方式淘汰女性。

从历史的角度观察，确实有太多人因贪欲而毁灭。比如唐代的辩机和尚，他十五岁出家，聪明灵秀，是唐玄奘最得意的弟子，《大唐西域记》就是他帮玄奘整理成文的，文辞优美。他一直跟随玄奘，学问也非常好，后来和唐太宗的女儿高阳公主相互产生贪心，而高阳公主早已嫁为人妻。唐太宗发现后大怒，将辩机和尚处以腰斩。现在的死刑讲求人道主义，还有无痛子弹，而腰斩是从腰部切成两段，非常痛苦，同时还有几十个人也被牵连而判处死刑。后来很多史学家认为，如此优秀的青年人才，最后落得闹市身死，而且是如此残忍的死法，原因就是作为出家人，却没有对治自己的烦恼，最后导致了这样的后果。所以不论是被女性控制，还是被男性控制，贪欲越强烈，痛苦也越增长，最后痛苦弥漫，实在无从获得快乐。

现在有一种说法叫娱乐至死。资本家为了获利而麻醉大众，让我们的心被各种各样无意义的碎片文化所诱惑，沉迷其中无法自拔。《娱乐至死》这本书中说：毁掉我们的不是我们所憎恨的东西，而恰恰是我们所热爱的东西。不管是出家人、佛教徒还是世间人，不管是领导、企业家，还是其他身份，你最喜欢的东西，可能反而会毁灭你，你特别憎恨、不喜欢的东西，倒不一定对你有害。天天诽谤你的人不一定能真正伤害到你，而因为多巴胺的刺激，你越看越喜欢的表面上很好的手机，却让魔王波旬很高兴，想尽一切办法让你越发沉溺其中，自心就这样被贪欲毁坏。

所以这里讲，世间人很难舍弃欲望，太多贪欲让人沉溺其中。其实现在很多人喜欢的是低俗文化，就是没什么价值、没什么知识含量的内容，越看越想看。而有深度、有知识含量、有意义和价值的内容，就像隔了一座山，难以获取，难以深入。如果大家能像整天看手机一样去看《般若经》，也许已经开悟了，但是没人愿意。现在很多人对《般若经》《现观庄严论》都不大有兴趣，甚至有人熬夜上网，第二天上课时半醒半睡，迷迷糊糊。虽然按手印做了保证，不得不参加听课，但是来了态度却很不好。老师讲的时候，基本上都在坐飞机，心不知飞在哪里。

世间难舍弃，渴爱女能舍，

依彼离忧愁，如莲不沾水。

世间中难以舍弃的是什么？就是渴爱异性等。如果能舍，那由它而来的各种忧愁、烦恼、痛苦都会远离。即使你在这些人群当中，也像荷叶一样，无论沾多少水，也不会被染污。世间确实如此，尤其是外道，无论是对异性还是对财物的贪爱都很难舍弃。注释里对此解释得较少，我们可以自己发挥。

这个颂词背后的公案是：佛陀时代印度有一位女子，叫庵摩罗女，她长得非常美，征服了很多男性的心。她因此产生傲慢心，认为佛陀虽然伟大，也会拜倒在她的裙下，于是想去征服佛陀。佛陀给她讲了所有的美都会变老而失去，所有的欲望都会转化成痛苦等道理。庵摩罗女很有善根，听后马上醒悟，后来获得了阿罗汉果位。

世间上有人完全被异性征服，心灵无法自主，只能拜服于地，全身心地屈从于对方。如有些人上半生爱学习、爱闻思、戒律清净，各方面修行都非常好，但到了下半生，却彻底变成了另一种因缘，而另一些人则不会因此而染污。

我记得以前有个电影拍过，玄奘去西方取经，路过吐鲁番，就是产葡萄的那个地方，当时是高昌国，国王特别喜欢玄奘，请他讲经。因为高昌国王是个虔诚的佛教徒，一直想把他留下来。国王先是说：“你待在我的国家不要走了。我可以给你权力，让你当国师。”玄奘不肯，国王又用宫里的女性来引诱，玄奘还是不为所动。为了离开高昌继续取经，玄奘绝食到第四日，仍旧说死也不会留下，国王终于退让。后来玄奘在此讲法一月，国王出钱出力出人，赐予他大量资具，并派人护送，使他能顺利到达印度。玄奘承诺：“我先去取经，回来再停留三年，给你讲法。”后来玄奘回国时，果然取道高昌以求践诺，可惜国王已经去世。

从玄奘的传记来看，无论伟人还是普通修行人，一生中难免在闻思、守戒等方面受到世间的诱惑。有些人非常顽强，经受住了考验，有些人却败下阵来。就像非洲野牛群的大迁徙，一部分顺利地度过了这个过程，一部分或被汹涌的河水冲走，或被狮子等捕食者猎杀。我们的人生跟动物的迁徙也有点类似，相当一部分终究没能战胜人生中各种各样的违缘。有些显现在面前的违缘特别可爱，让人喜欢，等落入了它如狼似虎的口中才发现，已经来不及了。很多大德在违缘非常严重的时候，依然有坚强的勇气：“噢，现在遇到违缘了，我应该注意啊！”即使在战争年代，饥荒年代，许多修行人也没有舍弃自己的道心。反而时代比较好、比较快乐，有钱、有地位、又有财富，此时对修行人的诱惑和挑战更大。

今天有两个堪布来找我说：“我们俩都修行了好多年，一个闻思了十九年，一个闻思了二十一年，都得到了堪布的学位，希望参加翻译班。”我说入翻译班是学院教务科的权力，他们不会增加名额，我确实没有办法。后来他们问：“那您认为我们以后通过多种语言来弘法利生怎么样？”我说：“这个我确实说不好。你们闻思了这么多年，现在再学习不同的语言，也许晚年会很后悔，也许真的能利益到很多众生。”他们说：“那您给我们两个人指条路，看以后怎么做比较好？”我说：“这个最好是问你们听了二十多年法的那些堪布们，他们应该对你们的前途有一点授记吧。我对你们是陌生的，也说不出什么。我个人是有过法缘的上师们怎么讲，基本上就这么做，至少自己有一个不共的缘起和因缘。”我是这么跟他们说的，其它事情也没办法。

对一个修行人、出家人来讲，是否学习新语言还是要慎重选择。如果到晚年觉得：这个语言还是很好的，因此帮助了很多的众生，自己也做到了莫舍己道，勿扰他心，这样当然很好。但有时候，弘法利生也没有做好，一个原来知足少欲、清净的修行人也做不成了，有点可惜。可能会有这种情况。

这些也说不清楚。每个人都由业力支配，大多都不自由，并非凭空想象就可以达成愿望。希望我们犹如莲花不着水，远离一切世间违缘，并且在短暂的人生中，顺利地做成一些有意义的事情。

是故来此众，我说愿汝乐，

如拔乌尸草，拔除爱连根。

***断贪要斩草除根！

原来的“安”最好改为“汝”。众生各有不同，有些堪为法器，有些还不堪能。当时佛陀说，请有缘的堪为法器的人到我这里来，我给你们宣讲这种断除爱的法，希望每个人都获得永久解脱的快乐。暂时的快乐很容易得到，比如吃和穿好点，但不是真正的快乐，这里的快乐指永久的解脱。

所谓爱就像世间的一种毒草，它的茎叶叫毕如那，草根叫乌尸那，要除掉它必须整根拔起，就像挖虫草、挖贝母一样——不过我没有挖过虫草。我曾经在一个学校里随口说过，虫草被商家吹捧得有多好，实际上不一定，后来就有很多人找我谈话，说现在虫草销路最好，你不该这样说。我后来也不得不说，虫草很好，对养生特别好，还特意上网查了虫草的功德、效用。以前放牛时山上虫草特别多，确实有人说没吃出什么感觉，后来听说虫草特别好，所以我们吃了以后也有感觉了——可能随着环境、教育，随着不同的理念，人是可以转变的。用挖虫草和贝母的那种小锄头，把乌尸草根整个挖出来，它就再也不会长了。

对待渴爱也是这样，要从它的根本上去断除。所以必须要证悟人无我，或者证悟法无我，或者通过不净观（按照《入中论》的观点，不净观不是最究竟的，只是小乘观修的一种方法而已），将贪爱从根本上断除。否则只要有爱，便无解脱之期。

世间也有不贪者。你们可能看过，以前我们读书的时候也学过，《左传》里有一个故事：有人特别贪爱一块玉，他准备将玉石送给另一个人，可能像有时候贿赂领导一样吧。但这个人不接受，说：“我最喜欢的是“不贪”，你最喜欢的是玉。如果我接受了，我们两个就都没有宝贝了。不如我们都保住自己的宝贝更好。”

世间认为很好的“爱”，实际上是一种杂染。如果一个世间人把“不贪”作为人生标准，对整个人生必定有很大的助益。贪爱心不重，则生活非常清净，做事情也会简单顺利，所以在一定程度上，世间也较为推崇这种品质。

渴爱相伴者，长时中漂泊，

渴爱当根除，无忧亦无怖。

前面讲过渴爱、贪欲非常麻烦。如果放不下所贪，一直随之相伴，就会长期在轮回中漂泊，一会儿变成人，一会儿变成牛，一会儿变成地狱众生，因为贪爱始终没有解脱的机会，所以应该想办法断除渴爱。如果能断除，现在就不再有痛苦，未来也不再有怖畏。

关于这个公案注释当中有几种说法。一是佛陀曾在某地说，“我见到的众生，没有一个不被贪爱所诱惑。”因为所有众生都被贪爱所损害，所以说了这两个偈颂。也有些说是比丘们发现世间人渴求爱，且一直被爱欲束缚、控制，在世间一会儿转成天人，一会儿转成人，一会儿转生成其他众生，一直在轮回中无法获得解脱，苦无法断尽，所以佛说了偈颂。还有另一种说，有个人在母胎中住了60年，出生时头发都白了，满面皱纹，脸上也有很多老年斑，佛陀为此说的偈颂——我也在想，为什么佛陀会为一个不知是老还是年轻的人说偈颂……这种说法你们可能也听过，老子也在母胎中住了很久。有些说是72年，有些说是81年，所以他出生的时候就是个老人。有些史书中对此言之凿凿，但也有些史书有不同的说法。

总之，所谓的爱也好，贪欲也罢，是非常严重的苦之源头，作为修行人，我们应该尽量断除或者减少。《华严经》中说“当断众爱网，当裂众见网，”即修行人应该断除爱的网，撕开恶见、邪见的网，否则不会有自在。“当救众苦网，当成此愿网。”应该拯救众生的苦难，应该发这样的愿，实现这样的愿。（诗学里有一种特殊修辞，就是同字押韵，也叫重韵。这几句韵脚末字全部是网，爱网，见网，苦网还有愿网，用在汉文版中，我查过藏文，当时没有找到最合适的对应词。都用网来叙述，很有意思。）如果把爱网断除，或者说把爱根拔除，则现在不会再忧愁，未来也不会有恐怖。

奔公甲说我以前混在世间，腰上需要别好几把刀。现在一把都没有，还身无分文，感觉却很好。所以我想，如果是真正的好出家人，应当是无忧无虑的。世间的修行人虽然做不到这么自在，但对世事看得透，看得惯，看得破，所以也是无忧无虑的。但心里有贪执的人，永远活在忐忑不安当中，一会儿忧愁，一会儿害怕。很多炒股的人晚上都睡不着，担忧股市万一崩盘怎么办？特别忧愁。上涨的时候开心，“我今天赚了多少多少钱”，下跌的时候，人又开始伤心了。这种患得患失、无尽的焦虑是很令人苦恼的。

一再近取生，一再入母胎，

位变及异变，众生来与去。

***由爱而漂泊轮回!

这是说，轮回当中的众生，一而再、再而三地被迫出生，因为他有业，所以不断地投生，这是主要宣说集谛。一而再、再而三地入母胎，胎生的是入母胎，如果是卵生、湿生、化生就不一定了，所以这里“母胎”是象征性说法。一而再、再而三地在轮回中不断出生，在此过程中位变和异变。位变，指入母胎就需要出生，这是很痛苦的。原来是天人，现在入母胎变成人、变成动物，即位置变了。异变，指身体圆满以后，又开始老、病、死的变化。注释里位变和异变指的是生老病死的痛苦。众生来来去去无有休息，被业力支配着从前世来到今世，从今世去后世，后世又转生到下一世，辗转不停、飘来飘去，一直在轮回中受苦。轮回真的很可怕，众生如果懂得前生后世、前因后果，应该是非常有意义的。

前段时间有个堪布被500个“大师”攻击，这个堪布说，谁说前生后世不存在，当面来与我辩论，我敢说谁也不可能战胜我。说了一段时间以后，现在都平息了，大家分析说是前后世好像应该存在，这位法师某些地方讲得很有道理、很有意义。后来我听说他的辩论对手哭诉，说“刚开始我的群里有500个人，大家都说我的观点是对的，现在怎么很多人都退了？”我们佛教徒应当不会说前生后世不存在，说了可能就会受到攻击。但也有人说，他并不是真的这样认为前生后世不存在，只不过是为了让大家产生怀疑，目的是以辩论开发智慧。总之这件事我没有参与，只听别人议论了一段时间。

这个问题在这里也稍微提一下，以前也讲过：比如说三岁的孩子记得二战时期的前世，一个印度女生通过前世回忆自己找到了前世，包括塔克博士他们也采访过一些类似案例。他们没有任何信仰，还是在一定程度上证实了前后世的存在。印光大师有个师兄是传戒师，也讲了他亲耳听到有前后世的存在：有个人的母亲死了之后，一天中午给孩子托梦，说我现在在某处，变成一头猪了，某个人要杀我，你马上来救我。这个人醒了以后急忙赶去，结果到时，猪已经被杀了。他特别伤心，倒地哭泣翻滚，很多人都觉得奇怪，但他说，我确定那头猪是我的母亲。他因为没有及时救下母亲非常自责，后来终身吃素，好像出家了。这是他现实中亲身经历，其实轮回存在的案例比比皆是。

我们藏地，基本上是99.9999%承认前世后世的存在，也有0.0001-2%的年轻人可能有怀疑，包括出家人。在这些方面，大家还是要用正知正念来修行。

今天讲到这里。