为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
接下来继续讲《优陀那经》。《优陀那经》总共有四卷三十三品，现在讲第二品《爱欲品》。
***一个建议：写日记。
课前给大家提个建议。在座的各位也好，以及后面听到这堂课的人如果自己有兴趣当然最好了，我觉得要习惯写日记，当然这个不强迫，也没有特别的要求，这个是自愿的。如果愿意写日记的话，其他的我们没办法提供，但是在座的人到时可以给大家提供一个笔记本，不是笔记本电脑，是给大家发个小的记录本。
这很有意义的，虽然现在有些人不一定写得很好，但可以锻炼自己的写作。如果能用汉文写最好了，如果实在不行，用藏文写也可以。每天也不一定写很多，有时候多写一点，有时候少写一点，有时候写得比较零散、没有什么实在的意义也可以。比如我那天写的就是记流水账：早上起来校对一下《阿琼堪布传记》，然后翻译《优陀那经》，上午参加了几个会议：当天在经堂里，他们商量要求安装电子眼；教务科要对各个地方派法师和辅导员；纪律科又商量能不能开许女众出家人里面穿比较暖和的衬衣？后来是“胜利洲”有关的一些事情；又是管委会有关的事情，一共好像开了五六次会。然后，下午翻译《句义宝藏论》，晚上讲《优陀那经》和《西游回忆录》。然后我就记录整个一天下来的感觉有什么，有时候这样加上一点自己的感觉和体会。平时我一般不记早上念什么经啊、怎么这个禅修啊等等，这些日常功课就基本不用写。
诸如此类的这些流水账现在看起来好像干巴巴的没有什么意义，实际上多年以后再翻开看，当时所发生的所有事情感觉会很不一样。近十年来我每天一直都作了记录。以前只要出去，包括我们前面的西游，以及更早期随法王去五台山时，都有零零散散的一些记录，后来法王1997年去汉地，包括普陀山、峨眉山及鸡足山，也有一些记录，但是一直没有时间整理。所以我想在座的各位也可以开始记录，也不需要很长时间，刚开始可能要思考一下，就很真实的把当天的事情记下来，也不需要很多，日积月累很有意义。这并不是我们一定要做一个什么非常大的事情，什么弘法利生、自己修证方面都有什么样的境界，这些都不一定写下来，记下来一些日常点滴，对你的写作肯定有一些帮助。刚开始写的时候会前后语句不通顺，不管用藏文还是汉文，写什么好像都很困难，但慢慢习惯以后就会熟能生巧，写作上会提高很快，所以你们自己考虑考虑。
前几年我们这边也要求写过一些，有些写得非常好，一直到现在还在持续。
当然不只写记录，最好还要增加自己的感受，这两个方面都能够写下来。写的时候，也不要求一定要用诗学的写作方式，也不要求文笔特别好，就用白话文的方式记录下来，可能有一点意义，现在不一定知道。但是再过十年二十年以后，你自己可以看到某一年的闻思修行的状况、当时的感受，会感到当年在那里的生活还是很有意义的。
以前有一些人去出国留学，我让他们把在国外期间两三年的日常生活记录下来，结果过了多年以后翻开可以看到，他当时的整个求学经历，包括当天那个老师讲什么课，当时听课的过程中，哪怕是简单地触动到自己、对自己特别有利的一句话也写下来，或者是当天做的一些事情有点过分，自己修忍辱修得不好，或者没有守护根门，好的坏的方面都写下来了，再看到感觉很有意义。但我们主要是能够坚持下去，这个很重要的。我们有些人写日记，刚开始两三个月还可以，后来就可能坚持不下去了。
所以不管是出家人，还有在家人，谁有了这样的习惯，对自己肯定有利。尤其是一些求学者，记录自己在那一段时间的心态，外面所发生的事情等。这几年学院各种各样的变化，如果没有记录，过了几年以后，就根本想不起来那些事情，而每天记下来的话呢，将来翻开一看，好像是历历在目。你们自己看吧，我只是提这么一个建议。如果有人写的话，到时候跟我说一下，当你真正写的话，过了一年以后要回顾一下。比如9月1日开始写，或者是2026年开始写，或者8月15号开始写，也可以先做一个草稿，然后整理好再抄写上去，这很容易，也不需要什么特别好的写作风格。
接下来我们继续讲课。
受用毁愚智，不求于来世，
坏意贪欲牵，毁己亦害他。
***受用导致自害害他！
这里主要讲贪欲特别重的人会毁坏自己和他人，尤其是贪爱钱财。前面主要讲贪人，这里讲贪财物受用。现在很多人都是爱财如命，对钱财梦寐以求。有个人说：我经常祈祷上师，希望赚钱越来越多，但不知道上师是不是没有加持我，我越来越赚不到钱了。
“受用”是指我们财物、钱财，这些其实会毁坏“愚智”，就是愚笨人的智慧会毁坏的。一般有智慧的人有了许多受用以后，会做上供下施、做慈善等一些有意义的事情。愚笨人有了钱财以后，不但智慧会毁坏，而且他再也不求后世了。尤其是一个出家人或者修行人，当有了钱以后，自己得意忘形，高傲自大，觉得特别了不起，这种愚笨人的智慧就会毁坏了。有些人是因为有了钱财就开始毁坏了，有些人是有了地位就毁坏了，对修行人来讲考虑来世才是非常重要的，但是这些人基本上不会考虑。
“坏意贪欲牵，毁己亦害他。”有贪心这样的念头和意识，贪着钱财，就是“贪欲”。在贪欲的驱使下就产生了“坏意”，自己的修行、人格都毁坏了，他人也会受害，与自己相关的人最后都会遭殃。现在经常有报道，有些贪污分子，不但自己的家人、亲朋好友受连累，甚至他所接触的很多人都跟着变坏了，一辈子都毁了。
***受用害修行人
不仅仅是普通人，就是一些修行人也是如此。我在国外遇到一个以前在学院待过的上师，他的事业还算是不错的。他说他很后悔学外语，在学院觉得自己是个很好的修行人，但因为到了外面遇到了一些有钱人，当钱财越来越多后，心就无法控制了，现在戒律都保不住。如果他当年没有遇到这些外缘而发财，可能现在还是个很好的出家人，他很羡慕知足少欲的出家人，他当时说着说着就特别伤心。我当时安慰说，你现在各方面弘法利生的事业还不错，还是继续努力吧。他说表面上确实如此，但实际上自己也明白自己的修行境界，清楚自己的种种所作所为。
所以，有些人真的是遇到财富后，毁坏了自己和他人的今生和来世，表面上看起来确实很风光，但再过一段时间，他就没办法转为道用了，最后自己的所作所为全部暴露无遗。
守护钱财导致吝啬之苦！
这个公案是，当时舍卫城有一个贪财又吝啬的富翁，名叫难陀。他吝啬到什么程度呢？为了守护自己的财产，他家的门有七层，家外围做成鸟笼一样罩着，房子墙壁上的小洞全部用白色的泥巴堵塞上，连一只老鼠一只小鸟都进不去。他就是如此吝啬，从来不上供下施。他接近死亡的时候告诉儿子：我这辈子积累的财富，够你七辈子用的了，希望你以后继续守护好这些财产，不要给别人，上供下施也都不要做。。
我们前面讲第四个偈颂时，里面也出现过这个公案，那里讲得比较略。他死了以后转生到一个贫穷人家，最后身无分文只好乞讨，活得很凄惨。有一次到了他前世的儿子家，又饥又渴，因为他儿子家里一直保持着他传下来的非常吝啬、不愿意布施的这么一个传统，所以门卫不但不让他进去，而且争吵中还把他手臂都打断了，痛苦难耐。当时佛陀发现度化他的因缘成熟了，来到他面前问：你是不是难陀？他承认以后，佛陀把难陀的儿子叫过来，给他儿子讲了前世后世的一些因果关系，最后他儿子皈依了佛门，佛陀因此给大家讲了这个故事，宣说了这个偈颂。
所以，世间人确实特别贪爱财产，有了过多的财产最后就可能毁坏自他。比如现在有些过度的消费，包括赌博、吸毒，就是因为这些过多的受用，自己无法控制自己。如果没有这些财物，自己是一个非常清静的人，那么不管在哪里都会过得很快乐。《佛遗教经》说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”知足的人即使睡在地上也觉得很快乐，心里很满足；不知足的人，即使身在天堂，心里还是觉得不快乐，甚至特别伤心，很多世间人确实贪得无厌。
我们欲界众生，有吃有穿是基本的生存条件，如果福报好一些，过比较优越的生活，佛陀也没有遮止。佛陀在《毗奈耶经》中说，如果你自己条件具足，即使住上亿的豪宅也是允许的；但如果你的财富掺杂了罪业，这种受用非但不被允许，还会给我们的今生和来世都带来巨大的痛苦。
我们有时也能看到，有些人条件变好以后，就控制不住自己了，不要说好好闻思修行，甚至开始花天酒地，做各种各样非法的行为。前两天我们佛学院要求来学院的求学者不要有私家车，有车的人尽量在两三个月内把车处理掉，在僧团拥有私人豪车(或几个人共同买一辆汽车)不如法。虽说在这么多的僧人中极少数人有车也很正常，但是希望堪布堪姆们为了保护大家信心的苗芽，还是要劝导大家在外在的受用包括车、房等方面，尽量不要过奢华的生活。当然谁也无法阻挡你的未来福报现前，但现在我们这边的学习年限，原来基本上是十五到十六年，现在上面要求减少到八年，但不管如何，希望你们在求学期间知足少欲、精勤学修，过简单平淡的生活，这样才是如法的。否则，就像国外，某些大学本来要求学生不准开豪车，但是有些富二代、官二代在外面买了豪车，不等下课就开着车到处游荡，过各种奢侈的生活，他们中大多数人的学业一塌糊涂。
条件比较好的人即使就读于名牌大学，如果读书期间没有沉下心来好好学习，也是一无所得；而条件一般的同学却已通过勤学获得了优异的成绩。现在的学校里，家境贫寒的学生学习得特别扎实，家里条件优越的学生反而学不好，原因是什么？就像这里说的，受用毁坏愚者的智慧、毁坏今生来世、毁坏自他，若他仰仗富有而胡作非为，还连累家人替他打各种各样的官司、承担巨额赔偿等。
知足少欲的生活，是非常好的修行和习惯。你也许既不是出家人，也不是佛教徒，但不管什么身份的人，生活都尽量不要极端，不要堕于两边。若太贫穷，没法生存下去会使人苦恼；若太富裕，也没有多大用处，下面会讲这方面的道理。通过对这部经典的学习，很多人能认识到现实生活的一些真相，如今大多数人都认为有钱很好，但有钱的同时感觉幸福的人却很少，下面讲这个道理。
纵降金钱雨，欲望不满足，
利微患众多，智者能了知。
***财富如同毒蛇！
藏文当中说“嘎夏巴”，翻译过来是一种硬币(金币)，也指货币，如果全部写下来，好像字很多，关于这个词的说法比较多，在《沙弥五十颂》中，“嘎夏巴”指当时印度的金钱(货币)，这里翻译为“金钱”。偈颂的意思是，降下特别多的金钱雨，比如美金、人民币，“哗哗”地从天上一直往下落，就像藏地最近一直下暴雨，本来降下这么多的珍宝雨应该知足，但没有智慧的凡夫，他的欲望依然得不到满足。
金钱财富能带来的利益非常微薄，一是让你吃好、穿好、住好，解决吃住；二是在人前炫耀你的荣华富贵，仅此而已。而它的过患却极多，有了过多的金钱，需要谨慎守护以防被人抢夺，从而产生各种烦恼、痛苦和担忧。智者知道财富本身非善，《极乐愿文》的注释中讲到一个公案，佛陀和阿难一起在路上行走，看见一个金子，佛陀说：“这是毒蛇，应该远离”，阿难也说：“是毒蛇”，他们说完就走了。在他们身后的农夫看到金子后想：“这明明是金子怎么说是毒蛇呢？”农夫把金子捡起来带走，有人看到他拾到金子，就说农夫偷了他的金子，结果农夫被国王关起来。这个时候农夫才明白，原来佛陀和阿难说金子是毒蛇没错，虽然看起来是金子，但实际上是毒蛇。
现在关在监狱里的人，大多数都是因为钱财而犯罪——偷盗、贪污、抢劫种种情况都有，为钱而毁坏自己的整个人生。新闻也大量报道这类事件，比如有人贪污两个亿被判处死缓，还有人挪用了八亿公款被判死刑，正应了世人常说的“人为财死，鸟为食亡”。
这个偈颂的公案是：我乳轮王(也叫顶生王)，他天生具有大福报，以他前世供养佛七粒豌豆的善因，果报成熟后转生为转轮王，他在统治人间后凭借福德升至天界，与帝释天平起平坐，寿命也达到与帝释天等同，没有任何痛苦地享受快乐。但因为他贪得无厌，最终心生恶念，企图篡夺帝释天之位，瞬间福德尽失，从天上坠落人间，临死时说了这个偈颂。他当时没有说金钱雨，而是七宝雨，虽然降下七宝雨，但人的欲望还是难以满足，由此可见欲望能带来种种过患，利益却微乎其微。
还有一个公案：在舍卫城有一个叫普迦的人，因为一直舍不下自己的钱财和宝物，他想出家却不如愿。他因为欲望重而障碍出家，佛陀以此缘起宣说了这个偈颂和下面的偈颂。
如果说一点儿金钱都没有，生活确实困难，但是拥有太多钱财，比如说一百万、两百万、三百万，基本上钱就只是一个概念了，没有什么实际利益，反而会给人带来许多的烦恼和痛苦。美国有一个开建筑公司的人，在2002年中了彩票，中奖金额3.15亿美金，交完税大概还剩一亿美金。得到这笔巨款以后，他并没有花天酒地，而是发誓做善事并兑现了自己的承诺，即便如此，五年后这笔巨额财富却成为他的家族诅咒，他官司缠身，公司倒闭，失去所有朋友，最爱的外孙女也离奇死去。这一切痛苦的根源都来自于那笔天降的横财。最后他说：“哎，我中奖的时候，为什么不把彩票撕掉啊？如果撕掉就没有这么悲惨了。”也有的人中大奖后就像发疯了似的，买私人飞机、游艇、赌博等等。现在很多人都是这样，只要有钱，其他人也拿他没有办法。听说某地有些人每当挖虫草赚到几十万块钱后，马上就到城市里去赌博、吃火锅，这还是钱少的人；一夜暴富的那些人，喜欢买游艇，买私人飞机，做各种各样非法的行为。人们看不到未来，一夜暴富时欢喜若狂，令人欣羡，但财富真的给他带来幸福了吗？恰恰相反，中大奖后结局悲惨的例子比比皆是。
古希腊有一个寓言故事：有一个国王特别喜欢金子，一天他向神灵祈祷，希望能得到更多金子。神看他贪得无厌，想要惩罚他，就赐给他点金术，只要接触他任何东西都会变成黄金。最初，不管接触什么都马上变成黄金，国王特别开心，可是到最后，不管吃的、穿的，但凡他一接触到就全部变成黄金。比如说吃一片面包，他刚一接触就成了黄金；想穿衣服，衣服一接触就又成黄金了，包括他最喜欢的小女儿等，身边的一切都变成黄金了。这使他非常痛苦，他认识到自己那么喜欢金子是愚蠢的，然后向神灵乞求不要变成这样，神就把幻术收回了。古希腊有很多这样的传说，藏族历史上，也有一些相似的传说。
由此可见，即使天降七宝雨，如果我们没有正确地利用这笔财富，也不一定快乐。有些人认为如果自己有钱肯定会快乐，虽然这里说了很多金钱的过失，但依然认为有钱肯定很好，可以承办许多事情，但钱财给你带来的也许并非快乐，反而是忧患。
现在的寺院，收入处于中等水平的，修行人不愁吃穿就很好。如果寺院收入太多，会有各种各样的过患随之而来，比如出家人买车、经常去外面游乐等等。现在有些不喜欢佛教的人，只要哪个寺院出了一点点事，就开始天天说佛教的过失。其实，佛教徒也分凡夫人和圣者，凡夫人没有证得一地菩萨的果位之前，即使到了加行道、资粮道，还是有所断的烦恼。有时候，某些人故意通过各种方式打压佛教、寺院、教法，实际上这里掺杂了一些其他因素。社会是非常复杂的人群聚集体，再好的团体，内部出现一些毛病都很正常，不仅是佛教，其他宗教当中也有丑陋的地方，用心观察也能发现。有些宗教比较厉害，他人或媒体不敢去揭露他们，即使揭露出来，时间也很短，闪现一下就没了。
大众知道佛教徒修沙门四法(即别人打我我不打他，别人骂我我不骂他，别人嗔恨我我不嗔恨他，别人揭露我的过失我不揭露他的过失)，既然佛教徒好欺负，所以就开始寻找佛教的过失，甚至肆无忌惮地小题大做、夸大其词，以达到抹黑佛教的目的，最后只有有理智的人才知道真相如何。
网络上理智者还是相当多的，他们不会人云亦云、随声附和，有自己的原则，基本上能理顺事件的前后逻辑，分析出各种人、事之间的相应关系。还有一部分人，那就是一犬吠影，百犬吠声，这种事情也屡见不鲜。佛教徒对事不计较，尤其是学大乘佛教，修安忍是必需的一环，但是从世间角度来说，在如此恶劣的现状下，佛教徒很容易成为被欺凌的对象。比如有些已经皈依并在读大学的佛弟子经常被同学欺辱，就因为他不会还手。按照大乘佛教的思想来讲，他确实修行很好，但周围的人习惯欺凌弱小，欺负不会反击的人，这也是社会规律。这种规律虽然不合理，但现实就是如此，人们喜欢以强凌弱，喜欢趋炎附势，人世间各种复杂的现象，我们应该擦亮眼睛，一分为二地去分析，这是非常有必要的。
天界诸欲乐，亦不生欢喜，
佛陀声闻众，灭爱而喜乐。
***最快乐的人是谁？
虽然我们没有亲自品尝过天人的快乐，（也许我们以前转生过天界，只是现在记不得了），通过各种论典也可以了知，天人的生活非常快乐——不仅佛教，其他宗教对此也不乏描述。有些宗教认为死后要么堕地狱，要么升天堂——其实我们对此不必生欢喜心，因为快乐的本质如梦幻泡影般没有实质，因此也无可追寻。如果对天界的快乐不生欢喜，那人世间和阿修罗的快乐更不会羡慕或者贪执，何况旁生、地狱、恶鬼界了，所以六道中都无可贪执。即使是天界，吃喝玩乐应有尽有，无有或缺，也只不过是暂时的游戏而已。因欲望而生的快乐没有任何实质，不过如此，所以不值得贪求。
那么唯一值得追求的是什么呢？就是佛和声闻缘觉众灭除了“爱”，也即熄灭了十二缘起当中的爱欲，而生欢喜。佛菩萨、声闻缘觉的想法跟世间人颇有不同，他们对世间的欲妙可能暂时会有相似于快乐的感受，这种感受众生都有，比如在世间当中，得到钱财或者异性间的满足，这些可以接受，但不值得贪爱。
我看过一个视频，有个外国记者问仁波切，“你们出家人断除了世间所有的生活的快乐，难道不痛苦吗？”这位大德回答，“如果我们身上痒，搔痒可以感觉到一点点快乐，但是如果身体根本不痒，不是更好吗？”这是根据龙猛菩萨《亲友书》里的道理回答的。真正的智者们和修行人，不会依靠世间有漏的安乐来满足感官。他们并不否认在名言显现和名言迷乱现象当中，存在吃得好、穿得好、娱乐等这些相似性的快乐，但是这一切背后并没有真正的实质。
这里有个公案：一个比丘的坐垫下有条毒蛇，一天他坐禅时被毒蛇咬死了。他因为禅修的功德转生到三十三天，很多天女前来迎接。他不知自己已死，说：“我是比丘，不能接近女性。”天女们故意拿出镜子，比丘一照，自己已是天人之身，头戴天冠，身着天衣，真的是个天子了。他特别伤心，大声哭道：“我已经失去了比丘身份，转生到天界了。”他不去享乐，每天都在花园里禅修，后来就死在那里。之后转生到人间，从小就有善根，长大之后去拜见佛陀，对佛说，“我虽然转生到天界，但是天界再安乐，最终也只不过堕落恶趣，没有什么可依靠。祈请佛陀能否为我宣说一个有意义的解脱法门。”于是佛陀讲了这个偈颂。
还有一些公案中也讲到，佛陀曾把难陀带到天界，后来又带到地狱。地狱里有一个空锅，是专门等待难陀未来从天界下堕，来此感受煎熬之苦的。他非常害怕，从而生起真实的出离心。
所以真正的修行人不会对即生的财富、快乐生欢喜心，连天界之乐都不执著，何况人世间相似的快乐。而世间人大多对五欲孜孜以求，这种快乐非常肤浅。乔布斯的自传中说，钱财只能改变人的生活表象，真正的快乐依赖于自己的心。他也不算特别有佛教背景，也不是纯粹的修行人，但是他通过禅修，通过自己的细微观察，也许真的知道了这个道理。他已经拥有如许的世间财富，最后能说出这句话，我觉得还是比较有意义的。
钱财的确只能解决部分生活需求，尤其是基本需求。世间人大多不去深入思考，觉得吃、穿或者身体接触能带来永恒的快乐，实际上并非如此。就像彩虹看起来很美，或如同层层剥开的芭蕉树，当你去寻找它，却找不到真正的实质。我们越思考、学习，就越感到佛陀说得千真万确，可惜很多人无法进入这个深层境界。
虽然这里讲的只是欲妙的过患，并没有讲最了义的空性的意义，但即使只懂得这一点也很好。现在世间人成千上万，都在稀里糊涂地追逐名闻利养，全世界都是这样。尤其如今钱财越来越难求，经济越来越下滑，人们越来越欲壑难填，特别可怕。
当所求和所得有较大大差距时，人们如处在水深火热之中，十分难过。现在很多人说“没有达到我的理想”，“理想”说起来很好听，其实是欲望在膨胀，尤其人们还在被现在的媒体影响。比如直播带货，他们有一套话术，说“这个东西特别便宜，只剩下最后一点了，不买马上就没有了。”于是你想：“对啊，又好又便宜，不买就亏了。而且买了还有赠送”——其实这都是商家的生存技巧。我不是指责他们，但是如果你了解生意场上的常态，就会发现每天都“只剩最后一个了”。
当年我们读书的时候，有个老头每天拿出一双白鞋叫卖：“同学们快买啊，只剩一双白鞋，今天很便宜，明天没有了。”很多同学就买了，然后第二天一模一样的鞋又有了。所以这种直播带货不新鲜，七八十年代我们就已经看过了。当时虽然不像现在这样，“家人们，宝宝们，给我加个666”，“222”，“111”，其实背后都一样。包括某些修行人、出家人，都天天沉迷其中，一方面浪费时间，一方面增长欲望。一些修行道场甚至寺院，外面来的各种快递越来越多，这对修行肯定有影响。也说明了人们越来越关注这些的时候，人心也越来越散乱。
昨天我去了附近的一个道场，那里大多数是实修者。虽然他们对社会上各种现象不很了解，和大城市的生活方式也有相当差别，但从行事态度等方面可以观察出，他们的内财应该比较富裕。大家都同样是人，但因选择不同，所以他们得到了与众不同的智慧财富。我们可能将来会越来越随顺世间的各种诱惑吧，只能这样。
纵有黄金山，其量等雪山，
不足一人欲，知已趋善行。
***贪心不足蛇吞象
纵然你拥有如山一般的黄金，体量等同于雪山——比如冈底斯雪山、贡嘎山，雪量日积月累，庞大无比。如今很多历史学家认为佛陀来过藏地，唯一理由就是佛陀常用雪山作比喻，雪山是指冈底斯山。佛陀还有一些无热恼湖的比喻，就是指现在冈底斯旁边这个湖。所以有佛陀到过雪域西藏的说法。佛陀在此处说，即使有如此大量的黄金，还是不能满足一个人的欲望，即“不足一人欲”，更何况填满很多人的欲望。比如有100个人，每个人都有雪山一样多的黄金，可能还是不满足。
城市里有些富豪特别有钱，但还是一直不满足，总想着要赚更多钱，要投资，一直这样讲。我当面肯定不敢多说，不得不应付，“是是是，你的理想很不错，赚得越多越好，对社会也有用，对你个人也很有利益。”我们还是要随顺众生，没有必要得罪人。有些道友想到什么就说什么，尤其是学过因明的人，别人稍微有点不合理，马上就呵斥他，这样没有必要，还是要随顺，“是是是，你再多赚点……”若没有特殊必要，不必制止。有些人已到老年，还想着“我再赚多少，我再活多少年……”我们基本上能看得出他的心态。所以一个人都难以满足，更何况那么多人。我们知道道理之后，还是要尽量地行持善法。
佛陀还没有出家时，住在释迦城，称为乔达摩王子。王子不愿意做国王，因为怕自己，造很多杀生恶业。有魔王对当时的王子说，“你若通过神通来获得王位是非常好的。”王子问：“你是什么意思？”魔王说，“我曾在一位佛陀面前亲耳听说，如果有人获得了四神足，能获得王位，也能获得像金山般的财富（藏文当中有些字句稍微有点不同）。所以，你应该追求四神足。”魔王不断这样劝说，王子也明白，魔王是想让他陷于无尽的追求欲望之中。王子后来依旧按照自己的原则来修行或调伏其他众生，没有上魔王的当。
所以说，即使有了金山、雪山一般的财富，人心却未必能填满，还想追求更多。世间人都是这样，有一万时求百万，有百万时求千万，有千万时求一亿……穷人一般看不出来，遇到富贵的人时，才知道原来人的欲望永无止境。古话说：牛饮千江水，只需一腹饱。鸟栖万树荫，仅占一枝眠。意思是，哪怕身边有千条江河，一头牛最多也只需要填饱自己肚子的那么一点水；虽然在千树万树的密林中飞翔，一只鸟到晚上睡觉时，也只需要一根小小的树枝。同样，人拥有再多，自己也只能受用有限的一点点。
前天提到过洛克菲勒，他是当时的美国首富，世界石油大王。他建了芝加哥大学——学校里到处都贴有他的照片，又建了一所洛克菲勒大学，还支助过哈佛、麻省理工。后来他说，钱赚得越多，心里的痛苦也越来越大。洛克菲勒家族在做慈善上投入了巨额财产，他身故后，后代依旧代代富豪。世间有富不过三代的说法，但是洛克菲勒家族打破了这个规律。他们现在仍旧在参与慈善、公益，按照他们的家族理念，来管理、运用财富。
所以再富有的人，晚上睡觉也只用一张床；吃饭也只吃三顿——也许质量好一点，但是多了也吃不下，他的胃也就那么大；衣服也穿不了多少，就这么个瘦瘦的、小小的身体。他有多少多少个亿，也不过如此，无尽的财富还能怎么用？我们都替他担心，他死了这些钱怎么办？当然可能也是多余操心。所以，即使你拥有金山般的财富，真正享用的时候，只能用到一点一滴，除此之外并无用处。而且这些富豪经常随身带着安眠药，因为晚上睡不好。乞丐还可能在十字路口唱着动听的歌，富有的人基本上不唱歌，他心理压力很大，思考的事情很多，越想越睡不好、吃不好，这种现象很多。当深入了解了真正的有钱人，就会知道有钱未必很快乐。
佛陀在2500多年前，把整个财富观讲得非常透彻，非常淋漓尽致。有时候别人说佛陀不好，我们也不必马上反驳。虽然要断除他们的邪念邪执，但应当知道这个人的确沉迷在另一种文化思维中。我们应该明白这些道理，不要为此迷惑。
了知苦因者，永不贪欲乐，
欲为世刺根，坚者调众说。
业和烦恼是痛苦的因，了知苦因的人，永远不会贪执世间欲乐。世间的欲乐会害人、束缚人、让人痛苦，真正的明智者不会贪执。欲望是世间刺伤人的最严重的根本源头。注释里面讲，像牛、亲人、财富、大象这些看起来很好，就像今天有车、有房、有多少资财看起来很好，但实际上没有意义。所以坚者（真正的智者们）就据此宣说，来调伏贪欲较重的人。
马鸣菩萨造的《佛所行赞》当中说，“贪等诸烦恼，及种种业过，是则为苦因，舍离则苦灭”。意思是，我们用智慧去观察贪嗔等种种烦恼和各种业，会发现它们都是痛苦的因。这点诸佛菩萨用慧眼也能现量照见，若修行人真正了知这个真相，苦就灭了。就像无论盗贼怎么花言巧语，认识他的真面目后就不会再上当。作为修行人和出家人，应该充分了知欲妙和财物的过患。但大多数人竟然还觉得有财富很好，完全被现在的网络思潮、社会观念以及他们的舆论所左右。不要等到晚年才真正弄清楚，那就为时已晚了。
我经常想，虽然即生中看到过各种各样的成功人士，但其中真正快乐的应当是出家人。不是因为我自己是出家人才这样赞叹，而是出家人生活上无忧无虑，同时自己的所做所行对今生来世都非常有意义。如果要找一个最快乐的人，我认为自己就是。
有一本书讲到明就仁波切，英文版书名不知道，汉文版是《世界上最快乐的人》。西方人只是做实验，从他的身体指征等上面去观察，认为他是最快乐的。其实我想不仅仅是他，稍微懂得佛陀教理的出家人都应该是最快乐的人。我们有知足少欲的观念，再加诸佛菩萨的加持、上师们的摄持，即使遇到很大的艰难困苦，也时时不离这些加持和庇护，得到救护和关注。
六月二十二号那天，我们家乡寺院中的一个堪布（我不说名字，不然他一出名，供养多了，又要痛苦了）生病了，在成都华西诊断胃不行了，必须要做大手术。我想他人确实非常好，建议他不在成都做，去我做胃手术的医院做，他就去了。因为有了华西的诊断，再做个象征性的检查就可以。那天早上他给我发信息，说“昨天晚上梦到我的根本上师，我先请求了修行方面的指点，但是上师没有给我讲修行。后来我躺在他的怀里，他突然变成了一个大高个的白大褂医生，给我做胃镜。做的时候特别痛，就痛醒了。”我说这样一个梦应该是你的上师加持，不会有事，应该很好吧。下午医院做术前检查，结果胃里什么病都没有，他又给我发信息说，我什么病都没了，明天就可以出院，我说应该是你的上师给你做完手术了，挺好的。这些不是我们吹牛，完全是真实的，如果你们不信，我的手机上还有对话。他第二天就买飞机票回来了。
我觉得三宝加持真的不可思议。不管遇到哪方面的问题，只要自己真正有信心，哪怕是在人生最低谷，这些跟上师三宝相应的人无形中也会得到感应。当然，也不是所有人都能得到。无信仰者、唯物论者不一定承认这些真实发生过的事情，不承认也没什么，真实而不被承认的事情多的是。我希望大家好好去观察，坚者调众生的时候已经说明苦因就是贪欲，所以我们要断除这个苦因。
第二品就讲到这里。