为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
现在继续讲《优陀那经》。
***注意：开始讲爱欲品了！！！
《优陀那经》总共有四卷三十三品。第一品《无常品》已讲完，今天开始讲第二品《爱欲品》，这一品非常重要。
现代全世界因受媒体的引导，人们生存的意义好像就是“爱”。一个人如果没有了“爱”，活在世上似乎都失去了意义。这种“爱”包括了父母、子女、亲人之间等各种各样的爱，其中特别难以割舍的是异性之间的情爱。全世界每年因情爱而自杀的人有几十万。当然，这是因自古以来众生具有的贪嗔痴，尤其是贪心所导致。反观现代人，这种爱执表现得更加强烈，极其严重。因此，大家一起来学习此经文，以断除自相续中的爱欲就非常有必要。即便不能完全断除，仅仅减少这种贪欲也对今生来世有着非常大的利益。就像前面的《无常品》一样，希望各位对这一品内容也能够重视且认真学习。
这部经典的偈颂特别殊胜，而智铠论师的注释也是非常重要。如果没有他的注解，恐怕很多偈颂无法解释得这样到位。智铠论师从各种经典中摘录了不同的公案和教言对偈颂进行解释。现场很多法师通过书本或者电脑来学习，这很重要。否则仅凭借自己的分别念来解释，自然难以通达佛的甚深经意。
下面正式讲第二品-《爱欲品》：
爱由妄想生，当知爱之根，
汝不起妄想，汝爱则不生。
***爱是一个错误的观念。
前面讲的《无常品》和《爱欲品》实际上是环环相扣的，有一定的次第性。为什么这么讲呢？因为器情世界的万事万物都是无常的，无常是变化的而非实有，同样有情间的爱欲也不例外，其本性也是不可靠的。如果我们对轮回的一切法生起强烈的厌离心，就容易产生“离欲”。如果有了“离欲”，不管是欲界粗大的爱也好，还是色界和无色界细微的爱，都逐渐会断除。依此佛陀宣说了这部经典。
所谓的“爱”，实际上它的产生并非合情合理，而是一个错误的观念，是非理作意、因分别妄想而产生的。我们学过《维摩诘经》和《妙法莲华经》，应该知道，自己打的妄想是不真实的，把不干净的认为是干净的、不常有的认为是常有的，是完全颠倒的作意。而爱就是这样一个颠倒的作意。爱的对境本来不是实有的、没有什么可值得去爱的，但是你一直认为对方很好看，如果得到会如何如何快乐，无中生有地产生这些分别妄想。如果你不起妄想，那所谓的爱也不会产生。换句话说，因为你没有去如理思维，而你所谓的“思维”只是一个颠倒的非理作意。
关于这一品，大家都应该仔细思维，尤其是年轻人更需要好好分析。现在由于电视及网络的引导，导致很多人的心相续中执着爱是真实存在的。这样的邪分别念非常多，如果依靠佛陀的教典来进行如理分析，最后会发现是不成立的。
以前在邻近舍卫城的村庄中，一位年轻女子抱着孩子、拿着水瓶，准备到井边汲水。当时离井不远处，正坐着一位容貌端正的男子在弹琴自娱。女子听到美妙的琴音，又看到男子潇洒的身影，不禁为其所吸引，一直注视着男子，不知不觉中竟错将孩子当成水桶，把绳索套在孩子的脖子上扔进了水井中，等到女子回过神来，才发现孩子已经死在井里。此时女子伤心欲绝，但为时已晚。
佛陀知道之后讲了这个偈颂，而且让阿难背诵下来。佛陀对僧众说此偈颂以前诸佛也曾讲过，说世间的情爱实际上是非理作意，因妄想而生。上面公案中的女子意乱情迷，把自己的孩子用绳索捆绑扔到井里面，很多类似可怕的事情本应是不会发生的，但因为在所谓“爱”的驱使下，心态不正常才导致悲剧频频发生。而没有严重爱执的人，看到那些特别贪执爱情的人就像发疯了一样，但贪执者本人却认为是爱情真实不虚的。
前年，在我的家乡就有一位女子，她虽然已有丈夫和三个孩子，但是她却喜欢上另外一位男人，这位男人好像是她的妹夫或者是姐夫，后来她把三个孩子放在家里，和她喜欢的男人一起跑到远处的树上自杀了。她的丈夫知道后特别伤心，边哭边跑到她的尸体那里，结果半路上得知她是和另外一个男人一起殉情而死的，就尴尬地转头回来了。有年夏天我看到这位母亲所抛弃的三个孩子，非常可怜。
有时候觉得众生真的很可怜。现在无论是小说还是电影里面，都经常看到那些为了爱而奋不顾身地牺牲一切、抛弃所有的人。真是“宁舍一切，不舍爱情”，其实这种想法仅是一种颠倒妄想而已，如《妙法法华经》讲：“若人小智,深著爱欲,为此等故，说于苦谛。”意思是说：对爱特别执着的人都是智慧浅薄之人，为这一类的众生，佛陀宣说了生灭四谛法的“苦谛”法门。
其实用智慧来观察，无论是能爱的自己的心，还是所爱的对境，这些都没有什么可贪求的。但因众生愚痴，无法认识到真相，明明没有什么值得爱的，却依然沉溺于爱欲之中。以此因缘，佛陀在初转法轮时讲了苦谛。苦谛的根本就是集谛，集谛是一种分别妄想，而妄想是轮回的根本，这些大家应该清楚。
这个偈颂主要讲人们说的“爱”，其实是它是妄想或者是颠倒想，是一种非理作意。大家认为在2022年2月22号22点钟，说“爱”是很吉祥的时间，当时我也发了一个微博，做了一个转经轮，且在上面写了很多2、2、2。
现在人们由于很执着爱，当看到“2”、“520”时，就马上想到它的象征义“爱”、“我爱你”等等，其实这是一种分别念，自己虚妄的假立，假立以后慢慢地在心相续中就串习成了真实的东西。
无论是过节日也好，还是在平时生活中、在修行过程中，如果把爱当作实有的，就是没有智慧的人，最后被引诱、被迷惑，给自己带来无穷的痛苦。因此作为一个真正的闻思修行的人，要把此甚深的道理进行深入思考，这是很重要的。
由爱生忧恼，由爱生怖畏，
若离爱欲者，无忧亦无怖。
***由爱产生痛苦及恐怖。
这个偈颂经常出现在不同的经典里面。世间中有大爱和小爱，真正的大爱是大乘佛教里面所讲的爱所有的众生，小爱则是对异性的执着。因为小爱它是有条件、有目的的。在这个偈颂里佛陀讲的是小爱，即世间中所谓的爱。
这样的爱是不是很美好的呢？现在各种不同的平台上，都在宣说它带来的快乐、甜蜜、美好和幸福等等，用一种代词来掩饰。但实际上真正有了这样的小爱，会心生忧恼，由此身心分裂，产生极大的烦恼，也会带来各种怖畏和恐惧。爱的本身是虚妄的、没有本体的，执着它就有各种各样的忧虑和痛苦。现在很多人深陷其中，进而产生怀疑、焦虑及各种各样的分别念，既害怕失去，也害怕将来得不到、甚至害怕受到威胁等各种各样的怖畏。
如果离开了这样的爱欲，那么对现在的忧愁和对未来的恐怖就都消失了。当然这种离爱也不那么简单，因为我们无始以来的习气一直扎根在自相续当中。
那么怎样才能做到离欲呢？第一、依止善知识，听受多方面的教言；第二、用自己的智慧细致地去观察；第三、自己得到的教义反反复复地修行。注释当中也是这样讲的，这三个非常重要。否则，离贪不是那么简单的，现在不像在佛陀的时代，仅仅听一句教言，贪心和嗔心马上就能消失。前辈大德们确实也是这样讲的，比如，以前嗔恨心很严重的奔公甲，后来没有了嗔恨心成为了很好的修行人；以前贪心很严重的难陀，通过佛陀的教导，贪心得以断除。因此，离开了这种爱欲，活在世间才会快乐自在。
“由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖”，这是《佛说妙色王因缘经》中的，还有讲过的《四十二章经》中也有，词句稍微有点不同，《法句经》等很多经典中都说过这个偈颂。
这个偈颂的意义确实很深，众生因为爱产生痛苦，因为爱产生怖畏，如果离开了爱欲，就不会有担忧和怖畏，最后像阿罗汉一样彻底断除爱欲。有些人虽然没有彻底断除，但是守持清净的戒律的出家人（除了极个别的业力深重者以外），基本上都离开了这种牵连和缠缚，过着非常清净的、自由自在的生活。有些在家人最初觉得出家这条路很孤独、很自闭，是比较悲惨的一条路，但后来看到他们不用感受各种各样的痛苦及种种烦恼，反而生起了向往之心。实际上，佛陀的法道是清净之道、寂灭之道，如果拥有这样的道，就不会有这方面的痛苦。
2006年，我跟一起读师范的同学参加了毕业20周年的同学聚会。我们那届毕业于1986年，当然我是提前一年就出家了的，当时出家的除了我，还有霍西的一个堪布，仅两个人。同学们纷纷回顾起这些年的经历，好像我们两个还算不错，当年他们都担心我们两个离开学校后，可能会饿死、冻死等很多不理想的遭遇。我们两个开玩笑说，如果我们在家的话，也许不知道已经哭过多少次了。与身边的这些人相比，真正有智慧的人就会明白，出家人在生活上没有任何顾虑，在其他许多方面也没有什么可担忧的，自己好好闻思修行就会非常自在。
真正能离开贪欲的人，是最快乐的。如果做不到，就与紫柏禅师说的“凡夫颠倒，醉于爱欲”一样了，凡夫因为颠倒迷醉于爱河当中。《维摩诘经》中也说：“从痴有爱，则我病生。”意思是说因为愚痴而生爱欲，致使我的相续和身心，经常被各种疾病缠绕。这种疾病主要是心病，很多贪欲比较重的人，为了维护自己的爱，而感受种种痛苦。
现代很多学者认为：异性间所谓的爱，在刚开始时产生一些新鲜感，几个月后多巴胺的分泌慢慢减退，就没什么感觉了。现在很多年轻人在结婚前，经常把与恋人恩爱、快乐和美好的照片晒在朋友圈，结婚后就再也不发了，什么原因呢？就是因为新鲜感，或者说贪欲带来的幸福感完全消失了，还有些人的新鲜感虽然没有完全消失，但他知道了贪欲的本性，并不是可爱的、快乐的而导致的。很多凡夫人不知道贪欲的本性，依靠妄想分别念，带来今世和来生的种种痛苦。所以我们应按照佛陀的教言，尽量断除爱执，这很重要。
前辈很多大德经常都说，要想戒律清净、修行善始善终，需要经常祈祷上师三宝。祈祷上师三宝会产生一种无形的力量，依此自己的修行能得以究竟，这也是一种方法。凡夫人自己的能力非常有限，在成办许多事情的时候，需要依靠天尊的力量。我们佛学院也是这样，法王在世时若出现一些违缘(不管是个人还是集体的)，或者成办一些事业的时候，会经常供护法、祈祷上师三宝来遣除违缘。表面上我们看不到谁在帮助我们，事实上人在做天在看，有时候就需要依靠这些天尊的力量来帮助我们达成所愿，天尊的力量是一种无形的力量，远远超越我们自身的能力，这也是非常重要的。
众生真的很可怜，网络时代各种颠倒信息传播得非常厉害，导致很多人的心识都不正常。有个堪布经常说这个人心理有问题、那个人心理不正常。真正的不正常，是我们的相续被贪执所控制，成为疯狂者。人如果产生极大的嗔恨心、极大的贪心，所作所为就会像疯子一样，相对而言痴心的过患不那么明显。
由喜生忧恼，由喜生怖畏，
若离喜爱者，无忧亦无怖。
***远离爱欲，满心欢喜。
与上一句颂词对比，这里涉及到“爱”和“喜欢”二者的差别。
世间当中，说我“爱”某个人就是我“喜欢”某个人，藏语中基本一样。我“喜欢”一个人和我“爱”一个人，或者我“爱”这个车，我“喜欢”这个车，这些概念是一样的。但现在流传的理念当中，也有不一样的。我以前问过一些西方人：“爱”和“喜欢”之间的差别是什么？他们说“爱”比较深一点，“喜欢”比较浅一点，比如说我“喜欢”某个人，那就是喜欢不喜欢都可以；如果说“爱”某个人，那就不能改变，永远都要保持这种“爱”的状态，否则的话就不叫“爱”了，有这种说法。可能现在汉地的教育观念中，也认为它们之间有一定的差别，而古人好像没有特别大的差别。我们经常说的“喜欢”，实际上是与极其强烈的贪执相应的一种心，刚才说爱一个人会产生忧恼，喜欢也会产生忧恼，当年华智仁波切就特别喜欢自己的一个木碗，这种喜欢也给他老人家带来了一些麻烦。
同样的道理，我们有些人喜欢自己的念珠、手机、车子、房子，还有的喜欢某人等等，就像萨绕哈巴尊者所说的一样，哪怕只有芝麻许的爱执也会带来无尽的痛苦。所以“喜欢”会产生忧恼和各种各样的怖畏(害怕、没有安全感)。现在的人如果喜欢什么，完全没有安全感，很害怕失去这个东西。比如说有台很好的车，有个很好的东西，会时时担心它被盗贼偷走、被强盗抢走、会因为四大的灾害而失去它们。如果离开了这样的喜爱，由之而生的忧愁和恐怖就都不会有了，这种种的“爱”和“喜欢”也是分别妄想带来的。
以后如果有的偈颂没有公案，我不一定再说“这里没有公案”这句话，没有讲的话，至少是那个注释里面我没有看到，你们自己如果能看到补上也可以。公案是佛陀在某个地方，跟某些人进行交流的过程中，可能有感而发宣讲了这个偈颂，或者是因一些缘起而讲。说到公案也给大家提醒一下，讲公案的时候要跟偈颂结合起来讲，我看有些道友讲考时，只是把相关的公案讲一下。公案和偈颂之间的联系很重要，当时佛陀为什么说这个偈颂？这点要讲明白，有些公案看起来似乎跟偈颂关联不大，但实际上应该是有关联的，不然当时佛陀也不会讲那个公案。
爱欲果为苦，先甜后热果，
如执火不舍，童将自焚身。
***爱欲先甜后苦，看似美好，其实是陷阱！
颂词的意思是爱欲的结果不是快乐的。如果你真正爱所有的众生，就不是世间的爱欲，应该叫“大爱”，大爱无疆，因为对境是所有众生。佛陀不管是对可怜的人，还是对非常有福报的人，都是平等慈爱的，对可怜的人尤为心疼。昨天在法王的教言中也讲到，这种“大爱”是真正的爱，没有条件、没有要求、没有目标，只要是对众生有利，他始终都会满足众生一切所愿。世间的小爱不是这样，刚开始的时候可能比较甜蜜，比较温暖快乐，比如说你得到一辆车，或是一些比较昂贵的东西，但后来也会成为痛苦的因，诚如华智仁波切所说：“有一条茶叶就有一条茶叶的痛苦，有一匹马就有一匹马的痛苦。”
爱在最初得到时看起来确实很美好，就像现在的年轻人，刚开始好得亲密无间，就像得到如意宝、得到涅槃果位一样的特别开心快乐，俗话说：“好花不常开，好事不常在”，爱欲的苦果燃烧起来非常炽热、难以忍受。就像有些愚笨的凡夫，手里拿着火把死执着不放，结局必定是把自己的身体焚烧无余。有些注释说是有些小孩不懂事，他手里拿着火把，不论火怎么烧都不会放手。世间的凡夫人也是这样，明明知道爱欲给他带来了各种各样的痛苦，但是因为愚痴，一直不肯放弃，甚至付出生命也在所不惜。
按理说年轻人的贪执比较猛烈，老年人相对轻微，可现在的世间人非常愚痴，反而是越老执着越大。明明知道这会让自己走弯路，还是放不下。尤其是修行人或出家人，这方面不清净，欲心重，那还怎么修行？甚至连专注学问都做不到。因为心已被烦恼迷惑而颠倒，常处于散乱中，哪里还能一心一意地研究甚深教义？
这里也讲到了琉璃王。当时琉璃王杀害了很多释迦族人，七天之后，他和自己的眷属、亲人一起去河边享乐。这个快乐很短暂，因为随后他就落入了地狱的熊熊烈火之中。佛陀看到这种情景后，宣说了这个偈颂。
大家知道，琉璃王对释迦族的怨恨来自前世渔夫捕鱼的因缘，其实今生他们也有一段因缘，我之前好像讲过。琉璃王的父亲是个小国的王子，希望求娶释迦族的公主。但释迦族人看不起他，把一个美丽的婢女假扮成公主嫁给了他，这位公主后来生了个孩子，就是琉璃王。琉璃王小时候，他母亲说我们是释迦族的，于是他很想去看看母亲的故土。当他来到释迦族中，人们对他不但不敬重，而且连他们母子坐过的地方，释迦族人都要清洗。按照印度的阶级传统，这是远离卑贱之人的意思。此时琉璃王才发现母亲的真实身份。因为被释迦族欺骗、羞辱，所以琉璃王怒而发下恶愿，说你们骗了我的母亲，也骗了我，我长大之后一定要灭掉释迦族。琉璃王和释迦族自此结怨。他们前世的恩怨与各种修心教言中讲的一样，但今生的恩怨出自同族之间。同族中人的恶缘更加严重，因为他们之间有共同的业力。共业一旦成熟，则容易爆发，而且是群体性的爆发。
琉璃王的国家和迦毗罗卫国之间的战争，让我经常想起朝鲜和韩国也是同族纷争，他们之间应该有非常深的业力。还有以色列和巴勒斯坦两个国家，其中一个还没有完全确立身份，他们之间冲突、杀戮、互相摧毁，也是同族。俄乌也是一样。很多有共同业力的众生，过去以群体性的方式造恶业，现在又互相仇恨。如今在大城市中，很多人都在参与群体性活动。比如我们全是渔夫，去河边大肆地钓鱼，那么这群钓鱼的人下辈子全部变成这个国家的人，而鱼变成那个国家的人，然后互相争斗，业力之网不可思议，覆盖一切。
我们可以看到世间也有很多这类苦果。最初大家相处得很好，也有共同的理想、共同的合作，最后却结下了仇怨，导致冤冤相报，不知何时能了。先有甜蜜的爱，然后结苦果。世间很多恶缘出现之前，都是先有个看似很好的因缘。《杂阿含经》中也说，笑着造业，哭着受果，也是这个意思。
我们运用教证时还是要谨慎。在讲佛经、讲考中引用教证和理证，要做到尽量严谨，不能想说什么就说什么，最好知道出处。做事需要谨慎，否则养成了“大概是”的习惯，可能不太好。在学术方面，包括讲考上，严谨很重要。造论本来就是非常严谨的，讲、说还有辩论，这些相对不是那么严谨。某种意义上讲，讲、辩、著，是成为智者的门径，所以还是要认真。
若于宝耳饰，子女心贪著，
如铁木草缚，圣者说非坚。
***最大的枷锁是贪爱心！
有时候藏文字数很多，翻译成汉文时字数差异就有点大。
这里也是以比喻的方式来说。如果对金、银、珍宝所造的首饰，以及对自己的子女贪执——注释里说：“女”，是指自己的子女或妻子，“宝耳饰”，就是珍宝做成的耳饰，泛指耳环、项链、耳饰、戒指诸如此类世间各种装饰品。
我们藏族的装饰品还是很有意思的。初看上去会感觉有些粗大、粗重，但是了解之后会发现，里面有很多甚深的意义。比如金、银，还有珊瑚、玛瑙、松石，都有各自的作用、功德、利益。包括颜色、材质，都有各自的说法和意义。现在大家都受西方文化的影响，全部穿西装，最多有个金刚钻的戒指，除此之外什么都没有，好像文化非常单一。
世间法中，印度和尼泊尔对首饰、项链、耳饰、鼻饰等等特别重视，古代现代都是这样。如果对金、银、珍宝所造的首饰，以及对自己的子女、妻子贪执，后果还是很严重的。
意思是什么呢？镣铐有铁的、木的，还有绳子的，圣者们、佛菩萨、阿罗汉经常在不同的经典和论典当中说，这些都不算坚实。最坚实的是贪执。一般人认为手脚都被铁镣、木镣铐着，或者绳捆索绑着，就觉得我解脱不了，我很可怜。实际上，如果你贪执你的装饰品，贪执你的子女，贪执你的亲人，这种贪执的镣铐比什么都更顽固。
孟光王统治时，设立了多种刑罚。有些是铐上铁镣、铁锁，有些用木镣、木锁，有些用绳索捆绑等等。舍卫城许多比丘听说了，觉得很恐怖。有些经典里记载孟光王是个大法王，也很尊重佛陀，但他毕竟是国王，对不听话的人肯定会惩罚。印度现在也有这类事情，某人稍微对当权者有点不利，就马上把人捆起来殴打，特别残忍。比丘们把这事告诉佛陀，佛陀就宣说了这个偈颂。
还有一种说法：有个出家人虽然已经出家，但心里放不下两个孩子，经常回去看望。好像是后来见到了妻子，不知道依靠什么因缘，他放下了对于妻、子的贪执，终于获得了圣果。
所以，解脱者是这样认为的，佛陀也是这样认为的：世界上的镣铐不算最坚固，因为它们只能暂时地束缚、捆绑你，但是不可能一直乃至生生世世把你捆在轮回中。所以一个真正的佛教徒，即使面对监狱里的各种刑具，也没有那么害怕。尤其是以前那个特殊时期，很多高僧大德已经受尽了世间各种严酷的折磨，但是他们切实地知道，轮回中还有更可怕的束缚，而他们已不受这些束缚控制，所以即使在监狱中，他们还是活得自由自在。这些道理在不同的教言当中都有所讲述。
爱锁虽松弛，圣言极难解，
坚者不执爱，析爱速解脱。
***如何做到离爱？
有些人讲考跟我说汉语的水平是一样的——你们在下面一直忍着笑，想笑可以笑一笑，包括讲考的时候——我们比较开放的。如果我讲错了，你们也可以说出来。
这些教言还是很有意思的。世间当中的爱锁，所谓爱的镣铐，看起来比较温柔，爱异性或者爱财物，也不会觉得可怖。但圣者们说，这是极难解的束缚。比如一支箭射进了身体，拔出来再涂点药就可以，但若心深深执着某件事情，则药物、教导都难以拔除，其他手段也基本无效。
坚者，《大乘经庄严论》等很多经典都说，是菩萨的别名，也是圣者的别名。坚者对于爱，心不会动摇，也不会受束缚。他一详细分析，就能从爱锁中很快解脱。
注释里说，我们需要观察、修行，还有佛的教言，而坚者已经具备了这三个工具。就像前面所讲，只要仔细观察就会知道，爱确实是一种分别、颠倒念。若依靠佛的教言，比如前面讲过的《摧魔智剑》，把贪心分析得淋漓尽致，很多人学了之后都获益匪浅。还可以依靠自己的智慧。有智慧的人通过深入分析，即使不能完全断根，贪执至少也能松动一些。
据说以前有个人进了监狱，被铁铐锁得严严实实。后来他听到一个法师讲法，说世间最严重的束缚是病、老、死。他不久之后就被释放了，家人说放出来就好了，他说我其实还没有放出来，还有更严重的束缚捆着我。家人说已经出了监狱，还有什么束缚，他说相续中的病、老、死还捆着我，比被关在监狱里更可怕。家人说这不算什么，人人都有，你可能心理有问题。他争辩说你们才有问题，明明被心里的烦恼紧紧捆着却不知道，太可怜了。于是他非要出家，出家七天后他说此偈颂。
这个偈颂是说，要对法戒除贪执，尤其是色法。意思是，看起来关在监狱这个牢笼里的众生失去了人身自由，好像很可怜，但是在圣者或智者看来，在外面自由自在、生活潇洒的我们，相续已被贪心等各种烦恼紧紧束缚，比被关在监狱里还要可怜，还要糟糕。这个道理只有佛经里在讲。
确实如此，前辈大德们被关在监狱里时，精神很放松，心里没有苦恼。而在外面自在游荡的人，因为相续中被烦恼捆得很紧，所以身心都没有自在。白天不好好休息，晚上不好好睡觉。尤其是被所谓“爱”控制的人，他的气色、状态也会逐渐衰弱下去。
人的状态很重要的。我看最近现场的状态还不错。刚开始我想，好长时间没有讲课了，到时候下面全部睡着了，自己该怎么办。我坐在上面，睡也不好，不睡也不好。现在一方面你们听得认真，另一方面可能是讲考的加持，所以大家也睡不着。因为担心万一轮到你讲考了，怎么办？所以只有好好听。所以，大家都不错。
《正法念处经》当中也说，枷锁的束缚不是最牢固的，心里的爱染才是最牢固的镣铐。在这个世间，我们也不知道即生当中还会不会被关起来，但如果是真正的大德，是法融入心的人，这也不算可怕，更可怕的是自相续被贪执控制。这里把爱染比喻成铁锁、木锁或绳索。若被这些捆住，这个人也很可怜。
作为修行人，最好一开始就把所有牵连断掉，一开始就不要有这样的贪执苗头。有了以后再想脱身，是极其困难的。作为智者，应该知道现实生活中，人们吹捧的所谓爱、所谓幸福，背后并不像赞颂文后面说得那样好。就像昨天讲的，人们越吹捧，背后越不那么单纯；人们一直说不合理的，也许背后尚有可取之处。
世间诸万物，非欲妄乃欲，
万物如是住，坚者调欲心。
***外境不可怕，执着才可怕！
这里是说器情世界中形形色色的万物，包括色声香味触等等外境，这些并不是爱欲。世间万物依靠因缘呈现在我们面前，好像“二月”般虚假显现，但它并无有实质。最可怕的是什么呢？就是“妄乃欲”，就是前面讲的贪执的妄想，这是爱欲。比如说在世间，无论什么人在你面前，只要你的心不贪执他，他就对你没有妨害。但是，如果你的心贪执对境，那就有点可怕了。
所以世间万物并不可怕，就像不用害怕狮子的洞穴，因为它不是狮子。名言当中万物还是存在的。可怕的是，只要某种外部对境呈现，我的非理作意、习气烦恼就开始增加，就开始对它分别、执着。这叫做贪爱，是真的可怕。
“万物如是住”，不管修行不修行，万物都如是存在着，只要心不执着就没问题。
“坚者调欲心”，就是身处世间这个泥潭的坚者、智者们，不会把世间万物一一去除掉。当然，这是因为坚者境界比较高。作为菩萨或者了悟空性的人，就像《入菩萨行论》中所讲，不管在哪里，外境也无法对他造成危害。
现在有些初学的、喜欢禅定的修行人，会特别介意环境。我们经常觉得，“这个人肯定很好，在某地已经闭关五年、十年了。”但他出关之后，跟谁都不敢接触，住处稍微喧闹点，心里就不舒服。我们希望大家还是要尽量随顺众生。比如出门的时候，两个人住一间房也能比较放松。现在连很多世间人都很放松。但我们对吃的也挑剔，坐车也很自私地非要好位置，晚上睡觉稍微有点杂音就不开心，这样不大好。我也希望在座的人，以后不管是在学院还是自己的班级里面，不论什么事情，大家都放松点，不要只顾自私地维护自己的利益，这也不行，那也不行。比如说，选上一个小管家就特别地痛苦，一次奖品没有得到又特别的痛苦，即使很小很小的因缘而已，自心就不自在了。
真正的坚者不会受外境影响，不论什么样的环境都可以随顺。这些修行较好的坚者菩萨，能够通过观察来摧毁自己的欲心和烦恼。其实有智慧、有修行的人，在世间哪里都可以适应，即使处于散乱中、城市里都可以修行。但是自心没有成熟之前，确实应依止善知识，依止道友，尽量不要去散乱自心之处，不然凡夫心很快会被其他人、环境所影响。
以前在一个城市里有几个男居士，他们讨论什么是贪欲、爱欲。有些人说爱欲是因为妻子而生，有些说是因为子女而生，有些说是来自眼睛看到的色法对境而生等等。讨论到最后发现，所有这些都不对，贪欲是由自心而生。佛陀因此宣说了这个偈颂。
外物对初学者来讲是有影响的，但是受多大影响，要看自心有没有修行，有没有观察对境的智慧。如果具备这两点，那无论在哪里，都能经得起外境的诱惑和损害。就像刚才讲的，人们认为贪爱是妻子、丈夫，或者是财富、地位，每个人都有一种贪执，但是如何看待这些贪执，关键在你的心。如果心不被外境所控制，那你就可以应对任何环境。
以上讲坚者不会受外物的影响，应当坚定地调伏自心。
人无恒常欲，所贪皆无常，
舍欲无受生，不复落死地。
***其实没什么可“爱”的！
这里以另一种方式来讲贪欲没有实质。从对境层面，或从心态层面看，人不可能恒常贪执，因贪爱心不会常有。也许一时疯狂地贪执某个对境，一段时间之后，贪执心就可能完全消失，这是因为无常之故。若观察所贪的对境，是刹那刹那无常的，所以我的贪执也是刹那刹那无常的，没有一刹那是恒常的。因此，这个对境也不值得贪执。当舍弃了贪欲，就不会在轮回当中受生，由此我们不会再落入死地。入死地就会进入生死轮回，生生死死，不断循环。
有个漂泊者来请问佛陀：爱到底是什么？色到底是什么？好像当时是在舍卫城，佛陀宣说了一切法无有能贪和所贪，尤其是色法等等没有实有的本质。随后宣说了这个偈颂。
表面上看起来好像是“我”在贪执，“它”是所贪的对境，但用智慧来观察，就如《入行论》所说，“自身本无常，犹贪无常人”，自身本来是无常的，还要贪无常的对境，“纵历百千生，不见所爱人”，意为哪怕经历了千生百世，也根本见不到所爱和所贪的对境。
用胜义谛来观察，肯定得不到任何法的本体，没有所爱和能爱之人。在世俗谛当中，我们用简单的“刹那刹那”的观察方法，而不是用中观的胜义谛来观察，实际上能贪所贪都不存在。但是众生有分别念，可能无法理解这一点。如果我们懂得能贪所贪都不存在，就不会在轮回当中流转，不会恒常受苦，几乎相当于获得阿罗汉果位。
嗯，讲到这里。