Паразитуючи на минулому, на залишках безсоромно присвоєної аристотелевской епістемології, вона не бажає усвідомити, що її теоретичний кредит давно вичерпано; що вчені більше не можуть ні узагальнювати, ні інтерпретувати на теоретичному рівні дані власних досліджень, а тому потурають відродженню дикунського містицизму. У галузі гуманітарних наук, проте, криза вже настала, «Велика депресія» почалася, остаточний крах ось-ось настане.

Особливо виразно це видно на прикладі таких відносно молодих наук, як психологія і політична економія. Деякі психологи намагаються вивчати поведінку людини, ні словом не згадуючи про те, що людина володіє самосвідомістю, а деякі політичні економісти - вивчати і розробляти моделі суспільного устрою, ні словом не згадуючи про людину взагалі.

Саме філософія формулює та диктує епістемологічні критерії і пізнання в цілому і конкретних наук зокрема. Політична економія виступила на перший план в XIX столітті, в епоху посткантіанского розпаду філософії, і ніхто не зголосився перевірити її передумови або оскаржити її основи. Негласно, за замовчуванням політична економія прийняла за аксіому догмати колективізму.

За словами самих політичних економістів, включаючи прихильників капіталізму, їх наука досліджує, яким чином нація, або «спільнота», розпоряджається або маніпулює своїми «Ресурсами», як ці ресурси використовуються або упорядковуються. Характер «ресурсів» не уточнювався; то, що вони - в суспільній власності, вважалося само собою зрозумілим, а завдання політичної економії бачили в тому, щоб вивчати способи їх використання задля «Загального блага».

У кращому випадку головному «ресурсу» - людині, з його особливою природою, специфічними потребами і здібностями приділявся мінімум уваги. Його розглядали в загальному ряду з землею, лісами або шахтами, як один з факторів виробництва, причому один з самих незначних. Ролі та властивостям людини присвячувалося куди менше досліджень, ніж значущості та властивостям вищезазначених елементів.

Політична економія як наука, по суті, поставила віз попереду коня; помітивши, що люди займаються виробництвом і торгівлею, вона вважала - точніше, бездумно прийняла на віру, - що люди займалися цим завжди і будуть займатися завжди. Виходячи з цього, вона задумалася, яким чином «спільнота» може найкраще орудувати людським фактором.

Таке первісно-племінне ставлення до людини було викликано до життя кількома передумовами - наприклад, етикою альтруїзму і зростаючим впливом політичного етатизму серед інтелектуалів XIX століття. У психологічному плані його головною підвалиною стала прониклива європейську культуру дихотомія «дух/тіло»: виробництво матеріальних благ вважалося принизливим, невартим заняттям, що не дає їжі для людського інтелекту, адже воно з доісторичних часів було долею рабів або кріпаків. Інститут рабства в тій чи іншій формі зберігався аж до середини XIX століття. Він був ліквідований (але, зауважте, не як ментальна категорія) лише завдяки приходу капіталізму.

Європейській культурі було глибоко чуже уявлення про людину як про вільну, незалежну особистість. То була племінна культура; в європейському розумінні істота, одиниця - саме плем'я, а людина - лише витратний матеріал, одна-єдина клітина великого організму. Це стосувалося і до кріпаків, і до правителів; вважалося, що правителі мають свої привілеї лише тому, що роблять для племені певні послуги. Ці послуги - а конкретніше, турбота про армію та збройний захист населення - вважалися «благородною справою», але дворянин був таким же рухомим майном племені, як і кріпак, бо його життя і власність належали королю. Не будемо забувати, що інститут приватної власності в повному сенсі цього терміна виник лише при капіталізмі. У докапіталістичні часи приватна власність існувала де-факто, але не де-юре, тобто за звичаєм і з мовчазної згоди, а не по праву або по закону. Юриспруденція та загальні принципи устрію суспільства говорили: вся власність належить главі племені, королю, який дає дозвіл нею володіти, але в будь-який момент, на свій розсуд, може передумати. (Як відомо з історії Європи, королі мали право конфісковувати маєтки непокірних дворян і багаторазово їм користувалися.)

Європейські інтелектуали так і не усвідомили, що таке американська філософія Прав Людини. У Європі запанувало своє розуміння свободи: уявлення про людину як про раба абсолютистської держави, втіленої в королі, змінилося уявленням про людину як про раба абсолютистської держави, втіленої в «народі», тобто ярмо вождя племені змінилося ярмом самого племені. Прийняти інше, далеке від племінного світогляд виявилося не під силу людям, для яких ознака благородства — це привілей командувати виробниками матеріальних благ за допомогою батога.

Європейські мислителі не помітили, що в XIX столітті на зміну рабам-галерниками прийшли винахідники пароплавів, а на зміну сільським ковалям - власники доменних печей; вони продовжували мислити в таких термінах (точніше, оксюморонах), як «рабство найманої праці» або «антигромадський егоїзм фабрикантів, які так багато беруть у суспільства, нічого не віддаючи навзаєм», виходячи з прийнятої на віру аксіоми, що багатство - це анонімний, громадський, племінний продукт.

Цю концепцію ніхто не оскаржив до цього дня; вона являє собою негласну передумову та основну тезу сучасної політичної економії.

Як зразок цієї концепції та її наслідків я процитую статтю «Капіталізм» з енциклопедії Britannica. Термін («Капіталізм») в статті не визначають; вона починається наступним чином:

«Капіталізм - термін, який використовується для позначення економічного укладу, який став панівним в країнах Заходу після розпаду феодалізму. Основою будь-якого устрою, званого капіталістичним, є відносини між приватними власниками об`єктивно існуючих засобів виробництва (землі, шахт, промислових підприємств і т.п., узагальнено іменованих "капіталом") та вільними, але не володіючих капіталом працівниками, які продають свою трудову діяльність наймачам ... В результаті складається угода про заробітну плату, що визначає, в якій пропорції валовий суспільний продукт буде поділений між класом трудящих і класом капіталістичних підприємців».

(Процитую слова Голта, персонажа мого роману «Атлант розправив плечі». Ось як він переказував догмати колективізму: «Промисловець ... - пробіл - такої людини не існує. Завод - це "природний ресурс", як дерево, камінь або грязьова калюжа».)

Успіх капіталізму Britannica пояснює наступним чином: «Вкладення “надлишків суспільного багатства” в виробництво виявилося тією особливою перевагою, яка дозволила капіталізму перевершити усі існуючі раніше економічні уклади. Замість того щоб будувати піраміди і собори, особи, що розпоряджувалися громадськими надлишками, вважали за краще вкладати їх в кораблі, склади, сировину, промислові товари та інші матеріальні різновиди багатства. Таким чином громадські надлишки конвертувалися в розширені виробничі можливості».

Це сказано про час, коли населення Європи животіло в таких злиднях, що дитяча смертність сягала мало не 50%, а періодичні неврожаї винищували «надлишки людського багатства», тобто тих, кого не могли прогодувати докапіталістичні суспільства. Однак, не проводячи відмінностей між двома різновидами багатства - виробленим і експропріюваним в якості податку, - енциклопедія стверджує, що перші капіталісти того часу «розпоряджалися» не чим іншим, як надлишками багатства, і що на їх вкладеннях стоїть наступна епоха фантастичного процвітання.

Що ж таке «надлишки суспільного багатства»? У даній статті цей термін ніяк НЕ визначається і не пояснюється. «Надлишок» передбачає існування норми; якщо хронічне недоїдання прирівнюється навіть не до нормального рівня життя, а до благополуччя, то яка ж у такому випадку норма? Автор статті не дає відповіді.

Зрозуміло, насправді ніяких «суспільних надлишків» не буває. Все багатство кимось виробляється і комусь належить. «Особливою перевагою», яка дозволила капіталізму перевершити усі існуючі раніше економічні уклади», була СВОБОДА (Відсутність цього поняття в статті досить симптоматична), яка потягнула за собою не експропріацію, а створення нового багатства.

Пізніше я ще повернуся до цієї статті, ганебної у багатьох відношеннях, і не в останню чергу - з наукової точки зору. Поки ж я процитувала її як найлаконічніший і наочний приклад первісно-племінної аксіоми, на якій грунтується сучасна політична економія. У цю аксіому однаково вірять вороги і поборники капіталізму; першим вона дарує щось на зразок внутрішньої цілісності, других обеззброює вишукано-інтелектуальним, але згубним ореолом лицемірства - візьмемо, наприклад, спроби виправдати капіталізм на підставі таких понять, як «загальне благо», або «служіння споживачеві», або «найкращий розподіл ресурсів» (чиїх, власне, ресурсів?).

Щоб втім зрозуміти, що таке капіталізм, треба перевірити і оскаржити аксіому про плем'я як про мінімальну одиниці соціуму.

Людство - не істота, не організм, не кораловий кущ. «Істота», зайнята виробництвом і торгівлею, - це індивід. Тільки з вивчення індивіда, а не того розсипчастого “цілого”, яке зветься «спільнотою людей», повинна починатися будь-яка гуманітарна наука.

Таким є одне з епістемологічних відмінностей між гуманітарними та точними науками, що породжують, серед іншого, той цілком виправданий комплекс меньшовартості, який відчувають гуманітарії. Жодна точна наука не дозволить собі (поки ще не дозволить) ігнорувати характер свого предмета або відходти від нього. Інакше астрономія, споглядаючи небосхил, нехтувала б вивченням окремих зірок, планет і супутників, а медицина вивчала б хвороби, нічого не знаючи про здоров'я і його критерії, і основним предметом дослідження вважала б лікарню, не звертаючи уваги на окремих пацієнтів.

Вивчаючи людину, можна дуже багато дізнатися про суспільство, але, вивчаючи суспільство - тобто, взаємини істот, які залишаються для тебе непізнаними і невизначеними, - абсолютно нічого не дізнаєшся про людину. Однак саме такої методології дотримується більшість політичних економістів. Їх підхід дійсно зводиться до таємного, негласному постулату: «Людина - це елемент економічних формул». Оскільки людина в ці формули явно не вписується, виникає цікава ситуація: політичні економісти, незважаючи на прикладний характер своєї науки, зовсім не здатні пов'язувати свої абстракції з реальною дійсністю.

Крім того, це веде до згубного подвійного стандарту в їх відношенні до людей і подій. Якщо вони побачать шевця, то без особливих розумових зусиль прийдуть до висновку, що він працює заради заробітку; але як політичні економісти, грунтуючись на племінний аксіомі, заявляють, що його призначення (і обов’язок) - постачати суспільство взуттям. Побачивши вуличного жебрака, вони впізнають в ньому волоцюгу; в науці ж він стає «незалежним споживачем». Почувши комуністичну проповідь, що вимагає передати всю власність державі, вони категорично протестують і щиро готові боротися з комунізмом до останнього подиху; але як вчені - тлумачать про те, що обов’язок уряду - забезпечити «справедливий перерозподіл багатства», а бізнесменів називають кращими, найбільш умілими піклувальниками «природних ресурсів нації».

Ось до чого може довести філософська неохайність; ось до чого довела “первісно-племінна аксіома”.

Щоб відкинути її і почати з нуля, порівнюючи різні громадські уклади і виробляючи власний підхід до політичної економії, перш за все слід з'ясувати природу людини, тобто основні ознаки, що відрізняють його від всіх інших видів живих істот.

Основна риса людини - її здатність до розумного мислення. Для людини інтелект - головний засіб виживання.

«Людина не може вижити, подібно тваринам, за допомогою однієї лише здатності до сприймання ... Без мислення людина не може забезпечити свої найпростіші фізіологічні потреби. Щоб дізнатися, як посадити і виростити їстівні рослини або як виготовити зброю для полювання, йому необхідно мислити. Його сприймання може призвести його в печеру, якщо вона є, але для будівництва найпростішого притулку йому необхідно мислити. Ніякі подоби, що підгледів у природи і ніякі "інстинкти" не скажуть йому, як розвести вогонь, як отримати тканину для одягу, як викувати інструменти, як зробити колесо, як побудувати літак, як вирізати апендикс, як виготовити лампочку, електронно-променеву трубку, циклотрон або коробок сірників. Але його життя залежить від цих знань, а дати йому їх може тільки довільний акт його свідомості, процес мислення».

Мислення - неймовірно складний процес ідентифікації і інтеграції, доступний тільки свідомості індивіда. «Колективного мозку» просто не існує. Люди можуть вчитися один у одного, але це вимагає розумових зусиль кожного учня. Люди можуть об'єднувати свої зусилля, щоб набути нових знань, але об'єднання це вимагає, щоб кожен мислив самостійно. Людина - єдиний біологічний вид, який здатний передавати і розширювати свій запас знань від покоління до покоління; але ця передача вимагає розумових зусиль з боку кожного одержувача. Приклади цьому - періоди занепаду цивілізації, темні століття в історії нашого прогресу, коли знання, що накопичувалися століттями, буквально випаровувалися з життя людей, які не могли, не бажали або не сміли мислити.

Щоб підтримувати в собі життя, істота будь-якого біологічного виду повинна здійснювати чітку програму, зумовлену її природою. Діяльність, що необхідна для підтримки життя в людині, переважно ІНТЕЛЕКТУАЛЬНА: все, що людині потрібно, вона повинна винайти за допомогою розуму і зробити за участю розумових зусиль. Виробництво - це прикладення РОЗУМУ до проблеми виживання.

Ті, хто вважає за краще не мислити, можуть вижити, лише через мавпування та дотримування методів роботи, винайдених кимось іншим; але «інші» повинні були їх винайти, інакше не виживе ніхто. Ті, хто вважає за краще не мислити та не працювати, можуть існувати (тимчасово), крадучи те, що створив хтось інший; але «інші» повинні виробляти, інакше не виживе ніхто. Який би вибір не зробила конкретна людина або якась кілкість людей (можна вибрати, наприклад: бездумні, ірраціональні або підлі вчинки), залишається фактом, що розум — є засіб виживання людини і що люди збагачуються або розоряються, виживають або гинуть в залежності від того, наскільки вони розумні.

Знання, мислення та розумні дії - властивості індивіда, і сам індивід вирішує, чи буде він користуватися своєю здатністю до розумного мислення, а це значить, що виживання людства вимагає, щоб мислячі люди були захищені від тих, хто не мислить. Оскільки люди не всеведущи і не ідеальні, вони повинні мати можливість і право погоджуватися або не погоджуватися, співпрацювати з іншими або діяти незалежно, по- своєму, відповідно до своєї особистої думки, сформованої в результаті розумової діяльності. Свобода - основна потреба людського розуму.

Мозок розумної людини не змусиш працювати насильно. Свою оцінку реальності він не підпорядковує наказам, директивам або контролю; своїми знаннями, своїм розумінням істини він не жертвує на користь будь-чиїх думок, погроз, бажань, планів або чийогось «Добробуту». Йому можуть чинити перешкоди інші, його можуть вислати, посадити у в'язницю або вбити; але примус над ним не владний, адже револьвер - не довід. (Приклад і символ цього — Галілей.)

Всіма своїми пізнаннями і досягненнями людство зобов'язане праці і непохитній цілісності наполегливих новаторів (див. роман «Джерело»). Якби не ці уми, воно давно б вимерло (див. «Атлант розправив плечі»). Принцип цей поширюється на всіх людей, які б не були їх здатності і прагнення. Якщо людина розумно оцінює ситуацію, він діє згідно з потребами своєї природи і забезпечує собі стерпне, людське життя. Якщо він діє нерозумно, то сам себе губить.

Те, що розумність властива людині від природи, як і прямий зв'язок між застосуванням розуму і виживанням, визнано суспільством у формі такого поняття, як «права особистості».

Нагадаю, що «права» - це етичний принцип, який визначає і санкціонує свободу дій людини в її соціальному оточенні. Їх основа - природа людини, її приналежність до розумних істот; нарешті, вони (права)- є необхідною умовою виживання людини. Нагадаю і про те, що право на життя - початок всіх прав, включаючи “право власності”.

Говорячи про політичну економію, останній вид права (“право власності”) потрібно підкреслити особливо; щоб підтримувати в собі життя, людина повинна працювати і щось виробляти. Вона повинна підтримувати життя своїми власними силами, керуючись вказівками власного розуму. Якщо вона не може розпоряджатися плодами своїх зусиль, то не може розпоряджатися і своїми зусиллями; якщо вона не може розпоряджатися своїми зусиллями, то не може розпоряджатися і своїм життям. Без “права власності” ніякими іншими правами скористатися неможливо.

Тепер, з огляду на вищевикладені факти, розглянемо питання про те, який суспільний уклад дійсно відповідає природі людини.

Громадський уклад - це комплекс етико-політико-економічних принципів, втілених в законах, інститутах та виконавчої влади деякого соціуму і зумовлюють умови співпраці між людьми, що живуть в межах певної географічної області. Цілком очевидно, що ці умови залежать від розуміння природи людини; у колі розумних істот вони будуть не такими, як у мурашнику. Очевидно і те, що ці відносини будуть кардинально відрізнятися в залежності від того, чи взаємодіють люди між собою як вільні, незалежні особистості, які вважають, що кожна людина самоцінна, або ж як члени однієї зграї, де всякий бачить в інших лише сліпі знаряддя досягнення своїх особистих цілей, а також цілей «зграї взагалі».

Природу будь-якого суспільного устрою зумовлюють всього два основних питання (або два аспекту одного і того ж питання): «Чи визнає цей суспільний устрій права особистості?» та «Чи забороняє цей суспільний устрій застосовувати фізичну силу при взаємодії людей між собою?». Відповідь на друге запитання прояснює, чи вирішено питання перше.

Що таке людина - самостійна особистість, якій належать її тіло та розум, її життя, її праця та її плодиі, або це власність племені (держави, суспільства, колективу), які можуть розпоряджатися нею (людиною) на свій розсуд, диктувати їй переконання, визначати їй життєвий шлях, управляти її працею та привласнювати те, що вона виробляє? Чи є у людини право існувати заради самої себе, або вона народжується рабом, немов кріпак, який повинен весь час викуповувати своє життя, служачи суспільству, але так ніколи і не отримає її беззастережно і безоплатно?

З питання «Чи вільна людина?» слід почати все. Все інше - лише його наслідки. за всю історію людства лише один суспільний устрій відповідає на нього ствердно. Це “капіталізм”. “Капіталізм” - це суспільний устрій, заснований на визнанні “прав особистості”, в тому числі “права власності”, і який передбачає, що вся власність перебуває в руках приватних осіб.

Визнання “прав особистості” включає в себе заборону на застосування фізичної сили при взаємодіях між людьми. У капіталістичному суспільстві жодна людина або група людей не має права на застосовування фізичної сили проти інших першими. У такому суспільстві єдина функція виконавчої влади - заходи щодо захисту прав людини, тобто по захисту її від фізичних посягань; людина передоручає органам влади здійснювати її право на самозахист, і органи влади повинні використовувати силу тільки в якості карального заходу і тільки проти тих, хто застосовує її першими; отже, виконавча влада - це засіб поставити каральні силові заходи під неупереджений контроль.

Капіталізм затверджує та захищає не що інше, як базову, метафізичну складову природи людини, зв'язок між застосуванням розуму і виживанням

У капіталістичному суспільстві все людські взаємини добровільні. Люди вільні співпрацювати між собою або не співпрацювати, укладати угоди або не укладати в відповіді до того, що диктують їм особисті думки, переконання та інтереси. Вони можуть взаємодіяти між собою тільки на розумних умовах і розумними засобами, тобто засобами обговорення, переконання та договірних угод, добровільного вибору на умовах взаємної вигоди. Жодне суспільство не відмовляє своїм членам в праві на згоду з іншими; розрізняються соціальні системи наявністю або відсутністю права на незгоду. Саме інститут приватної власності захищає і практично здійснює це право, тим самим знищуючи перешкоди для прояву найціннішої людської якості (цінною не тільки для неї особисто, а й для суспільства, об'єктивно цінного) - здатності мислити творчо.

В цьому і полягає кардинальна відмінність між капіталізмом і колективізмом.

Сила, що визначає виникнення, зміни, еволюцію та руйнування громадського укладу, - це філософія. Роль випадку, збігу обставин та традиції в даному контексті така ж, як і в житті окремої людини; їх могутність зворотньо пропорційно могутності філософського арсеналу культури (або окремої людини) і зростає в міру того, як філософія занепадає. Тому про характер суспільного устрою слід судити по його філософії. Чотирьом розділам філософії відповідають чотири наріжних каменя капіталізму: у метафізичному плані — потреби людської натури і виживання, в епістемологічної - розумність, в етичному — права особистості, в політичному — свобода.

Без цих підстав ми не в змозі правильно тлумачити політичну економію та не зрозуміємо, чим капіталізм краще первісно-племінного ладу.

«Практичне» виправдання капіталізму полягає не в тому, що цей уклад забезпечує «Найкращий розподіл ресурсів нації», як міркують деякі колективісти. Людина та її розум - аж ніяк не «ресурси нації», але без творчої мощі людського розуму - сировина залишається лише сировиною.

Моральне виправдання капіталізму - зовсім не в тому, що він допомагає досягти «загального блага», як сказали би альтруїсти. Правда, капіталізм і справді його забезпечує (якщо затертий вислів «загальне благо» взагалі щось означає), але це лише побічний наслідок. Моральне виправдання капіталізму в тому, що це єдиний уклад, співзвучний до природної розумності людини, що гарантує людині людське існування та (уклад) керований принципом справедливості.

Всякий суспільний уклад явно чи приховано грунтується на якійсь етичної теорії. Племінне поняття «загального блага» служило моральним виправданням більшості відомих історії суспільних устроїв та усіх тираній. Ступінь поневолення або свободи того чи іншого суспільства відповідала тому, наскільки голосно проголошували (або, навпаки, рішуче обходили) це первісно-племінне гасло.

«Загальне благо» (або «інтереси суспільства») - поняття невизначене і нез'ясовне: такої істоти, як «плем'я», або «суспільство», на світі немає. «Плем'я» (або «суспільство», або «народ») - це лише безліч окремих людей. Немає жодного блага, яке було б благом для племені взагалі. Терміни «благо» і «цінність» відносяться тільки до живого організму, взятому окремо, а не до безплотної сукупності взаємовідносин.

Поняття «загальне благо» не має ніякого сенсу, окрім буквального, вузького: «сукупність того, що добре для всіх окремих людей». Але в такому випадку воно не може служити моральним критерієм, оскільки не прояснює, що саме добре для них і як це «добре» розпізнати.

Однак таке поняття зазвичай використовується не в своєму буквальному значенні. З ним миряться саме завдяки його розтягливісті, невизначеності. Це не моральний орієнтир, а навпаки, воно допомагає уникнути моральності. Оскільки поняття «благо» не можна застосувати по відношенню до чогось безтілесного, воно дає моральний карт-бланш тим, хто намагається підносити себе його втіленням.

Коли в якомусь соціумі вважають, що «загальне благо» не збігається з особистим благом його членів та, більш того, стоїть вище за «особисте благо», це означає, що благо одних ставиться вище блага інших, а цих «інших» прирікають на роль «жертовних тварин». Тут діє мовчазна домовленість, що під «загальним благом» передбачається «благо більшості», протиставлене благу меншини або індивіда. Зверніть увагу, що ця домовленість мовчазна: навіть сверхколектівістске мислення немов би відчуває, що її («благо більшості»), неможливо морально виправдати. Але «благо більшості» - теж ілюзія, оскільки доведено ділом, що попрання «прав особистості» - скасовує всі права, тому, це суспільство, що керується подібною ідеєю, віддає безпорадну «більшість» у владу будь-якої банди, яка проголосить себе «голосом народу» і почне управляти країною силовими методами, поки її не скине інша банда.

Якщо почати з'ясовувати, в чому полягає «благо для індивіда», то доведеться визнати справедливим лише те суспільство, де це благо здійснюється і може бути здійснено. Але якщо вважати «загальне благо» чимось безперечним, а «благо особисте» - лише його можливим, але аж ніяк не обов'язковим наслідком (необов'язковим при яких би то ні було конкретних умовах), вийде огидний абсурд на кшталт Радянської Росії - держави, яка декларує служіння «Загальному благу», де все населення, окрім нечисленної урядової кліки, животіє в нелюдських злиднях вже як мінімум два покоління.

Чому жертви і, що ще жахливіше, сторонні спостерігачі миряться з огидою, реальність якої цілком доведена, та продовжують триматися за міф про «загальне благо»? За відповіддю слід звернутися до філософських теорій про природу моральних цінностей.

Можна виділити три інтерпретації питання про «природу блага»: теорію «блага-в-собі» («Внутрішнього блага»), суб'єктивістську та об'єктивістську.

Теорія «блага-в-собі» говорить, що благо невід'ємно притаманне деяким об'єктам або вчинків як таким, незалежно від їх контексту і наслідків, від того, корисні вони чи шкідливі для осіб, які вчиняють такі дії, та осіб, на яких ці дії спрямовані. Ця теорія відокремлює поняття «блага» від «облагодіяних», а поняття «цінність» - від мети та «оцінювача», стверджуючи тим самим, що благо є «благо-у-собі», «для-себе» і «само- по собі».

Суб'єктивістська теорія говорить, що благо ніяк не пов'язане з реальною дійсністю. Воно - продукт людської свідомості, що породжується його почуттями, бажаннями, «інтуїтивними здогадами» або забаганками, тобто всього лише «довільний постулат» або «емоційне зобов'язання».

Теорія «блага-в-собі» стверджує, що благо в тому чи іншому сенсі локалізується в реальності і не залежить від нашої свідомості; суб'єктивістська теорія стверджує, що благо локалізується в свідомості і ніяк не пов'язане з реальністю.

Об'єктивістська теорія говорить, що благо - аж ніяк не характеристика «речей-в-собі» або емоційних станів, але це оцінка реальної дійсності людською свідомістю відповідно до раціональних ціннісних критеріїв. (В даному контексті «раціональний» означає «почерпнутий з реальної дійсності і перевірений засобами раціонального мислення»). Ця теорія стверджує, що благо - один з аспектів дійсності, взятої в її співвідношенні до людини, і що людина повинна не вигадати благо, а відшукати його. Для об'єктивістської теорії цінностей основоположне питання - цінно для кого і заради чого? Вона не дозволяє «красти» поняття або висмикувати їх з контексту; вона не дозволяє відокремлювати «цінність» від «призначення»: «благо» - від його одержувачів, «дії» - від розуму.

З усіх суспільних устроїв, які знала історія людства, тільки капіталізм заснований на об'єктивістської теорії цінностей.

Суб'єктивістська теорія та теорія «блага-в-собі» (або їх суміш) є необхідним фундаментом диктатури і тиранії, будь-якого різновиду абсолютистської держави. Неважливо, усвідомлені ці теорії чи ні, викладаються вони відкрито в філософському трактаті або маячать неясними відгомонами цього трактату в хаотичної свідомості простої людини; головне — вони нав'язують людям віру, що благо не залежить від людської свідомості і може бути відвойовано силою. Тобто, якщо людина переконана, що благо невід'ємно притаманне певним діям, він неодмінно змусить до цих дій інших людей. Якщо він переконаний, що корисність або згубність цих дій для інших враховувати не варто, він спокійно проллє ціле море крові. Якщо він вважає, що люди, яких він прагне ощасливити, самі по собі нічого не значать (або їх легко замінити), він вважатиме масове винищення цих людей своїм моральним обов'язком в ім'я «вищого» блага. Саме теорія «блага-в-собі» породжує Робесп'єрів, Леніних, Сталіних і Гитлерів. Ейхман не випадково був кантіанцем.

Якщо людина вважає, що благо - справа випадкового, суб'єктивного вибору, тоді вибір між добром і злом зводиться для нього до питання: «що важливіше - мої переживання або чужі?» Розуміння іншої (людини), спілкування, місток між серцями - все це для нього в принципі неможливо. Розум — єдиний засіб спілкування між людьми, а об'єктивно сприймаєма дійсність — їх єдиний загальний критерій. Коли в сфері моральності все це скасовується (тобто оголошується нічого не вартим), єдиним способом взаємодії людей стає примус. Якщо суб'єктивіст бажає досягти суто особистого соціального ідеалу, то він відчуває в собі моральне право примушувати інших «заради їх власної користі» - адже він відчуває, що прав і давно б привів всіх на щастя, якби вони відкинули свої помилки та визнали його правоту.

Отже, на практиці прихильники двох шкіл - суб'єктивізму і «блага-в-собі» - сходяться в одній точці. (Єдині вони і в своїй псіхоепістемологіі: адепти «блага-в-собі» виявляють своє трансцендентальне благо не за допомогою особливих, ірраціональних, інтуїтивних здогадок і одкровень, тобто довіряючи суб'єктивним відчуттям.) Сумніваюся, що хоч одна реальна людина, навіть не відаючи, змогла би всерйоз повірити в будь-яку з цих двох теорій. Але обидві вони виправдовують владу сили та божевілля на могутністі, дають волю потенційному диктатору та роззброюють його жертв.

Об'єктивістська теорія цінностей — це єдина етична теорія, що несумісна з владою сили. Капіталізм — це єдиний суспільний устрій, який спирається, нехай і неявно, на об'єктивістську теорію цінностей. Цю його особливість ніколи не проголошували відкрито, що мало трагічні наслідки для людства.

Знаючи, що благо існує об'єктивно (іншими словами, його визначає природа реальності, але виявити (благо) повинен людський розум), розумієш, що будь-яка спроба відвоювати благо фізичною силою - жахливе протиріччя, яке підриває самі корені моральності, позбавляючи людину здатності розпізнавати благо, тобто здатності до судження. Сила відтісняє на задній план і паралізує цінувальну здатність людини, вимагаючи, щоб вона поводилась всупереч цієї здатності, і тим самим прирікаючи її на моральне безсилля. Чи буде хто-небудь дорожити коштовністю, заради визнання якої людину змушують поступитися власним розумом? Люди, що позбулися розуму мимоволі, не можуть мати думок, робити вибір, судити про що б то не було. Намагаючись відвоювати благо силою, ми як би ставимо комусь умову: «Якщо ти дозволиш виколоти собі очі, то отримаєш за це колекцію картин». Коштовності не можуть існувати (їх не можна оцінити) поза повного контексту життя, потреб, цілей і знань окремої людини.

Об'єктивістський погляд на цінності пронизує всю структуру капіталістичного суспільства.

Визнання прав особистості передбачає визнання того, що благо - це не якась невимовна абстракція, що належить до якогось надприродного плану буття, але це частина реальності, земного світу, життя конкретних людей (згадаємо про право на прагнення до щастя). Права особистості припускають, що благо не можна відокремлювати від його одержувачів, а людей - вважати поповнюваним ресурсом, і що жодна людина та ні яке плем'я не мають права жертвувати одними людьми заради спроб ощасливити інших.

Вільний ринок - це соціальний результат прикладення об'єктивістської теорії цінностей до практичного життя. Оскільки людина повинна відкрити для себе цінності за допомогою розуму, він (розум) повинен бути вільним, тобто мати можливість вільно мислити, досліджувати, перетворювати свої знання в матеріальну форму, виставляти плоди роботи на продаж, оцінювати їх та вибирати матеріальні блага або ідеї, хліб або філософський трактат. Оскільки цінності пізнаються і обгрунтовуються в контексті, кожна людина має виробляти свою думку сама, в контексті своїх особистих знань, цілей та інтересів. Оскільки цінності детерміновані реальністю, саме реальність служить для людини вищим арбітром - якщо судження людини слушні, вона винагороджується, якщо ж вони (судження) помилкові, то негативний результат не приносить шкоди нікому, окрім неї самої.

Відмінності між трьома підходами до цінностей важливо усвідомити в тому, що стосується вільного ринку. Ринкова ціна товару - це не його внутрішня, вміщена в вакуум цінність або вартість, не «вартість-в-собі». Вільний ринок ніколи не забуває запитати: «Для кого це цінно?», «З чиєї точки зору вартість така?» І в широкому плані об'єктивного ставлення до реальності, ринкова ціна товару відображає лише його соціально об'єктивну, а не філософськи об'єктивну цінність.

Під «філософськи об'єктивною» я розумію цінність, що встановлюється за принципом «Найкраще з можливого для людини», тобто по оцінці найбільш раціонально мислячого розуму, що володіє максимумом знань. При цьому оцінка виноситься в щодо конкретної категорії явищ в конкретний період і в конкретному контексті (в невизначеному контексті взагалі нічого оцінювати не можна). Наприклад, можна логічно обґрунтувати, що з об'єктивної точки зору літак для людини (для людини в ідеалі) незрівнянно цінніше, ніж велосипед, а книги Віктора Гюго з об'єктивної точки зору незрівнянно цінніше, ніж бульварна преса. Але якщо для даної конкретної людини, при його розумових здібностях, бульварна преса - межа інтелектуальної напруги, то йому немає ніякого резону витрачати свій мізерний заробіток, плоди своїх зусиль, на оплату книг, які він не зможе прочитати, або на субсидування авіапромисловості, якщо його потреби цілком задовольняє нехитрий велосипед. (Однак немає причин насильно утримувати все інше людство на рівні подібних смаків, технічного розвитку і доходів. Цінності не можна ні нав'язати урядовими директивами, ні затвердити шляхом голосування.)

Так саме, як кількість прихильників ще не доводить істинність або хибність якоїсь ідеї, геніальність або бездарність мистецького твору, переваги або вади якойсь речі, так і вільна ринкова ціна товарів або послуг не обов'язково відображає їх філософськи об'єктивну цінність і вартість. У цьому сенсі можна говорити лише про їх соціально об'єктивні цінності, тобто сукупності індивідуальних суджень всіх осіб, що беруть участь у торгівлі; сукупності того, що вони вважали цінним, виходячи з контексту свого власного життя.

Саме тому виробник губної помади, можливо, розбагатіє куди швидше виробника мікроскопів, хоча, як доводить логіка, з наукової точки зору мікроскопи набагато цінніше помади. Цінніше - але для кого?

З точки зору скромною стенографістки, що живе ощадливо, цінність мікроскопа дорівнює нулю. Зате помада може дати їй впевненість в собі (на противагу сумнівам), яскраве життя (на противагу нудною роботі).

Однак це не значить, що вільним ринком керують суб'єктивні цінності. Якщо стенографістка витратить всі гроші на косметику і їй не буде чим заплатити за «оренду» мікроскопа тоді, коли він їй знадобиться (скажімо, для проведення аналізів при потраплянні в лікарню), вона навчиться ефективніше орудувати своїми доходами; вільний ринок надасть їй урок, і вона не зможе покарати інших за свої помилки. Якщо вона як слід продумає свій бюджет, тоді у неї завжди буде можливість скористатися мікроскопом для своїх конкретних потреб; стенографістку не обкладають податками на утримання цілої лікарні, науково-дослідної лабораторії або на політ космічного корабля. У міру своїх здібностей до виробництва вона все одно відшкодовує певну частку витрат на науковий прогрес тоді і в тій мірі, в якій вона його потребує. У неї немає «боргу перед суспільством». Вона несе відповідальність тільки за власне життя. Капіталістичний уклад вимагає від неї тільки того, чого вимагає і природа - бути розумною «істотою», жити і діяти так, як здається краще їй самій.

У всякій категорії товарів і послуг, пропонованих на вільному ринку, саме той, хто пропонує найкращий продукт за найнижчою ціною, отримує у своїй галузі саму високу грошову винагороду, не автоматично, не моментально, не по урядовому указу, але завдяки природі вільного ринку, це привчає всіх учасників домагатися об'єктивно кращого в області їх компетенції і карає тих, хто керується нерозумними міркуваннями.

Зауважте e зв'язку з цим, що вільний ринок не нівелює людей, зводячи їх до якогось спільного знаменника, - адже у вільному суспільстві «інтелектуальні критерії більшості» не керують вільним ринком, - це значить, що видатні люди, новатори, гіганти думки не зобов'язані підлаштовуватися під більшість. Саме ця меншість виняткових людей піднімає все вільне суспільство до рівня своїх досягнень, а сама (меншість) продовжує штурмувати всі нові та нові висоти.

Вільний ринок - це безперервний, нестримний ніякими силами процес, прямування вгору, що вимагає повної самовіддачі (максимально розумних дій) від будь-якої людини і відповідно винагороджуя його. Поки більшість тільки-тільки засвоює переваги автомобіля, творчо мисляча меншість уже впроваджує в життя літаки. «Більшість» вчиться, спостерігаючи за іншими; «меншість» подає йому приклад, демонструючи наочні плоди своїх ідей. «Філософськи об'єктивна» цінність нового продукту просвіщає тих, хто бажає використовувати свій інтелектуальний потенціал, кожного - в міру його здібностей. Ті, кому цього робити не хочеться, а також ті, у кого більше претензій, ніж здібностей, залишаються без винагороди. Суб'єктивісти, мляві люди або ті, хто не здатний до раціонального мислення, не владні перешкоджати тим, хто їх перевершує.

(Нечисленна меншість тих дорослих людей, які, на відміну від не бажаючих хоч щось робити, справді працювати не можуть, має покладатися на добровільні благодійні пожертвування. Нещастя - ще не привід прирікати інших на рабську працю. Людина не має ніякого права командувати тими, без кого вона не в змозі вижити, виснажувати їх та знищувати. Що до економічних криз і масового безробіття, то їх причина - не механізм вільного ринку, а втручання держави в економіку.)

Епігони, що паразитують на чужих умах, - мавпувачі, які намагаються в міру свого розуміння задовольнити вже відомі смаки споживачів, - постійно відстають від новаторів, чия продукція піднімає пізнання і смаки споживачів на ще більш високий рівень. У цьому сенсі можна сказати, що вільним ринком править не споживач, а виробник. Найбільшого успіху досягають першовідкривачі нових галузей виробництва, галузей, про які ніхто і не думав.

Цілком можливо, що якийсь продукт - особливо радикально-новаторський - далеко не відразу оцінять як належне; але за деякими, чисто випадковими, винятками історія все ставить на свої місця. У цьому сенсі можна сказати, що вільним ринком правлять не інтелектуальні критерії більшості - вони беруть верх лише на час, лише в певні моменти; вільним ринком правлять ті, хто в змозі заглядати в майбутнє і планувати заздалегідь. А чим потужніший інтелект, тим він далекоглядніший.

Економічна вартість чиєїсь праці визначається на вільному ринку по одному-єдиному принципу - відповідно до того, чи багато своєї праці або своєї продукції добровільно згодні віддати за неї (праці) інші люди. Таке етичне значення закону попиту та пропозиції, що відзркалює рішучу відмову від двох згубних доктрин — первісно племінної аксіоми та альтруїзму. Тим самим визнається, що людина - не власність і не слуга племені; вона працює, щоб підтримувати в собі життя, як і повина робити за своєю природою, та мимоволі керується своєю користю в її правильному розумінні. Якщо ж він хоче вступати з іншими в відносини обміну, то не повинен розраховувати на ритуальні жертви, тобто сподіватися, що отримає щось цінне, не віддаючи натомість якогось еквівалента. В даному контексті єдиний критерій еквівалентності цінностей - вільне, добровільне, зроблене без примусу ззовні судження учасників обміну.

Люди з племінним менталітетом критикують цей принцип з двох різних і, здавалося б, взаємовиключних позицій; вони стверджують, що вільний ринок «несправедливий» і до генію, і до середнього людині. Перше заперечення зазвичай формулюється так: «Чому Елвіс Преслі повинен заробляти більше, ніж Ейнштейн?» Відповідь така: тому що люди працюють, щоб підтримувати в собі життя і насолоджуватися їм, і всі ті, хто високо цінує Елвіса Преслі, має право витрачати власні гроші на те, щоб себе потішити. Преслі НЕ відбирає грошей насильно ні у тих, хто байдужий до його творчості (наприклад, у мене), ні у Ейнштейна, він взагалі не конкурує з великим фізиком. Та й Ейнштейн у вільному суспільстві знайшов достатньо визнання і фінансову підтримку тих, хто знаходиться на відповідному інтелектуальному рівні.

Що до другого заперечення, ніби на вільному ринку людина середніх здібностей знаходиться в «несправедливо» невигідному становищі, наведу такі слова: «Погляньте ширше, ви, кричущі, що боїтеся конкуренції з людьми більш високого розуму, що їх розум є загрозою для ваших доходів, що сильні не залишають шансу слабким на ринку вільної торгівлі ... Але якщо ви живете в розумному суспільстві, де люди вільні торгувати, ви отримуєте величезну перевагу: матеріальна цінність вашої роботи визначається не тільки вашими зусиллями, а й зусиллями кращих творчих умів в навколишньому вас світі ... Машина (застигла форма живого розуму), являє собою силу, яка розширює потенціал вашого життя, підвищуючи продуктивність вашого часу. Якби ви працювали ковалем в середні століття, ваш потенційний дохід складався б з залізного бруса, викуваного вашими руками за кілька днів роботи ...

Кожен має право підніматися так високо, як хоче або може, але тільки рівень його мислення визначає ту сходинку, на яку він перейде. Фізична праця як такої не може виходити за межі сьогодення. Людина, зайнята тільки фізичною працею, споживає матеріальні цінності, еквівалентні своїм вкладом в процес виробництва, і не залишає додаткових цінностей ні для себе, ні для інших. Але людина, що створює ідею в будь-якій сфері роботи розуму, що відкриває нові знання, - вічний благодійник людства. Матеріальні вироби ділити неможливо, вони належать кінцевому споживачеві; тільки цінність ідеї можна розділити з необмеженою кількістю людей, зробивши усіх багатіше без будь-чиєї жертви або втрати, підвищивши продуктивну здатність їхньої праці ...

У пропорції до витраченої розумової енергії людина, що створила новий винахід, отримує лише незначний відсоток своєї цінності у вигляді матеріальної винагороди, який би достаток він ні наживав, які б мільйони ні заробляв. Але людина, що працює прибиральником на заводі, що виробляє цей винахід, отримує величезну плату в пропорції до розумових зусиль, яких вимагає його робота. І те ж саме можна сказати про всіх людей на всіх рівнях здібностей. Людина на вершині піраміди інтелекту дає дуже багато тим, хто знаходиться нижче, але отримує тільки матеріальну винагороду, йому немає ніяких інтелектуальних вигод від інших. Але той, хто знаходиться внизу, бувши наданий сам собі, голодував би в своїй безнадійній нездатності. Він не дає нічого тим, хто над ним, але отримує вигоду від їх інтелекту. Така природа "конкуренції" між сильними і слабкими у сфері інтелекту. Така суть "експлуатації", за яку ви нас засуджували».

Ось яке відношення має капіталізм до нашого розуму і до нашого виживання.

Чудові успіхи, яких капіталізм досяг за той недовгий термін, під час якого фантастично покращилися умови людського існування на Землі, вже стали фактом історії. Всі потуги антикапиталистичної пропаганди не в силах приховати їх (успіхи), перетлумачити або обійти мовчанням. А головне, їх не довелося оплачувати жертвуваннями.

Штучні нестатки, вибивання «суспільних надлишків» з голодуючих жертв - це не може призвести до прогресу. Прогрес спирається лише на особисті надлишки, тобто на працю, енергію, творчу невгамовність тих людей, чиї таланти виробляють більше, ніж потрібно для їх особистого споживання, тих, хто досить розумний і досить багатий, щоб дозволити собі вдосконалювати відоме і шукати чогось нового, словом - рухатися вперед. В капіталістичному суспільстві, де такі люди вільні діяти на свій страх і ризик, прогрес не вимагає жертвувати собою в ім'я гіпотетичного і віддаленого майбутнього; він невід'ємний від справжнього, він природний та нормальний. Прогрес йде своєю чергою, а люди між тим живуть - і насолоджуються - своїм звичайним життям.

Тепер розглянемо альтернативу - суспільний устрій по племінному зразку, де всі люди «кидають» свої зусилля, цінності, устремління і життєві цілі в фонд племені, в загальний котел, а потім з голодними очима балансують на його краю, поки ватажок кухарської кліки помішує в казані багнетом, тримаючи в іншій руці право на життя всіх цих людей. Найяскравіший приклад такого суспільного устрою - Союз Радянських Соціалістичних Республік.

Півстоліття тому радянські правителі наказували своїм підданим терпіти, миритися з нестатками і жертвувати собою в ім'я «індустріалізації» країни, обіцяючи, що все це - лише тимчасові явища, що індустріалізація принесе достаток і Радянська Росія пережене капіталістичний Захід.

Сьогодні Радянська Росія як і раніше не може прогодувати свій народ, а правителі з шкіри геть лізуть, намагаючись скопіювати, запозичити або вкрасти західні технічні досягнення. Однак індустріалізація - це не статична мета, а динамічний процес, в якому будь-які досягнення швидко застарівають. Нещасні раби планової економіки раніше затягували паски в очікуванні тракторів і електрогенераторів, а тепер затягують пояса в очікуванні атомної енергії і міжпланетних перельотів. Таким чином, при «народної владі» науковий прогрес небезпечний для життя людей, і за всяке його досягнення заплачено ціною нещадних поборів з населення.

В історії капіталізму нічого подібного не було і немає.

Своїм достатком Америка зобов'язана не самопожертвам народу в ім'я «загального блага», а завдяки геніальності вільних виробників, що дбали про свої особисті інтереси та своїх особистих капіталах. Вони не «купували» індустріалізацію ціною масового голоду. Вони забезпечували людям хорошу, кращу за попередню роботу, зростання оплати і зниження цін на товари; все це додавалося до кожної нової машини, яку вони винаходили, до кожного нового наукового відкриття або технічного досягнення. Країна просувалася вперед не ціною болісних зусиль, а видобуваючи з кожного кроку користь для себе.

Остерігайтеся, однак, міняти місцями причину та наслідок: ця діяльність приносила користь та благо країні саме тому, що це благо нікому не нав'язували як моральний обов'язок або ціль. Воно було наслідком, а причиною стало право людини прагнути до того, що добре для неї особисто. Саме це право, а не його наслідки, можна вважати, і є моральним виправданням капіталізму.

Право це несумісно ні з суб'єктивістською інтерпретацією цінностей, ні з теорією «Блага-в-собі», ні з етикою альтруїзму, ні з племінної аксіомою. Легко здогадатися, від якої людського якості ми відмовляємося, відкинувши об'єктивність; виходячи з історичного «Послужного списку» капіталізму, легко здогадатися і про те, проти якої людської якості виступають етика альтруїзму і племінна аксіома - проти розуму. Альтруїзм прагне залишити інтелект без винагороди, стверджуючи, що моральний борг умілих - служити невмілим і жертвувати собою заради потреб будь-якого зустрічного. Племінна аксіома йде ще далі: вона взагалі заперечує існування інтелекту та його роль у виробництві багатств.

Вважати багатство анонімним, загальнолеменним продуктом і тлумачити про його «Перерозподіли» - аморально майже до непристойності. Погляд на багатство як на результат якогось недиференційованого, колективного процесу діяльності (всі ми щось робили, але конкретний внесок кожного виокремити неможливо, а тому потрібно щось на кшталт зрівняльного «розподілу») був би доречний де-небудь в первісних джунглях, де орда дикунів, покладаючись тільки на власну фізичну силу, пересувала величезні камені, хоча навіть там хтось повинен був вигадати, як краще перемістити камінь і організувати роботу. Дотримуватися такого погляду в індустріальному суспільстві, де особисті досягнення документально фіксуються і стають відомі всім, це таке насильство над істиною, що про нього непристойно помислити навіть гіпотетично.

Усякий, кому доводилося виступати в ролі наймача або найманого працівника, та бачити людей за роботою або самому чесно відпрацювати хоч-би один день, знає, яке вирішальне значення мають талант, розум, розумові здібності, інтелектуальна самовіддача у всіх без винятку професіях, від самого верху до самого низу службової драбини. Той знає, що здатності або їх відсутність (як об'єктивна відсутність, так і свідоме небажання їх розвивати) можуть врятувати або приректи на невдачу будь-яку виробничу операцію. Фактичні докази цієї тези настільки незаперечні - в теорії і на практиці, логічні та «емпіричні», на матеріалі історичних подій та на особистому досвіді всякої «робочої конячки», - що ніхто не має права посилатися на їх незнання. З недомислу таких величезних помилок не роблять.

Коли великі фабриканти робили гроші на вільному ринку (тобто не вдаючись до примусу, обходячись без підтримки або втручання влади), вони творили нове багатство, а не забирали його у тих, хто його не створював. Якщо ви в цьому не впевнені, поцікавтеся показниками «валового національного продукту» - і рівнем життя — в країнах, де таким творцям багатства не дозволено навіть існувати.

Зверніть увагу, як рідко та неадекватно аналізується в працях теоретиків етатізма- альтруїзму-дикунства проблема людського інтелекту. Зверніть увагу, як старанно сучасні поборники змішаної економіки, кажучи про політичну економію, уникають навіть згадувати про інтелект або здібности, тобто виступають за розкрадання «валового національного продукту».

Часто запитують: «Чому, незважаючи на його безпрецедентний "список благодіянь", капіталізм упав?» Щоб відповісти, треба врахувати, що цілюще джерело, яке живить всякий суспільний устрій, - це панівне в даній культурі філософське вчення. У капіталізму ніколи не було власної філософської основи. Він виявився останнім і (в теоретичному сенсі) незавершеним породженням арістотелівської традиції. Коли в XIX столітті філософію знову захлеснула хвиля містики, капіталізм залишився в інтелектуальному вакуумі, цілюще джерело пересохло. Ні моральну природу, ні навіть політичні принципи капіталізму так до кінця і не зрозуміли і не сформулювали. Його самозвані поборники вважали, що він може ужитися з державним регулюванням (тобто втручанням держави в економіку), ігноруючи значення і наслідки «свободи ринку». Словом, XIX століття практично не знало капіталізму в його чистому вигляді - на ділі існували лише різні варіанти змішаного економічного устрою. Оскільки регулятори потребують нових регуляторів та самі їх породжують, етатистськи елементи цих гібридів спричинили за собою його (капіталізму) крах, а звинуватили в ньому капіталістичні елементи, тобто свободу.

Капіталізм не міг вижити в культурі, де панують містика та альтруїзм, де духу протиставляється тіло та племінна аксіома. Жоден суспільний уклад (і взагалі жодна інституція або різновид людської діяльності) не може вціліти без етичної основи. Капіталізм, поставлений на альтруїстично етичну основу, був заздалегідь приречений. Так він і загинув.

Тим, кому не зовсім зрозуміла роль філософії в політико-економічних питаннях, я пропоную -як самий красномовний приклад рівня сучасного інтелектуального життя — ще кілька витягів зі статті «Капіталізм» з енциклопедії Britannica:

«Мало хто зі спостерігачів схильний пред'являти претензії до капіталізму як до механізму виробництва. Критика зазвичай грунтується на етичному або культурному несхваленні певних рис капіталістичного устрою, або на короткострокових скрутах (кризах і спадах), перемежающих періоди довготривалого прогресу» [курсив мій. - А.Р.].

Причина цих «криз і спадів» - втручання держави в економіку, а не природа капіталістичного ладу. А в чому джерело «етичного або культурного несхвалення»? Стаття не дає прямої відповіді, але зароняє один красномовний натяк:

«Як би там не було, і тенденції, і практичне втілення [капіталізму] несуть на собі безпомилковий відбиток інтересів ділової людини та, ще більшою мірою, його способу мислення. Цей відбиток несла не тільки політика, а й система культурних цінностей, а також загальнонаціональна та індивідуальна філософія життя. Матеріалістичний утилітаризм, наївна віра в якийсь різновид прогресу, реальні досягнення в області чистої і прикладної науки, характер його художніх творів - все це можна звести до духу раціоналізму, що зливається з офісу бізнесмена» [курсив мій. - А.Р.].

Автор статті, не такий «наївний», щоб вірити у капіталістичний (або раціоналістичний) різновид прогресу, явно стоїть на іншій позиції: «Під кінець Середньовіччя Західна Європа перебувала в тому ж стані, що і багато низько розвинених держав XX століття. [Це означає, що культура Ренесансу була приблизно аналогічна культурі сучасного Конго; або що інтелектуальний розвиток людей ніяк не пов'язан з економікою.] У країнах, що стоять на низькому ступені економічного розвитку, перед державними діячами стоїть складне завдання - налагодити кумулятивний процес такого розвитку, бо при накопиченні певної кількості кінетичної енергії подальше просування вперед здійснюється більш-менш автоматично».

На подібних уявленнях грунтуються всі теорії планової економіки. Через віру в цю “мудру” думку два покоління російських людей перемерлі в очікуванні автоматичного прогресу.

Економісти класичної школи намагалися виправдати капіталізм в дусі племінної аксіоми, стверджуючи, що він забезпечує найкращій «розподіл ресурсів» людської спільноти. З цієї статті ми можемо бачити, що випливає з їх доводів

«Головною темою класичної економічної теорії є ринкова теорія розподілу ресурсів в приватному секторі. Розподіл між громадським та приватними секторами теоретично підпорядковується тим же принципам, що і інші види розподілу ресурсів, а саме: спільнота повинна отримувати однакову користь з граничного приросту ресурсів, задіяних в громадській сфері, з одного боку, та в приватній, з іншого ... За твердженнями багатьох економістів, існують вагомі, можливо — навіть неспростовні підстави вважати, що загальний добробут, наприклад, в капіталістичних Сполучених Штатах зрос би в результаті перерозподілу ресурсів на користь громадського сектора, якщо буде більше шкіл і менше торгових центрів, більше публічних бібліотек і менше автомобілів, більше лікарень і менше ігрових майданчиків».

Це означає, що деяким людям доведеться все життя животіти без адекватного їх потребам транспорту (автомобілів), миритися з дефіцитом місць, де можна було б придбати необхідні їм товари (торгових центрів), не мати можливості розслабитися і розважитися (граючи в м'яч) - заради того, щоб інші люди отримали школи, бібліотеки та лікарні.

Якщо ви хочете дізнатися про кінцевий результат і вичерпний сенс племінного погляду на багатство (полягає він у тому, що зглажуються всі відмінності між діями приватної особи та діями державної влади, між виробництвом і насильницьким примусом, а поняття «права» і реальність існування окремої людини заміщуються поглядом на людей як на видатковий матеріал, як на в'ючних тварин, як на «фактори виробництва»), вчитайтеся в нижченаведений уривок:

«Упереджене ставлення капіталізму до суспільного сектору має дві причини. По перше, все вироблене і всі доходи спочатку надходять [?] в приватний сектор, між тим як до суспільного сектора ресурси досягають за рахунок такої болючої операції, як оподаткування. Потреби суспільства задовольняються лише з неохочої згоди споживачів, які виступають в якості платників податків [а хіба виробники не платять податків?], чиї політичні представники чудово усвідомлюють, яку тривогу [!] викликають у їхніх виборців питання оподаткування. Ідея "люди краще уряду знають, як розпорядитися своїми доходами "куди більше імпонує людям, ніж її протилежність: "замість податкових відрахувань громадяни отримують набагато більше, ніж могли б отримати, просто витративши ці гроші ". [Відповідно до якої теорії цінностей? З чиєї точки зору?] ...

По-друге, оскільки приватний бізнес прагне до якнайшвидшого збуту товару, сучасна торгівля виробила широкий спектр прийомів і вивертів, що впливають на переваги споживача та формують у нього упереджену систему цінностей, орієнтовану на особисте споживання ... [Тобто бажання самому розпоряджатися заробленими грошима та не дозволяти, щоб їх у вас відібрали, - це, з вашого боку, лише упередженість, забобон.] З цієї причини багато особистих витрат пов'язане із задоволенням потреб, які по суті своїй зовсім не першорядні. [Мають першочергове значення для кого? Та й чи є якісь не «Першорядні» потреби, крім печери, ведмежої шкури та шматка сирого м'яса?] Як природний наслідок, багато потреб суспільства залишаються незадоволеними, бо ці незначні, штучно створені особисті потреби перемагають в боротьбі за ресурси. [Чиї, власне, ресурси?]

Зіставивши розподіл ресурсів між суспільним та приватним секторами при капіталізмі, з одного боку, та при соціалістичному колективізмі, з іншого боку, ми багато зрозуміємо. [Саме так, що багато.] В колективістської економіці все ресурси задіяні в суспільному секторі; вони можуть надходити на потреби освіти, оборони, охорони здоров'я, соціальної допомоги тощо безпосередньо, минаючи податкове відомство. Приватне споживання обмежене домаганнями, які можуть бути допущені [ким?] без шкоди для суспільного продукту, подібно до того як в капіталістичній економіці загальнодоступні послуги надаються лише за певним списком домагань, які можуть бути допущені без шкоди для приватного сектора [курсив мій. - А.Р.]. У колективістської економіці потреби суспільства пріоритетні за замовчуванням, точно так же, як в капіталістичній економіці пріоритетно приватне споживання. Радянський Союз багатий вчителями і бідний автомобілями, Сполучені Штати - навпаки».

Перейдемо до заключної частини статті.

«Прогнози щодо витривалисті капіталізму частково залежать від інтерпретації самого цього терміна. У всіх капіталістичних державах спостерігається зміщення центру економічної активності з приватного в державний сектор ... У той же самий час [Після закінчення Другої світової війни] обсяги приватного споживання в комуністичних державах, мабуть, були приречені на розширення. [Наприклад, споживання пшениці?] Складалося враження, що ці два економічних укладу поступово зближуються. Однак в тому, що стосується структури економіки, між ними все ще залишалися значні відмінності. Резонно припустити, що те суспільство, яке вкладає більше коштів в своє населення, стане прогресувати швидше і успадкує майбутнє. У цьому важливому відношенні капіталізм, на думку ряду економістів, виявляється в досить невигідному, хоча все ж таки не безвихідному, стані по відношенню до колективізму»

Колективізацію радянського сільського господарства здобули за рахунок спланованого владою голоду - так, спланованого і свідомо спровокованого, щоб загнати селян в колгоспи. Вороги Радянської Росії стверджують, що від цього голоду померло 15 мільйонів селян; радянська влада визнає загибель семи мільйонів. Коли закінчилася Друга світова війна, вороги Радянської Росії заявили, що в радянських концтаборах відбувають примусову трудову повинність (та вмирають від планового недоїдання, оскільки людське життя дешевше їжі) 30 мільйонів чоловік; апологети Радянської Росії визнають цифру в 12 мільйонів.

Ось що Britannica називає «вкладати кошти в населення».

Якщо культура допускає, щоб такі заяви видавалися за істину і проходили без наслідків для репутації того, хто це говорить, то найтяжча вина лежить не на колективістах. Найбільше винні ті, хто, не наважуючись боротися з містикою та альтруїзмом, намагаються, оминаючи розум та моральність, виправдати єдиний розумний та високоморальний лад в історії людства на будь-яких підставах, крім його розумності і доброчесності.

1965 г.