かたかたちわざ
かたかたちわざ
想いを馳せ創作する楽しさは人とほかの生命体と異なる行動にあげられます。意識の中に無限があって想いは無意識の中にひろがります。想いを馳せ創作する楽しさは人とほかの生命体と異なる行動なのでしょうか。
かって無かった新しい感性の知覚が、比較認識によって新しいと意識される事が創造的と認識されるのであれば、「かって無かった新しい感性」による創造活動は常に「かたかたちわざ」の中で起こる心象に限定されるのでしょう。「変化を知る道具」としての「かた」は常に変化し、意識は想像する「時点」と「その方向性」に働き「心の目は、変化の境にいて創造している事象と心象に中にある」といえます。
見えないものを見る、未来を予知する、五感を心象に浮かばせるなど「そうぞうの働き」は、意識の中に継続してとどめられるている事象の記憶と、生来ある無意識の中の無知覚の記憶から「意識という道具の働き」によって「呼び起こされるひらめき等の心象」とが「折り重なって働いている事」が、想像や創造的意識活動に在るのでしょう。動く瞬間の現在身に顕れる新たな創造的な事象も心象も、既存の「かたかたちわざ」の内を意識する心象にかかわり、新しいと認識する世界は常に「意識している”在るもの”」と「無意識のうちに”あるモノ”」の境界にある世界にとどまります。その様に「意識させる又は意識する境界」こそが無限に深く、連続して行きつくことが出来ないと思われる程「かたかたちわざ」はヒトの生の意識に支配的と感じます。
もとよりその境界など無い世界を意識すれば、その境界を意識する自覚こそ繰返し謙虚に問いその境界に素直に接する中に、創作や創造的行動に呼び起こさせる「”ひらめき”と称する心象」の内に目は向き、「在るものと無いモノの境界が無い意識」を「そうぞう」させます。型形技を知って「かたかたちわざにとらわれない世界」に活動される名もなき人々は何時の時代どこの世界にもおられます。善導する禅の数少ない真人も書にて知ります。そのような人も在る事を知って「生きている無意識の欲求」と「比較差別の型形技に生ずる欲望」の「狭間に揺れ動く心」を見つめて「かたかたちわざ」とは何かに接しその在るべき様子を考え行動を試みます。
個を細分化するほどに「個と集団の境」があいまいな生物の多様性を知り、他の生命体とヒトの体の同質性を想うと自然の一員である私たちの世界に「かたかたちわざ」の「境界など認識しない意識と無意識が混在する心象と事象」が浮かびます。人の「かたかたちわざ」の極致を目指すAIによるメリトクラシー化社会の到来に在って、そもそも「無意識の世界と意識の世界」などを分つ境界などあるはずも無く、事象としての「かたかたちわざ」を包括してこれに捉われない今を”そうぞう”し意識しながら「かたかたちわざ」とは何か問う中で「意識を自然の裏にある道具」として見つめる「こころ」を考えてゆきます。
「創造と想像とそうぞう」かたかたちわざの為す事
「型形技」のある世界と「かたかたちわざ」の無い世界の狭間
型形技に随って顕れる事象の事を思えば、「型や形・技にとらわれず」誠心誠意自己を尽くす動作の内に無意識に起こる新たな心象と事象の状態にこころが研ぎ澄まされます。意志に関らず自在に動作する行動が取り巻く環境や社会と「当然の機」にそって自在にシンクロナイズするのが生命の今在る姿・現在身とおもいます。
社会生活を営むことは多くの型形技を学び行動することになります。其の教育や指導の姿勢によっては、無意識に真似する行動を含む「先天的な行動」と「文化や文明の型形技を学び活動」する二つの事を意識するようになります。前者は生を受けて乳幼児期の記憶として無意識の世界に無限の存在として在ることが意識されます
文明や文化の意識は「変化する自然の中に、それぞれの個体に特有の方法で覚知又は認知される範囲の自然の変化における”ある範囲の再現の関係性”」を前提に生命の行動を考える事になります。先天的な行動は変化する自然と一体であり、「かたかたちわざ」は意識されず存在しない世界であり、「型形技」を意識する立場から見れば、一元論的生体の「欲求の動作」で、後者は物理的な因果と精神的な因縁の二元論的比較差別の行動で「”欲求”と”欲望”の狭間に心が在る」と云え、ヒトで云えば「型形技」の本質とはかかわりのない「虚の行動」を生み出す事になります。
「型形技」の課題は比較差別の行動が伴うことです。その意識には心が深く浸み込みます。そのこころの姿を支配する欲望が”型形の本質”から離脱して見える姿だけ似せた行動が必ず生まれる事で、それは歴史が示す事実といえる事なのです。欲望にはいろいろありますが「自然と一体に型形技の本質を理解して技や技術を用いず、横着してその形だけ真似た、似て非なるモノの生成」で、贋作や野狐禅の類と云えます。価値の真贋で云えばグレシャムの法則が成り立つ様相と云えます。
姿形が同じ様で内実が異なる、感覚は同じ様で内実は異なる等など、「型形技」で意識する自己と錯視錯覚する感覚を支配する心の病等と云えます。そのアクセレイターの一つが教育や指導する人の自覚とそのシステムに在ります。本質を究める意識を啓発する指導者自体が本質を究める努力をせずに、心を権威を身に寄せ表面的な様相を説くだけの形骸化した指導、教育を為すことに無自覚にして実践される負の活動は歴史の示すところで在ります。多くの型形技を学ぶ立場の心に浮かぶ風景で、指導者が繰返し言われる「素直にして謙虚な心」の目こそ指導者に問われます。
型形技が明確な伝統の事物の「かたかたちわざ」の無い世界
自然のことわり(理)にあっては、変化する自然には時空を隔てる”かたかたち”は無く、総ては連続している事で存在していると意識されれば、「比較差別する型形技」など無い世界が真実で、当然の機に随って顕れる事と認識できます。何故、そのような二つの世界が在るのか意識します。特に因縁の社会観、帰無仮説の科学観に育った意識には、「無心」が意味する「かたかたいわざの無い世界」に共感しつつ、やがて「型形技」の世界観に埋没するのが常といえます。
数百年の文化の変遷に陶冶された「伝統の事物の型形技」には常にこの課題が内在しています。伝統の技を伝えると自負する指導者の権威に依拠した無意識・無感覚、無自覚な権威や諌言によって「形骸化」する事は比較差別の欲望の争いによって「かたかたちわざ」の本来の機能が失うだけでなく真実の正反対の状態を真実とする意識から抜け出せなくなるといえます。その事実は真贋が常に問われる伝統の事物の歴史が示しています。
その様相は伝統の事物にとどまりません。あらゆる「型形技」の本質の課題で道具を持つ人の本性ともいえます。それは指導者の本質の課題であり、学ぶ立場からいえば、常に、自立して自己を見つめる真贋を問う事を要求されます。それは今のAIを用いる世界に応ずるヒトの機能の強化の基本と云えます。人・もの・環境を統べる技が人の感性と知能に深く依拠して明確に自知出来る「伝統の”型形技を実践”する事」は全身でそれを知覚する鍛練になります。
寧ろ善導者は「もとより”かたかたちわざ”は無い」と云われ、伝統の事物を創意工夫した善導者は、「かたかたちわざ」を教導するには「”型形技”の本を自ら究める内に、”自然のことわり(理)”を自知しつつ型形技が生まれ出でた本を顕かにして教導することを指導者に厳しく断言しています。教える人、指導する人にその意識が無ければ、学ぶ人は常に「型形技」の比較差別の冥界を彷徨います。つまり、「伝統の型形技」を指導する事で云えば、先人の為した事実に基ずく事で教導すべきで、組織の指導免許を肩書に依拠し、、「無心」を唱える一方で「型形技」を比較差別して教導しては、必ずうわべだけを述べ組織化してヒトを迷路に誘う集団が生まれます。
かたかたちわざを為した先哲は生涯学ぶ事をわすれず、謙虚にして素直に自然の中にいる一人いる風景を思い浮かべます。往々にしてそれを額縁いれる生徒や弟子が先生や指導者と成って生まれる姿をみるのも事実でしょう。
詮索する世界と詮索の無い世界
意識と無意識を有する世界に在って因果や因縁等の関係を見つめる事から逃れられません。「詮索等の言詮」と「究理等の言詮」の分かれ道は「接している心」を自問する事になります。
実践で示す善導者の伝統の技とその事物には、因果因縁を超えた現在の心身に生ずる想像的な新たな意識の覚醒の裏に、自立の精神をはぐくむ力が在ることを知ります。其の事を、このHPに記載した二つの異なる伝統の技の実践に呼び起こされる思いをいだきます。
先ずは、何故その「型形技」なのか己に問うことから始まります。なぜなら科学的な教育に育まれた私たちの意識は、本能的な無意識の動作が体内に在る事を知っています。生命が生まれてきた天文学的時空の連続性の中に現在の型形技を創意工夫して行動し文化を作り生活している事を意識して、なおかつ意識する自身と意識できない無意識の何かを知るからといえます。いつの日かその境の無い世界に身をおいている自分を覚知する意識の姿を思いつつづけて歩んでいる自画像を描いています。
自然のことわり
伝統の技の本にある「自然の理」を学び、学ぶ心の内に目を向ければ、意識の内に無意識に顕れる事象は日々まばらに混在し、心は意識無意識の境を行きつ戻りつする心象の裏に、自他を乖離させて詮索して認識する二元的な心が浮かびあがります。
伝統の技を修得する時に、何故「自然の道理を本にして学ぶのか」をか自問すれば、ヒトが道具を使い「技を意識するその発生の源」は生命体の発生に内在する「変化に応ずる摂理」にその本を思い浮かべます。
ヒトの動作で云えば因果の意識の内に「”変化”は自然に内在する本質であり「変化に直に応ずる能力」が無意識的にも意識的にも誰にも顕われます。
因縁因果の意識とは離れた「変化に応ずる生命のことわり」に意識が向けば「生命体の変化を含めて”自然の事物の変化”は自然の摂理」で、「変化を内在して意識する身心の能力には、変化に直に応じ因果の時空を伴わないことが自然のことわり」であることに包まれています。
意識によって分類した「ヒト」も本来この世界に在り、まだ自身の心の中の大部分がその中に在ると思われます。
それが因果縁起の限界で、また科学的論理の限界で、且つかたかたちわざの境界がいつも相対であって、欲望のみがその境界を絶対視させ、自他を乖離させると思われます。
射には「骨法と云う射法がそれを顕現」し、型紙の世界は「型紙の本質の顕現」に意識の世界に在ってこれにとらわれない動作や行動、活動があらわれ、振り返れば自然のことわりに添う生命の何かなのでしょう。
自然からの乖離
伝統の手工業的産業に係る「人の技」と科学的な思考技術とエネルギー革命促す産業革命の生産技術に係る「科学の技術」に意識を向ければ、変化する事物に直に応ずる機会は科学技術の発展ととともに減じ、今や、AIが機能する事によりその際極の域にはいり、ヒトの技の内のある自然との直接的な対峙による変化に応じる意識の鍛錬は「効率と利益のメリトクラシーの中に失われ、ヒトと自然の一体的任意期は益々乖離していく」と云えます。
半面、この数百年、いつの時代にあっても伝統の事物は「自然の内あるヒトの営みを覚知させる」ゆえに、いつの時代にもその技と事物に関心を向け、意識と心象は「自然の中にいる自己」を無意識に感じさせることが、社会的な存在基盤となっているとの認識を持てます。
しかし、其の伝統もその真贋を問えば、伝統を伝える人が「かたかたちわざ」の本を問わずに、姿かたちの表面的な結果を比較差別する心の意識は欲望のメリトクラシーに無自覚に陥っていくことは歴史が示す事実であります。それ故、伝統の技を伝えると意識して指導される方こそ、謙虚に己の意識に向き合わなければならない事です。渡辺氏が云う如く、伝統の文化の多くが「逝きし日の面影になって伝統とは全く異なる世界が蔓延る」のが「かたかたちわざが生み出す権威や利益を渇望する欲望」の世界の為すことも人の技の本質に在ると云えます。
意識と無意識
「自然が変化していると意識する」か「変化していないと意識する」かは「意識とは何か、その有り様」を考える事になります。此のHPでは「意識は骨と同様私達の体内の道具」として考えています。 「意識は記憶と一体となって無意識の世界から記憶を呼び起こす機能をもつ道具」で、「身に付いた癖等の習性」は「意識と無意識の間に介在する複雑に歪んだレンズ」で覆われているイメージしています。
記憶を考えれば、意識される記憶と無意識の記憶があります。無意識の記憶の中に「自律器官的な本能にそって、体内に生を宿して、言葉も文字も無い世界の中で生を為す中で、無限の記憶が型形技の世界の記憶以前の記憶とし、これまた無限に蓄積されている」と思うのです。生を受けて無意識と意識の混在の中で。この無限の無意識の記憶が「生きると云う無意識にして意識的な働きが機能する作用体が発生」しつつ、やがて意識の世界で記憶され、同時に「無意識の世界にもこれまた、生まれ出でた時と同様、己には意識されない無意識の記憶が内在すると意識」されるのが、意識する道具を機能させる自然界の生命の機構を想起します。
個と集合体の境
其の生命機構はどの種の生命も同じかもしれません。しかし人は日本に生まれれれば日本語を話し、日本人でも英語圏に生まれれば英語を話します。つまり人種等はひとの本性ではありません。しかし犬は生まれた処で吠え方が変わるわけではありません。飛躍が在るかもしれませんが、しかし人以外の生命体に意識と同様の何かがそれぞれの生命体の種に在るのでしょう。そもそも、ヒトの意識は個体と集団を意識しますが、本来、個と集団は問われねばなりません。「意識と云う道具を持つ人の欲望」は往々にして生命に対して自滅的と思われ、「ヒトの生の欲求は個と集団は一つのモノでお互いに支える」ことで存在します。その「個と集団の生なる欲求の関係性」は「文化の様々なかたかたちわざ」として顕われ、顕れた現象を人の意識で見つめれば、ヒトの本性を問う「素直さと謙虚さに統べられる」と考えられます。
個と個の集合体の中で、ヒトが「意識等意識しない状態」をそうぞうするなら「自然に変化も生命」も本来無いものと「そうぞう」します。一つは「意識がある世界」で考え、「意識の中にいる今の姿に立ってこの型形技を問う事」になります。意識の無い世界から意識のある世界の変遷を私達が受けた科学的な学習の視点に置けば、「自然の内に在る変化に応じて生じるヒトの意識と認識」は「原初の自然の内に在る生命体の変化に応ずる摂理に」応じて、洋の東西を問わず約1000年程前に、数十万年の人類の営みを無視してまるでビッグバンの如き変化を、因果を旨とするか科学論理の視感にたってみる事が出来ます。西欧で云えば「ルネッサンス以前の変化」であり日本で云えば「鎌倉前後の宗教改革と生産様式の変化」に比較でき、日本の伝統文化の事象の内の諸々の「型形技」のうちに在る「かたかたちわざの無い事象」をその創作者の姿勢に見る事ができます。
其の中にあって伝統の技を修練する過程に、今変化している自分を取り巻く自然に、無意識に応じる感性と活動する、自身の心身・生命体を覚知しつつ因果の世界に向き合いつつ、因果の比較差別の意識を呼び起こさない一元的な心のうちの無意識の意志と動作が在る事を”そうぞう”させます。
日本の伝統の技の修練には「扱う事物はすべて変化し、作業する環境も変化し、作業する己も又変化する中で技を用いて、「常に同じ事象を生み出す」ヒトと人を含めた変化を統べて技を為すヒトの現在身を見る事が出来ます。その質を日常の世界に内在する明治以前の日本の文化の基本的要素として検証すれば室町以降の伝統の技は「日本の文明」として記される事と思われます。
欲求や欲望の狭間にある心
他の生命体はいざ知らず、道具や文化を伴う行動や動作の内に顕れる「欲求や欲望の狭間から出る二心」は「その二心の生まれる元の世界に意識をいざないます。「生まれ出でて数年の無意識のうちに在る純真な一心」の生が、誰にでも無限の記憶なって無意識のうちに、生涯、内在している事におもいをはせます。其の事は、今のヒトの動作には「まばらにして不均一な心の状態」は常に現れて、常に消滅している「不連続な状態」「予測不能な断続性」と知覚されます。その不連続生じさせずに、二心を途切れの無い一心の連続性を統べる入り口が伝統の技の修練の道に在る事を多くの無名の方々の事物に見て、歴史に残る極少数の著名の方の事跡に知ることが出来ます。しかしその道に入っても、その域に至るのは、又別の課題と知る事が出来る道でもあります。
集合して生命を維持するのは生命体の自然の理である事を思えば、言葉など道具を用いて社会を作り「かたかたちわざ」を再生産して自然の変化に応じて変化していくことが、人にとって自然の「ことわり」となります。
「自然の変化に応じそれぞれの生命体の在り方が、自然のことわりにおいて当然の機に応じて変化して、自然の中に存在している事実、あるいはその役割を終えて他の集合に移行するのが生命体の自然の理」とそうぞうできればヒトもまたその事を内在している」と意識できます。
しかし意識する
ヒトの「型形技」がなす災いこの観点から、集団と個の人の歴史を観れば、その集団をなす手段と結果の比較差別の因果関係が一つの価値観を伴って事物の境を作り、自他を乖離させ、文化と成って既成し、今に在ることは歴史の事実です。寧ろ、エネルギー効率や時間の要素等で比較差別する観点から見れば、少なくとも科学的手法は圧倒的に「今の世界の方向性を支配している現実」を明確に認識、共有される事と云えます。
今の課題は現代に生まれた課題では無く、「かたかたちわざの認識の在り方」を問う視点で見れば、「型形技」が生まれ出た瞬間に発生する問題である事を、「型形技」を創意工夫した先哲は明らかにしています。その上で課題の本質性に心を向ける事を提起しています。
その課題は「型形技」を次世代に伝承する人の心とその集団を覆う「ヒトのこころ」に在ることも指摘しています。「型形技」の表面をの姿形に序列をつけて比較差別する「欲望」が心を支配すれば「型固技」で集団に個をうずめるのは文化を持った社会の性です。ヒトの「生命の欲求」は常に新たな「かたとかたいとその手法」がそうぞうされることも、それらの集団や個体から、当然の機をもっていずるのものと文化の中の型形技の創造者は云われます。
現代科学を通して理解する私たちの自然は、自然の理の総ての内のどこを理解したかを問うても、科学的方法がその根拠に答えを導きだせないと思い至ります。つまり、生命体には変化を受容するそれぞれの器官と手段が在る事は科学的手法を持たずとも原初からヒトは認知しており、これからもそれが自然の理の重要な事実として在ると云えます。
特に自然との乖離がもたらす比較差別の価値観こそ課題といえます。自然の摂理に基ずく伝統の事物に接する事はその課題に触れる機会あたえ、また創造的に覚醒させる役割がいつの時代にもあると思います。その根が謙虚に接する自身にあることもいつの時代にも変わらない事と云えます。
変化する事が自然の理であるなら変化そのものを言いあらわすのに「そうぞう」を用いるのは意識をもった心の世界のはじまりと想え、自他の乖離など、生を受けたその瞬間から吾にあるはずも無く、何時からそれは始まったのか、「かたかたちわざ」の仕業なのか「変化」のしわざなのかを問わずには不明です。
伝統の「わざ」を使う稽古では「もとより型・形は無い」と「技」を究めた方は述べ、良導の師は「小児の様な純真さになって稽古修道なさい」と云われます。
身近に見れば「型や理念」に法や境を為し風土に適う形をもって国を治めやがて支配するのに似て、組織を為して「伝統の文化や教育や技」等を効率的に普及しやがて指導に教授や称号等の権威付けをします。武道などを観れば、弟子や生徒には「無欲・無心」等を唱え、政治、経済、教育を観れば「信頼」や「信用」や「真実」を唱えます。そのような識者や実践者は何時の時代にもどこにも顕われると云われますので、こころを澄ましていても、お会いできない自分の足らなさを思い知ります。先ずは「無心」など「欲」の目隠しとして在るはずも無い事を言われることも意識して、技を実践する先哲の示唆から「かたかたちわざの根源的な課題」を考える事にしました。
「かたかたちわざ」のまえがきは以上です。
「禅と精神分析」より 鈴木大拙博士の示唆
「禅と精神分析」東京創元社 昭和35年刊 鈴木大拙、E・フロム、R・デマルテイーノ 共著 現代社会科学叢書
「禅仏教に関する講演」鈴木大拙著、小堀宋柏訳
一 東と西 P12
芭蕉(1644-94)、彼は御承知の通り17世紀の日本の詩人として偉大な人だが、彼に
よく見れば薺花咲く垣根かな
という17文字の俳句があるが、・・・・・(以下略)
これが東洋である。さてそこで次は、これに比すべき西洋のものは何かということを見てみたい。テニスンという人がある。彼は東洋の詩人と比肩せしめ得るに足る西洋の代表的詩人とは言いえないかも知れぬ。けれども次に掲げる彼の詩には、芭蕉の薺の句にきわめて近い何ものかがあるようだ。
壁の割れ目に花咲けり
割れ目より汝を引き抜きて
われはここに、汝の根ぐるみすべてを
わが手にうちにぞ持つ
おお、小さなる花よ
もしわれ、汝のなんたるかを
根ぐるみ何もかも、一切すべてを
知り得し時こそ
我と神と人との何たるかを知らん
この詩で私は二つの点に注意したい。
1.・・・・・(以下略)
・・・・・私は芭蕉とテニスンの二人の詩人を取り上げたが、この両者によって私は真の実在に向かって進む二つの道の根本を示したいと考える。・・・・・・(以下略)
「かたかたちわざ」の二つの対極
変化を知って新たな創造と自立を促す「かたかたちわざ」の対極には、「かたかたちわざ」が差別化を生み出す道具になる視点があります。「かたかたちわざは」はヒトを疎外し自立を排除し創造性の芽を摘みます。何故、差別は生まれるのかが課題に上ります。
伝統の技や競技スポーツの世界を見れば、技を究めた「型形」を生み出し創作した人・始祖の思いとは別に、創作者没後、後継を自負する人が流名付け「流派」を組織して他派との差別化を目指し「型形技」を規定し、やがて名前と組織を維持する姿形だけが残りゆくのは歴史に明らかです。そこに多くの疎外やハラスメントなどの課題が生まれている事は歴史や現代の報道に明らかです。
事前事後を問わず、集団の多くは「型」「形」を建て「道具を具え」「行動すべき技を規定」します。歴史にはあまたの「法」が生まれ、法を守るために「武」を用い、村々には「風習」があり維持する「掟」を作ります。家には「作法」や「躾」があり、言葉や教育等など「型」「形」「わざ」や「道具」の中で私たちは経験して意識が形成され、意識無意識の世界に記憶され創造や自立はその中でおこることと想像されます。
「型形技」が文化や文明のしめす社会の事ならば、生まれ出でた時の「ヒト」の姿とは異なるとおもいます。生まれ出でた時の「かたかたちわざ」が意識を定めるなら生を受けるその瞬間のことに想いを馳せて「かたかたちわざ」を知らねばなりません。それ故「かたかたちわざ」の本質、道理を学び自らの意識を定める事が必要です。
かたかたちわざにひそむ「差別化」はなぜ起こるのか。それは私達自身を問うことになります。特に極端に発達してゆく情報化社会に在って創造と自立の尊厳を人の中心に据えれば喫緊の課題といえます。
「かたかたちわざ」が細分化を繰返しその本の道理等不明になれば『道理があいまいな「かたかたちわざ」の世界』で生まれる変化を認識する「型」そのもが「変化を正しく」認識させるかは疑問です。
「型」は創造的な意志から興る工夫に因ると認識されます。創造者の意志は、その型を用いる者が「何故其の型形技なのか自然に思い描く筋道、汎用性が含まれる」と学べます。その事が、創造者の「型形技」の道理を無視すること無く謙虚に向き合い素直に己の心に触れて自在に自身の無意識の中の「かたかたちわざ」と融合して、創造的な実践と自立を促すと理解されます。その汎用性とは人が生まれ出る時の自他のある世界で自他の分離しない世界の無意識の世界の経験が誰の内にも有ると思い描くことができます。それ故、純真になって小児の如くに心の目を向けること理解できます。
「型形技」を問えば、問う自身の内の「かたかたちわざ」の中に謙虚に触れて、先ず其の事に素直に向き合う事と学べます。つまり、「生まれ出た自身のその事」に想いを巡らせば、誰にも自他が乖離しない「かたかたちわざ」の世界があって無意識の世界に映し出されている事を想うことにして「かたかたちわざ」を心の欲求に従って創造的に動き自立します。
結果に意識を置く二元的世界から抜け出て
「かたかたちわざ」などの意識が去来しない一元的な認識と行動ができる世界の入り口に至る一筋の道は在るのでしょうか
「型」を「変化認識する手段(道具)」と考えてみます。
「型」には様々な「道具」も含めます
つまり道具はすでに型を内在している「型」を広くとらえます。
道具
文明と文化のある集団の言語、記号、音符、数学、骨、身体
社会システム等と、利用できる科学的認識手法の自然の事物など
人の創造したすべての事物
「形」は技を用いて動作して顕れた現在の姿、又は予測する未来の姿
「技」は「型」と「道具」を用いて、心の心象に随って動作・行動する筋道と考えます
「人の内にある道具」は二つあります。
「骨」と「意識」です。
「骨」は変化せず「身体の姿の本になる道具」で
「骨」は死後も残ります。
「意識」は「無意識の中から記憶や意識を引き起こす道具」で
「意識」は変化し多様ですが「文明や文化の構造」の中に残ります。
因みに「法のある射」はこの二つの道具によってその「型」「形」がみちびかれます。
わざを使って現れる姿かたちはその技を使う心象・心の風景です
覚知して意識に記憶され、覚知出来ずに無意識の中にとどめられると心の心象を伴います
加えて現代の科学手法は
言葉や音声、映像、筋骨など身体的変容の記号化等道具をもって記録伝承され、
その姿形と心象を生理学的手法で類似体験を呼び起こす可能性など
「かたかたちわざ」の新たな様子が見えます。
伝統の技を実践すると自分にはわからない、説明もできない何かが現れる経験をします
初心の技に向き合う無我夢中の心に
型形を知って、技の善し悪し等心の内に去来せず動作し
「知っている ”型・形・技” 」を無視する事も無く、ある意味凌駕して一心に自我を尽くす動作には
時として、別の心象と姿が顕われ
その心象が新たな認識を呼び起こす道筋
と意識すれば
その事が、「何か判らない ”かたかたちわざ” 」を考える切っ掛にもなります
先ずは純真に、何か判らない「かたかたちわざ」に接します。