經文：羅 9：1~29（參考經文：[速讀]創15-17，25-33）
1、揀選失靈 - 自圓其說的硬拗？（8：29、38~39、9：1~6）
信息中探討了保羅在羅馬書九到十一章處理的核心問題，即今日以色列人在神計畫中的身分。當時絕大多數猶太人不信耶穌，直到今天仍然如此。這引發了一個疑問：神當初揀選亞伯拉罕並給予應許，那今日誰是繼承人？應許由誰承受？ 針對猶太人的不信，牧師提到一個常見的解釋是「取代理論」，認為以色列失敗後，神揀選教會來繼續祂救恩的計畫，教會取代了以色列。然而，這個理論引發了另一個問題：未來教會是否也會被新的選民取代？這將導致信徒失去確據。
保羅在闡述這個問題時，被一些人認為是在「硬拗」或「自圓其說」，因為他需要解釋為何許多以色列人，作為亞伯拉罕肉身的後裔，卻不相信彌賽亞，看似與神的應許相悖。牧師強調，保羅並非在酸以色列，而是誠心誠意地講。由於保羅不認識羅馬教會的信徒，他需要非常謹慎地以聖經為根據來闡述他的論點。
保羅透過舊約聖經來解釋，他指出「從以色列生的，不都是以色列人」，並引用創世記的話：「唯獨從以撒生的才要稱為你的後裔」。保羅以此說明，承受應許的並非僅僅是亞伯拉罕肉身的後裔，而是神所應許的後裔。牧師認為，保羅的這種解釋並非事後找藉口，而是他本來就從舊約中看見了基督。
2、一個應許的兒子（9：7~9）
信息中強調，神給亞伯拉罕的應許是與「一個兒子」緊密相連的。神明確應許撒拉將為亞伯拉罕生一個兒子，以撒。以實瑪利雖然是亞伯拉罕的兒子，但並非應許之子。亞伯拉罕甚至曾希望以實瑪利能活在神面前，暗示他認為以實瑪利可以承受應許，但神明確否定了。
牧師指出，神不斷強調「一個兒子」，這個應許最終指向耶穌基督。正如馬太福音記載耶穌的降生，天使告訴約瑟馬利亞將生「一個兒子」，並要給他起名叫耶穌。保羅的解經方式是從舊約中看到基督，亞伯拉罕承受的是一個關乎萬國蒙福的應許，而這個應許的內容就是基督。以撒作為應許之子，預表著基督。預表是在某一點上相似，藉由一個現實存在的事物指向一個更高層次的真理。
3、還好神不公平！（9：10~18）
信息中討論了神在利百加懷孕時就預言「將來大的要服侍小的」，並且說「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的」。這個揀選在雙子還未出生，善惡都未做出來之前就已決定。牧師指出，許多人將此視為「雙重預定論」的證據，認為神預定了雅各得救，以掃不得救（這是不對的）。然而，牧師強調，這裡的重點並非個人的得救與否，而是神揀選的旨意，是透過亞伯拉罕、以撒和雅各來傳遞並實現一個應許。神有一個救贖全人類的應許，透過彌賽亞讓地上萬國得福。亞伯拉罕、以撒和雅各都是在傳遞這個應許的進程中。
牧師提到，從人的角度來看，以掃似乎沒有做什麼大惡，反而是雅各藉著欺騙奪取了長子的名分和祝福。許多人，包括牧師自己都覺得以掃的個性更討喜。然而，神卻揀選了雅各。牧師認為，這並非表示神不公平，而是要顯明神的揀選不在乎人的行為，只在乎照著那呼召人的主。如果神的揀選是看人的行為，那麼沒有人有資格蒙選。雅各和我們一樣都是不配蒙選的人，但因著神的揀選，我們也有機會蒙選，這也不是因為我們的行為。因此，神的這種看似「不公平」的揀選，反而凸顯了神恩典的主動性，與人的行為無關。
4、門徒 預定得榮耀的器皿（9：19~26）
信息中提到，羅馬書第八章講述了神的揀選、預定和呼召，這給予信徒確據，沒有任何事物能使他們與神的愛隔絕。然而，牧師反對將羅馬書第九章關於揀選的討論理解為預定某些人得救、某些人不得救的「雙重預定論」。他強調，神對雅各的揀選，以及「大要服侍小的」這個預言，是為了顯明神傳遞應許的旨意，而不是預定個人的得救與沉淪。這裡的「揀選」是指選擇一個傳遞神應許的器皿。最終，這個應許指向基督，凡在基督裡面的都得到這個應許的福分。
牧師進一步解釋，若以雙重預定論來理解，會摧毀我們的確據，並使良心不安的基督徒不斷掙扎。我們得救的確據並非基於我們自己的屬靈追求或行為好壞，而是基於神信實的應許。牧師認為，若不聚焦於基督，就無法回答羅馬書第九章提出的「難道神的話落空了嗎？」這個問題。
牧師強調了神預定的計畫是要藉由揀選的器皿來傳遞祂的應許，而這個應許最終在基督裡成就，使信徒得享榮耀。雅各取代哥哥以掃的事件，甚至被解讀為預表基督作為長子，將長子的名分和祝福讓給我們這些不夠資格的弟兄姊妹，這其中就包含了福音。我們這些第一代的基督徒，穿上了基督的義袍，神聞到的是基督的馨香。因此，門徒作為蒙揀選的人，是神預定要藉以彰顯祂榮耀的器皿。