Année 2027

Penser la relation, condition de l'innovation

Présentaiton de l'année 5 

L'innovation est toujours production d'une relation, avant d'être production d'un objet, d'un service ou d'une expérience. La relation la précède, la traverse et demeure lorsque l'innovation est passée, si bien qu'elle en constitue à la fois la condition et la finalité. Penser l'innovation comme relation l'arrache à la seule logique de la transaction, de la performance ou du vécu, et oblige à reconnaître qu'innover engage toujours au moins deux êtres, deux mondes ou deux temporalités. Entre eux se joue quelque chose qui échappe en partie à toute maîtrise. Cette relation prend la forme d'un seuil, espace de passage où l'ancien et le nouveau coexistent en tension. À l'innovation, on demandera alors quel passage elle ouvre, et pour qui. Certains franchissent le seuil et d'autres restent de l'autre côté, et l'éthique de la relation se joue dans ce partage. Les six séances de l'année suivent ce seuil de l'objet jusqu'au sacré.

21 janvier 2027 

Séance 1 : Innovation, objet, relation : le seuil des choses

Toute relation à l'objet engage soi, l'autre et le monde, et l'innovation y ouvre à chaque fois un nouveau seuil.

Nous franchissons chaque jour des seuils sans y prêter attention. La porte en offre l'expérience la plus familière, et l'étymologie rattache le seuil au sol que l'on foule. Simmel, dans « Pont et porte », y reconnaît le geste humain par excellence, celui qui sépare pour relier. Ce geste ouvre à la relation, maître mot de cette année, dont la tradition philosophique s'est longtemps méfiée. Aristote en fait la plus faible des catégories, la scolastique un ens debilissimum, l'être le plus ténu. Heidegger inverse cette hiérarchie en montrant que l'outil tient tout entier dans les renvois qui le lient à d'autres outils, à un usage et à un monde. Les réseaux sociaux en offrent aujourd'hui une illustration saisissante, où la relation précède et façonne ceux qu'elle relie. L'innovation constitue elle-même un seuil. Schumpeter la distingue de l'invention par son entrée dans les usages, et c'est dans ce passage que se noue avec l'objet une relation le plus souvent aveugle. Simondon nomme inconscience technologique ce déficit culturel majeur, car méconnaître les objets qui nous entourent revient à se méconnaître soi-même. L'intelligence artificielle en donne aujourd'hui la figure la plus aiguë.

Bibliographie (extrait). Heidegger (La Question de la technique), Simondon (Du mode d'existence des objets techniques), Marx (Le Capital).

25 février 2027

Séance 2. Le lieu comme relation : architecture et innovation

L'innovation architecturale porte une responsabilité relationnelle particulière, chaque seuil qu'elle trace décide de ce qui relie et de ce qui sépare.

Bâtir, c'est tracer une limite qui décide d'un dedans et d'un dehors. Porte, fenêtre, façade, frontière entre le privé et le public, le seuil sépare et relie d'un même geste, et toute innovation architecturale engage ainsi une décision sur la relation. La généalogie de ce geste remonte à l'Antiquité, d'Hésiode et du Timée de Platon jusqu'à Vitruve, qui fixe les règles de l'édifice. Avec Hippodame de Milet, le plan de la ville devient la forme d'un ordre social, et Vernant a montré que la naissance de la polis était déjà une révolution de l'espace. Aristote, dans la page même où il traite de ce premier urbaniste, ouvre la première discussion philosophique de l'innovation. Bien plus tard, le boulevard haussmannien assume la rupture et invente la coprésence des inconnus, une proximité sans rencontre dont Benjamin fait, avec la figure du flâneur, une expérience du seuil. Avec Heidegger, le bâtiment devient l'épreuve de l'habiter. De la Cité radieuse à Auroville et à Pruitt-Igoe, habiter se révèle affaire de soin autant que de plan. À l'âge de la solitude urbaine, le coliving et le coworking, en fusionnant lieux de travail et de vie, redessinent enfin des seuils partagés, où se rejoue ce que Nancy appelle l'être-avec.

Deuxième partie : Invitée, Sandra Laugier, Philosophe, professeure de philosophie à l'université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, membre senior de l’Institut Universitaire de France.

Bibliographie (extrait). Heidegger (Bâtir, Habiter, Penser), Bachelard (La Poétique de l'espace), Lefebvre (La Production de l'espace). 

18 mars 2027

Séance 3. Prendre soin : l'innovation à l'épreuve de l'autre

L’innovation se juge à ce qu’elle préserve ou détruit de la relation au seuil de la vulnérabilité.

Naître et mourir sont les deux seuils absolus de l’existence humaine, et tous deux appellent la présence d’un autre. Soigner, c’est se tenir auprès de quelqu’un sur un seuil, et l’innovation y révèle son éthique, car elle se juge à ce qu’elle préserve ou détruit de cette relation. Les adieux par tablette du printemps 2020 en ont donné une image saisissante. D’Aristote à Antigone et jusqu’aux Toraja, le soin invente des relations qui persistent là où l’autre ne peut plus rien rendre, et qui s’adressent à un être irremplaçable. Avec Levinas, le visage apparaît comme l’appel et l’interdit qui fondent le soin. Du robot de compagnie à la téléconsultation, de l’audience sur Zoom au drone, l’innovation peut fabriquer ce visage, le transmettre ou l’effacer.

Avec l’intelligence artificielle, un « nouvel » autre entre dans la relation de soin. Quelle confiance accorder à un interlocuteur sans visage, incapable de répondre de ce qu’il dit ? La grille du care de Joan Tronto aide à situer ce que la machine peut assumer et ce qui exige des personnes. Innover dans le soin revient alors à décider ensemble ce que nous nous devons les uns aux autres.

Deuxième partie : Invité, Thierry Pacquot, Philosophe, professeur retraité de l'Institut d'urbanisme de Paris.

Bibliographie (extrait). Levinas (Totalité et Infini), Aristote (Éthique à Nicomaque), Tronto (Un monde vulnérable).

22 avril 2027

Séance 4. Ce que l'innovation fait à l'intime

Amour et corps, deux territoires où l'innovation redéfinit les sentiments et la relation à soi.

Dans l’amour comme dans le corps, les contradictions de l’innovation apparaissent crûment, car elle transforme à la fois les formes de la relation et la nature du lien. Chaque époque a innové dans ses formes amoureuses, des journaux matrimoniaux nés sous la Révolution à la contraception. L’innovation contemporaine s’inscrit dans cette histoire, mais en transformant la rencontre en interface et en marché de l’attention, elle modifie la nature du désir. Le seuil où deux êtres se découvrent l’un à l’autre tend à se réduire au geste du pouce qui retient ou écarte un visage. Platon définit dans le Banquet le désir comme manque, et l’innovation reconfigure ce manque en multipliant les objets offerts au désir, jusqu’aux compagnons artificiels. Le lien qui engage dans la durée se trouve lui aussi déplacé, depuis que le réseau social nomme ami tout contact accepté. Foucault invitait à inventer des relations que les institutions n’avaient pas prévues. Pour Merleau-Ponty, la sexualité est une manière d’être au monde et à autrui qui engage le corps tout entier. Les innovations du XXᵉ siècle l’ont déliée de l’engendrement et ont permis de passer d’un sexe à l’autre. Avec Foucault, qui demandait si nous avons vraiment besoin d’un vrai sexe, on peut lire ces innovations dans les rapports de pouvoir qui décident de ce qu’un corps peut et doit être.

Bibliographie (extrait). Platon (Le Banquet), Merleau-Ponty (Phénoménologie de la perception), Foucault (Histoire de la sexualité).

20 mai 2027

Séance 5. L'humain et son autre, innover avec le vivant

Quel enjeu politique et éthique l'innovation engage-t-elle dans sa relation au non-humain ?

L'innovation a longtemps traité le seuil entre l'humain et le non-humain comme une frontière à franchir pour conquérir la nature, qu'il s'agisse de la domestiquer, de maîtriser le vivant ou de transformer l'écosystème en matière première. Cette relation unilatérale est aujourd'hui remise en question par les crises écologiques qu'elle a produites et par une révolution philosophique qui redécouvre la complexité des relations entre vivants. Innover dans cette relation suppose de repenser le statut du non-humain et de reconnaître en lui un acteur à part entière.

Aristote pense le vivant comme un tout relationnel. Dans le De Anima, l'âme est la forme même du vivant, ce qui organise ses relations avec le monde. Deleuze et Guattari font du devenir-animal, dans Mille Plateaux, une pensée de la relation comme transformation mutuelle, où l'humain et le non-humain se redéfinissent l'un par l'autre. Latour décrit Gaïa comme un assemblage d'acteurs, humains, bactéries, forêts, océans, dont les relations constituent le monde commun. L'innovation écologique devient alors avant tout une innovation relationnelle, qui apprend à composer avec le non-humain.

Deuxième partie, invitée Dominique Méda, philosophe, professeure de sociologie à l’Université Paris Dauphine-PSL. 

Bibliographie (extrait). Aristote (De Anima), Deleuze et Guattari (Mille Plateaux), Latour (Face à Gaïa).

24 juin 2027

Séance 6. L'innovation et la relation au sacré

La transcendance pose la question ultime de toute innovation relationnelle, ce à quoi elle nous relie.

Le sacré est une expérience de seuil, et la prière, le rituel ou la méditation entretiennent une relation avec ce qui échappe à toute saisie. La franc-maçonnerie, organisation initiatique fondée sur le franchissement de seuils successifs, a servi de laboratoire où se sont croisés innovation, humanisme et spiritualité laïque. Le mot religion porte cette relation dans son étymologie, puisque Lactance le fait dériver de religare, relier, quand Cicéron le rattachait à relegere, recueillir avec scrupule. Se demander à quoi l'innovation nous relie revient ainsi à lui adresser la question que pose toute religion. La relation à la transcendance engage aussi ce qui résiste à l'innovation. Chez Simone Weil, l'attente de Dieu est une disponibilité qui suppose de renoncer à la maîtrise, à l'inverse de la logique dominante de l'innovation. Pour Derrida, le sacré et le calcul se contaminent mutuellement et produisent des formes inédites de croyance technologique. Avec Durkheim, enfin, la religion peut se lire comme une innovation institutionnelle, par laquelle une communauté se donne une relation commune à ce qui la dépasse.

Bibliographie (extrait). Simone Weil (L'Attente de Dieu), Derrida (Foi et Savoir), Durkheim (Les Formes élémentaires de la vie religieuse).

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