Form jenseits der Form

Wie in den Texten zu den Upaya ausgeführt, ist die Welt des Zen voller Symbolik. Symbole sind bildhafte Zeichen, die über sich selbst hinaus auf einen tieferen Sinn weisen. Verstehen wir ihre tiefere Bedeutung nicht, bewerten wir sie meist rein subjektiv nach ästhetischen Kriterien als "schön", "weniger schön" oder "interessant", ohne uns genauer mit dem tieferen Gehalt zu befassen.

Wir betrachten das Haus Tao, wie wir im vorhergehenden Kapitel erläutert haben, als ein Bodhi-Mandala, einen Ort, wo die Praxis des Erwachens im Zentrum steht. Das gesamte Haus Tao und der Garten widerspiegeln demgemäss unser Verständnis der Chan- und Zen-Kunst. Im Folgenden stellen wir einige Symbole im Garten und im Haus mit ihrer Bedeutung vor.

*

Wenn wir von unten, vom Gstaldenbach her, zum Haus Tao gelangen, durchschreiten wir bei der Treppe beim Parkplatz ein kleines Tor. Tore sind immer Durchgänge: Relativ betrachtet, verlassen wir einen Raum und treten in einen anderen ein. Falls wir zuhause wenig praktizieren konnten oder zumindest glaubten, dass dies nicht anders möglich sei, so treten wir spätestens jetzt in ein Bodhi-Mandala ein: einen spezifisch dafür angelegten Ort, wo die meditative Praxis seit Jahrzehnten lebendig ist. Oft spazieren auch Menschen aus der Nachbarschaft oder Personen, die auf der Durchreise sind, durch unseren Garten, ohne an einem Retreat teilzunehmen und zu einer Zeit, wo keine Veranstaltungen stattfinden. Nicht selten schreiben sie uns später, sie hätten sich im Garten des Haus Tao erholt und eine starke meditative Energie wahrgenommen. Ob dem so ist, mag jede und jeder selbst ergründen.

Oben am Weg steht vis-à-vis des Eingangs der kleine Glockenturm mit der Tempelglocke, die bei den Instrumenten schon beschrieben wurde. Gleich neben der Tempelglocke steht das torlose Tor.

Im Chan gibt es eine bedeutende Koan-Sammlung aus dem 13. Jh. namens Wumenguan (chin; jap.: Mumonkan) - die torlose Schranke oder das torlose Tor. Die Koan-Frage an uns ist: Gibt es ein Durchschreiten des Tores? Gibt es ein "Hier" und ein "Drüben"?

Die Leute waren so angetan von Qici, dass sie sagten: "Wenn einst Maitreya kommt, der Buddha der Zukunft, wird er aussehen wie Qici." Bald schon wurde Qici selbst als Verkörperung von Maitreya gesehen. Von Qici soll die Aussage stammen: „Oh Maitreya, wahrer Maitreya! Du besitzt unzählige Formen. Du zeigst dich beständig den Menschen, aber die Menschen erkennen dich nicht.“

Dies führt zur Sichtweise, dass Maitreya, der Buddha der Zukunft, schon längst unter uns lebt. Die Frage an uns ist in diesem Zusammenhang: Erkennen wir ihn, wenn er uns im eigenen Leben begegnet, in einer möglicherweise gänzlich unerwarteten Form?

Eine zweite Hotei-Figur finden wir hinter dem Teich im Garten (vgl. Bild oben). Er wurde Roshi von der Sangha zum 60. Geburtstag geschenkt.

Wie ein Treibhaus die noch kleinen Samen vor Wind und Wetter schützt, so sind wir auch durch die Art und Weise, wie wir die Praxis gemeinsam, z. B. durch das Edle Schweigen, gestalten und wie wir für das Haus sorgen, erst einmal optimal geschützt.

Das Treibhaus ist jedoch nicht das Ziel, sondern vielmehr eine gute Vorbereitung für unseren Alltag, wo wir den Stürmen des Lebens ausgesetzt sind und mehr und mehr lernen, geschickt mit diesen Winden umzugehen. Wenn wir auf dem Weg fortschreiten wollen, so rechnen wir nicht damit und beabsichtigen auch nicht, fortwährend besonderen Schutz zu beanspruchen. Wir nehmen Zuflucht zu den Drei Juwelen und machen uns für das Leben bereit, das sich unserer Kontrolle entzieht und wo wir dennoch zutiefst zuhause sein können - angekommen in der Weite und Freiheit des eigenen Herz-Geistes.