Los comienzos de un movimiento

Charles Russell: Los primeros años

Nacido en Pittsburgh, Pennsylvania, en 1852, Russell -1 fue educado como presbiteriano por sus padres, Joseph L. y Eliza Birney Russell, profundamente religiosos, ambos con ascendencia escocesa-irlandesa (Ulster Protestante). Siendo niño, su madre le animó a considerar el ministerio cristiano, pero una vez ella murió, su padre lo entrenó como socio en los negocios. El joven Russell recibió una educación modesta en la escuela pública, complementada por un estudio bajo tutores privados. A la edad de catorce años su padre lo comenzó a utilizar en el manejo de su tienda de ropa y un año más tarde lo estaba enviando a Filadelfia, a centenares de millas de distancia, como agente de compras. En poco tiempo llegó a ser socio pleno de su padre, y juntos levantaron un gran negocio de ropa. A finales de los años 1870s o primeros de la siguiente década había amasado una considerable fortuna 2.

A pesar de su éxito en el mundo de los negocios, Russell permaneció mucho más interesado en los asuntos religiosos. Fue un devoto muchacho calvinista que en ocasiones escribiría calamitosas advertencias ante el fuego del infierno en lugares públicos con el fin de animar a los trabajadores a reformar sus malos caminos 3. Fue, sin embargo, apenas transcurridos sus primeros 10 años que, tanto él como su padre comenzaron a experimentar una especie de ‘liberación’ religiosa. Charles se unió a la iglesia Congregacional que era menos austera que la Presbiteriana, y Joseph comenzó a mostrar interés en los Adventistas 4. Entonces, cuando contaba con tan sólo dieciséis años, la fe de Charles Russell ‘comenzó a ser sacudida al examinar doctrinas aceptadas durante mucho tiempo’. De hecho, al igual que muchos jóvenes serios, ‘cayó víctima preparada para la lógica de la infidelidad’. Intentando convertir a un ‘infiel’, no pudo defender con éxito sus creencias y perdió la fe en la Biblia. A pesar de todo, él siguió pidiendo a Dios y continuó en su búsqueda de la verdad.

La razón por la que el piadoso joven fue sacudido no parece difícil de entender. Tal como muestran sus primeros escritos, fue poderosamente influenciado por el espíritu racionalista de su época y, a partir de su adolescencia, no paró de preguntarse cómo un Dios amoroso podría castigar a los pecadores con el tormento del fuego eterno del infierno. Pero, sin duda, igualmente importantes eran los sentimientos de Russell hacia el Todopoderoso. Para él Dios era su Padre en sentido muy especial y, debido a haber mantenido siempre una relación cálida y amorosa con su padre terrenal, Joseph Russell, parece que jamás pudo concebir al Señor Jehová de una manera que no fuera como alguien misericordioso.

En cierta ocasión en 1869 Jonás Wendell, un pastor cristiano adventista, llevaba a cabo una reunión en ‘un local polvoriento, cochambroso’ en Allegheny, Pennsylvania. Casualmente Russell irrumpió en la reunión, se quedó y escuchó. El resultado fue el restablecimiento de su fe en la Biblia. Pero no se hizo ‘Segundo Adventista’ entonces y, según él, tampoco después. Casi inmediatamente se puso en contacto con algunos amigos que comenzaron a estudiar las Escrituras con él. Bajo su supervisión se formó un grupo de estudio de la Biblia que poco a poco llegó a ser un movimiento separado.

Se ha dedicado gran atención a las ideas y enseñanzas de Russell; sorprendentemente, se ha prestado poca atención a la fuente de las mismas, tanto por parte de sus amigos como de sus detractores. La explicación para ello resulta compleja. Parece que, debido a que muchos de sus seguidores lo consideraron como el ‘esclavo fiel y discreto’ de Mateo 24: 45-47 y como el ‘Angel de Laodicea’ 5, concedieron gran importancia a su papel como lider religioso en detrimento de la parte que correspondía a sus predecesores. Por contra, sus críticos se han preocupado en presentar sus doctrinas como carentes de tradición sólida y, por tanto, tampoco han dedicado esfuerzo a examinar con cierta profundidad el orígen de sus ideas. Además, los propios testigos de Jehová han estado a tal grado ocupados en una tarea proselitista a la espera del Apocalipsis, que les ha quedado poco tiempo y les ha faltado interés en la investigación de sus propios orígenes. Sin embargo Russell identificó al menos a algunos de los hombres y al movimiento con el que estaba en deuda por la ayuda recibida para llegar al sistema de doctrinas que él desarrolló durante un período de unos cuarenta y cinco años.

Reconoció abiertamente su ‘deuda con los Adventistas y otras confesiones’, mencionando a dos personas, George Stetson y George Storrs, quienes le prestaron asistencia espiritual. Refiriéndose al período de tiempo comprendido entre 1869 y 1872, dijo: ‘El estudio de la Palabra de Dios con estos queridos hermanos llevó, paso a paso, a renovada y más brillante esperanza para el mundo, si bien no fue hasta 1872 en que tuve una visión clara de la obra de nuestro Señor como el precio por nuestro rescate, cuando alcancé a ver la base y el fundamento de que toda esperanza de restauración reside en esta doctrina’. 6

Así, pues ¿Quiénes fueron Stetson y Storrs, y cuál fue la contribución de estos hombres a su manera de pensar? La respuesta a la primera parte de la pregunta es que ambos contaban con un largo pasado en los ‘Segundo Adventistas’. De hecho, Stetson fue un ministro Cristiano Adventista 7, en tanto que Storrs 8 había sido un importante fundador de Vida y Unión Adventista. Ambos eran, sin embargo, de pensamiento independiente y, poco después de que Russell y sus amigos comenzaran su estudio de la Biblia, Storrs rompió todo lazo con la unión.

George Storrs

De estas dos personas que ejercieron influencia sobre Russell, George Storrs fue por mucho el más destacado. Nacido en 1796 en Lebanon, New Hampshire, como Russell, creció en un severo ambiente calvinista. Pero a la edad de veintinueve años se convirtió al Metodismo y posteriormente fue ordenado ministro en la iglesia Metodista Episcopaliana. Al final su posición se hizo insostenible cuando en los 1830s llegó a ser adversario abierto de la esclavitud en los Estados Unidos. En 1840 renunció a la iglesia.

Más trascendental fue el hecho de leer en 1837 un tratado del ‘diácono’ Henry Grew 9, un expastor Baptista de Filadelfia, nacido en Inglaterra. A partir de la lectura de dicho tratado, Storrs comenzó a creer en lo que él llamó ‘condicionalismo’: 10 la idea de que el hombre no posee un alma inmortal, sino más bien, que llega a obtener la vida eterna, basado en la condición de que reciba esa dádiva de Dios a través de Jesucristo. Por consiguiente, Storrs llegó a ser el principal proponente americano del condicionalismo o ‘aniquilacionismo’ 11 como se le llamó en ocasiones, y de la enseñanza de que los muertos permanecen inconscientes o dormidos hasta el momento de la resurrección. En 1841 publicó Una Pregunta: ¿es inmortal el alma de los inicuos? En tres cartas, y al año siguiente una ampliación al mismo tema Una Pregunta: ¿es inmortal el alma de los inicuos? En seis sermones. Fue significativo que para 1880 circularan cerca de 200.000 ejemplares de los Seis sermones por los Estados Unidos y la Gran Bretaña 12.

En 1842 Storrs llegó, además, a envolverse en el movimiento que lideraba William Miller, un Baptista de Nueva Inglaterra, que, basado en sus propios cálculos sobre la ‘cronología bíblica’, estaba convencido de que la segunda venida de Cristo había de tener lugar en algún momento entre Marzo de 1843 y Marzo de 1844. Storrs llegó entonces a convertirse en un defensor importante de la escatología milenarista y durante 1842 y 1843 proclamó larga y ampliamente el asunto de estar a la espera de tal venida. Cuando Cristo no se presentó tal como había esperado Miller, una revisión de sus cálculos llevada a cabo por sus seguidores llegó a sugerir que el Señor Jesús vendría sobre una nube en Octubre de 1844. Cuando tampoco en esa fecha ocurrió la anunciada venida, Storrs abandonó el movimiento milenarista. De hecho, llegó a sentir que tanto él como otros habían sido hipnotizados por el emocionalismo milenarista. Además, William Miller y otros milenaristas prominentes rechazaron la doctrina sobre el ‘condicionalismo’ de Storrs. Con todo, la asociación de Storrs con los milenaristas y sus sucesores, los diferentes Segundo Adventistas, condujo a que el condicionalismo fuera adoptado por varios de los movimientos adventistas de los siglos diecinueve y veinte: la Iglesia Cristiana Adventista, los Adventistas del Séptimo Día, la Vida y Unión Adventista, la Iglesia Universal de Dios y, quizá, los Cristianos de Filadelfia 13. Durante su asociación con los Milenaristas, Storrs fundó en 1843 un periódico llamado Bible Examiner que llegó a publicarse regularmente en 1847. Su objetivo se declaraba en su consigna ‘Ni Inmortalidad ni Vida sin Fin, a no ser únicamente mediante Cristo Jesús’. Para 1863 Bible Examiner llegó a adquirir tal influencia que sus apoyadores se unieron a Storrs en la formación de Vida y Unión Adventista. Como resultado, se le pidió que editara un semanario llamado The Herald of Life and the Coming Kingdom. Entonces suspendió la publicación del Examiner.

En 1871 rompió con Vida y Unión Adventista. Anteriormente había creido que el destino final de todos los hombres invariablemente sería determinado a la hora de la muerte, sin tener en cuenta la inevitable ignorancia en la que habían estado durante su vida. Después abandonó esa manera de ver las cosas, enseñando que a quienes hubieran muerto sin haber tenido conocimiento de Cristo, una vez hubieran sido resucitados en la tierra, les sería dada una oportunidad de conocer su sacrificio a favor de ellos y, en caso de mostrarse fieles, obtendrían la dádiva de la vida eterna en un paraiso terrenal restaurado. Sus asociados en Vida y Unión Adventista rechazaron esa posición y Storrs volvió a editar el Bible Examiner.

Por esa época Russell estaba teniendo conocimiento de Storrs y es muy evidente la gran influencia de Storrs en el pensamiento del joven de Pennsylvania. Un examen de Bible Examiner muestra con toda claridad que Russell aprendió de Storrs y sus asociados las doctrinas del rescate expiatorio de Cristo y la restauración de la humanidad en un paraíso terrenal 14, además, naturalmente, de la doctrina del condicionalismo. También queda patente que la celebración de Memorial de la Cena del Señor una sola vez al año en la fecha supuesta para la Pascua Judía, el 14 de Nisán, tal como lo llevan a cabo los testigos de Jehová en la actualidad, fue tomada por Russell del editor de Bible Examiner 15. Finalmente, la aversión de Russell hacia las iglesias y religiones organizadas podrían proceder directamente de Storrs. Sin embargo, no obtuvo de él su actitud negativa hacia la autoridad seglar, el votar o el servicio militar. Jonathan Butler está equivocado cuando describe a Storrs como un ‘apolítico apocalíptico’ Adventista 16. De hecho, en The Herald of Life and the Coming Kingdom, Storrs solía oponerse al pacifismo y dió apoyo a la supresión de la Confederación de Estados por las fuerzas de la Unión durante la Guerra Civil Americana debido a su rechazo a la esclavitud 17.

Russell y el propósito y manera del Regreso de Cristo

No debería concluirse que Russell y sus asociados en los años 1869 a 1875 simplemente se limitaran a tomar las ideas de Storrs y Stetson. Russell era un notable estudioso y comenzó a desarrollar su propio sistema doctrinal basándose en un detenido examen de las Escrituras, diversos comentarios bíblicos y las ideas básicas de gran parte del protestantismo americano del siglo diecinueve. Así, por ejemplo, siguó al Dr. Joseph A. Seiss, un prominente pastor de la iglesia Luterana de Philadelphia y editor de Prophetic Times (1863-81), el principal diario milenarista en los Estados Unidos en la segunda mitad del siglo diecinueve, al sostener que la resurrección de Cristo fue espiritual, no en carne 18. Además, al examinar el Emphatic Diaglott, una traducción interlineal de la reseña de Griesbach de la versión del Nuevo Testamento de Benjamín Wilson, miembro de la Iglesia de Dios (Fe de Abrahán), advirtió que el término parousia, traducido como ‘venida’ en la versión del Rey Jaime, a menudo adquiere el significado más apropiado de ‘presencia’. De ese modo llegó a sostener que en los últimos días Jesucristo habría de estar presente de manera invisible inmediatamente antes de revelarse en su ira en la batalla de Armagedón. Por aquel entonces tan solo sus seguidores incondicionales llegaron a conocer eso. De modo que a mediados de los 1870s 19 Russell había impreso y publicado 50.000 ejemplares de un un pequeño panfleto titulado The Object and Manner of Our Lorsd’s Return (El Propósito y Manera del Regreso de Nuestro Señor) a fin de dar a conocer sus ideas.

Algunas de las ideas presentes en The Object and Manner eran comunes a gran parte del protestantismo Evangélico del siglo diecinueve. Por ejemplo, Russell se inspiró directamente en comentarios bíblicos de Adam Clarke y Sir Isaac Nwton 20, de los que obtuvo una interpretación historicista normalizada21 del libro de Revelación. Muchos otros de sus conceptos, tal como se menciona en su panfleto, aparecen como tomados directamente de George Storrs y de los Adventistas.

Sin embargo, las ideas principales de The Object and Manner no procedían de las fuentes que Russell cita. En un artículo en tres partes publicado recientemente en The Bible Examiner 22, Carl Olof Jonsson demuestra claramente que hubo muchos otros tanto en Gran Bretaña como en América que creían en lo que se conoce como la ‘doctrina de la venida en dos etapas’, el concepto de una presencia invisible de Cristo antes de su revelación al final del mundo actual y la enseñanza de un arrebatamiento invisible de los santos durante su presencia o parousia, ideas todas ellas presentadas en The Object and Manner. De hecho, Jonsson muestra de manera claramente concluyente que tales conceptos se originaron allá por 1828 en Henry Drummond, un prominente Evangélico británico que, junto con Edwuard Irving fue cofundador de la Iglesia Católica Apostólica o los Irvingitas. Sin embargo, posteriormente muchas de las ideas de Drummond se hicieron populares y fueron esparcidas por Gran Bretaña y los Estados Unidos por John Nelson Darby de los Hermanos de Plymouth (quien estuvo en estrecha asociación con Drummond e Irving), el reverendo Robert Govett, un divino Anglicano, y en los años 1860s y 1870s, por el Rainbow, un importante diario milenarista británico editado en 1886 y 1887 por el conocido traductor bíblico Joseph B. Rotherham. Además, las doctrinas de Drummond fueron asumidas por el Dr Joseph Seiss. De manera que, concluye Jonsson, con toda probabilidad Russell adoptó las ideas centrales que aparecieron en The Object and Manner of Our Lorsd’s Return de esos precedentes milenaristas, en particular, de Seiss. Jonsson dice: ‘Es bien evidente que Russell no fue el originador de su visión sobre la venida y presencia invisible de Cristo, sino que la tomó de otros y, aunque no se puede determinar con total certeza, la evidencia disponible indica con mucha fuerza que él plagió las ideas del Dr. Seiss en este asunto’ 23.

El Dr. Nelson H. Barbour y los Tres Mundos

En enero de 1876 Russell entró en contacto con Herald of de Morning (Heraldo de la Mañana), publicado en Rochester, Nueva York, por el Dr. Nelson H. Barbour, un predicador Adventista independiente que fue también milenarista y asociado de George Storrs. Barbour había entrado en contacto con el círculo del que había sido miembro Jonás Wendell. Al igual que Wendell, utilizaba una cronología que apoyaba el año 1873 como el año 6.000 desde la creación de Adán.

En Herald of de Morning Barbour y un colaborador, John H. Paton, fueron mucho más lejos que Wendell y sus asociados, quienes originalmente habían creído que 1873 vería la segunda venida y la destrucción de la tierra mediante fuego. Cuando nada que pudiera apreciarse de manera visible sucedió en ese año, quedaron muy sorprendidos inicialmente hasta que B.W. Keith24, un lector de Herald, descubrió que Benjamín Wilson vertía como ‘presencia’ el término parousia. Entonces, al igual que Russell, Barbour y Paton comenzaron a dar crédito a la idea de una presencia invisible de Cristo, que estimaban había comenzado según el calendario en 1874.

Russell, que al principio rechazaba la cronología Adventista y el fijar fechas, como lo hizo Storrs después de 1844, ahora pagó los gastos de Barbour para que se desplazara a Filadelfia para reunirse con él y demostrar ‘por completo y de acuerdo con las Escrituras, si podía, que las profecías señalaban el año 1874 como la fecha en la que había comenzado la presenciadel Señor y la época de la “siega”. Como más tarde dijo el joven (contaba tan sólo veinticuatro años) comerciante: ‘Llegó y la evidencia me satisfizo’25. Una vez más Russel quedó impresionado por ideas racionalistas.

Inmediatamente siguieron varios acontecimientos importantes. Russell respaldó financieramente al Herald of de Morning, proporcionó dinero a Barbour para la preparación de un libro que expusiera sus ideas relativas al fin de los tiempos, y restringió ciertas actividades comerciales para dedicarse a viajar y predicar mientras Barbour escribía y publicaba. Poco después, según cuenta Russell, también llamó a Paton para que se le uniera en la predicación y corrió también con los gastos. De esa manera dio comienzo una breve, pero importante asociación.

Los rasgos de tiempo que Barbour expuso a Russell fueron abandonados en la primavera de 1877 en Three Worlds and the Harvest of this World (Tres Mundos y la Siega de este Mundo), el libro que Russell le animó a escribir. Aunque figuran los dos nombres como autores, fue escrito en su totalidad por Barbour27. Por tanto Three Worlds, con su intrincada cronología, especulación profética y escatología, contenía algunos de sus pensamientos, además de conceptos obtenidos de otras fuentes. Entre otras cosas, continuó utilizando el sistema de medir el tiempo a base de la equivalencia de un año por un día27 a la hora de interpretar numerosas profecías; así mismo aceptó la idea de computar un ‘año profético’ como equivalente a 360 días28 y la interpretación historicista del libro de Revelación. Más significativo aún fue el hecho de inspirarse vigorosamente en estudios milenaristas de un número de escritores del siglo diecinueve para establecer un sistema que demostraba asombrosa ‘correspondencia’ bíblico-matemática, hecho que impresionó enormemente a Russell y contribuyó en gran manera desde entonces para aceptar el sistema de Barbour.

¿Cuáles fueron, entonces, los aspectos principales del ‘plan de redención’, tal como se delinea en Three Worlds? En primer lugar, tal como indica el título, Barbour contemplaba la historia dividida en tres períodos principales o ‘mundos’, más un número de dispensaciones dentro de esos mundos. Eso, sin embargo, no es importante en sí mismo. Más bien, lo significativo estaba en deducir que podían calcularse las fechas para varias etapas a partir de la cronología y las profecías bíblicas y, por tanto, poder determinar en el calendario divino el tiempo de la segunda venida de Cristo, el arrebatamiento de los santos y la restauración de la Tierra a un paraíso como en Edén.

Barbour no tenía dudas de que el obispo James Usher, cuya cronología solía imprimirse en los márgenes de la versión de la Biblia del Rey Jaime, estaba equivocado en su cálculo para la edad de la humanidad. Se había quedado corto en ‘ciento veinticuatro años’29. Sin parpadear ante las dificultades de la cronología bíblica, Barbour escribió: ‘una tarde empleada con la Biblia, papel y un lápiz, junto a una completa determinación por conocer su enseñanza, le permitirá por sí mismo desentrañar y determinar con precisión el asunto’. Haciendo uso de tal método, sencillamente calculó que en el otoño de 1873 habían finalizado seis mil años de la historia humana y estableció que estaba a punto de alumbrar una ‘mañana de júbilo’ para la humanidad. Partiendo de la base de que, de acuerdo con el salmista, un día para el Señor es como mil años, habían transcurrido seis ‘días’. El séptimo, el milenio, sería como un gran sábado de restauración30. Igualmente era importante el concepto de los dos pactos, el de la administración judaica y el de la era del evangelio. Con esos sencillos elementos de cálculo, Barbour estimó el tiempo de la administración judía que creyó se había extendido por un período de 1845 años que, partiendo de la muerte de Jacob, llegaban hasta la muerte de Jesucristo en el año 33 AD. Así, apoyandose en su interpretación de Isaías 40:2 en la versión del Rey Jaime, ‘Consuélate, consuélate, pueblo mío, dice tu Dios; habla de consuelo a Jerusalén y grítale que su batalla [tope, tiempo señalado] se ha cumplido, que se perdona su iniquidad, que ha recibido del Señor el doble por todos sus pecados’, deducía que el tiempo de la era del evangelio debía ser un ‘doble’ de igual duración que la administración judía. De esa manera, con la muerte de Cristo como punto de partida, sostenía que la era evangélica debía terminar en 187831.

Además, partiendo de que las dos dispensaciones contienen muchos paralelismos, y siendo que los tres años y medio de la etapa judía que siguieron al bautismo de Jesucristo hasta su crucifixión habían sido un ‘tiempo de siega’, lo mismo sería cierto del período comprendido entre el otoño de 1874 y la primavera de 1878. De esta manera Barbour esperaba que los santos serían tomados en arrebatamiento en este último año. Tan seguro estaba de ello cuando en 1877 escribió Tres Mundos que dijo: ‘si usted tiene el espíritu de un pequeñuelo, le gustará tomar un papel grande, su Biblia y un lápiz y comenzar por Génesis 5: 3. Permítame que le apremie, en pocos meses “La siega habrá concluído, el verano habrá terminado”‘32.

Para dar más fuerza a sus argumentos utilizó lo que se conocía como el ciclo del jubileo. Bajo la Ley Mosaica, cada cincuenta años ocurría un año de jubileo en el que las posesiones personales o herededas pasaban de nuevo a sus dueños o a los herederos de éstos. Asímismo, los esclavos recobraban su libertad. A partir de ahí, Barbour quiso ver en el año de jubileo un tipo del gran día de Dios para la restauración, el milenio. Pero además le atribuyó un significado que implicaba el comienzo de la era milenaria. Los jubileos se tenían que haber continuado celebrando desde la era Judaica hasta sus propios días y, según Barbour, un año de jubileo habría tenido lugar en 1875, comenzando (para ser exactos) el 6 de abril33.

En el desarrollo de sus teorías, Barbour estaba fuertemente influenciado por su antiguo mentor, William Miller, incorporando a las mismas algunas ideas de Miller. Como muchos otros, creía por ejemplo, que el ‘tiempo, tiempos y medio tiempo’ de Revelación 12: 14 había terminado en 1798 y que los 2.300 días (años) de Daniel 8: 14 habían concluido en 1843. ‘El error [de Miller y] del movimiento de 1843 no estaba en argumentación que probara que los “días” terminaban entonces, sino en asumir que ellos cerraban toda la visión’34. Si importantes para Barbour fueron las ideas de Miller, no lo fueron menos las del inglés John Aquila Brown35.

Quizá el aspecto más importante en la interpretación profética que puede encontrarse en Tres Mundos, vigorosamente mantenido aún por los testigos de Jehová, es el que se refiera al cálculo de la duración de los ‘tiempos de los gentiles’, mencionados en Lucas 21: 24. Fue algo que intrigó a Russell. Después de haberlo aprendido de Barbour, publicó en Bible Examiner de octubre de 1876 un artículo, cuyo título era ‘Los Tiempos de los Gentiles: ¿Cuándo terminan?’36. De manera que Russell había hecho propia esa interpretación antes incluso de la publicación de Tres Mundos. Es más, en realidad esa manera de calcular los tiempos de los gentiles ni había tenido su orígen en él, como se acostumbra a creer, ni tampoco en Barbour.

Fue, de hecho, John A. Brown el primero en explicar lo que consideraba como la clave para la duración de dichos tiempos. Lo hizo en un libro llamado Even-Tide, publicado en Londres en 1823. Exponía que el reino teocrático típico de Judá había caido en poder de los gentiles en el año 604 AC. Por tanto, no habría gobierno divino en la tierra hasta que cuatro grandes imperios (Babilonia, Medo-Persia, Macedonia y Roma) hubieran tenido su tiempo de dominio. Después de eso, Jesucristo, como heredero de David, reinaría en Jerusalén. Pero ¿Cuál habría de ser la duración de tiempo antes de que esos imperios expiraran? Brown encontró en el capítulo cuatro del libro de Daniel lo que para él era la respuesta.

En dicho capítulo se describe a Nabucodonosor, rey de Babilonia, habiendo tenido un sueño sobre un gran árbol. Por mandato divino, dicho árbol fue cortado, se le colocó una atadura a su tocón, y se le impidió crecer de nuevo hasta que hubieran pasado ‘siete tiempos’. Cuando el propio Daniel interpretó el sueño, éste fue aplicado directamente a Nabucodonosor, quien llegó a perder el juicio durante siete tiempos (¿años?) antes de ser restaurado a su trono. Pero Brown vio en Nabucodonosor un tipo de la familia humana. Antes de experimentar su locura lo consideraba como una representación de la teocracia judía. Durante el tiempo de su locura lo veía como un tipo de los ‘bestiales’ gobiernos gentiles. Y, una vez recobrado, lo consideró como un tipo del gobierno mesiánico de Jesucristo.

En el cálculo de los ‘siete tiempos’ Brown los consideraba como siete años proféticos de 360 días cada uno. Utilizando la fórmula de un año por día, simplemente multiplicando 360 por 7 obtuvo un período de 2,520 años. Por último, contando 2.520 años a partir de 604 AC., le llevó hasta 1.917, año que designó como la fecha en la que habían de concluir aquellos tiempos37. Barbour consideró que Brown había señalado el comienzo de los siete tiempos ( que él consideraba como los Tiempos de los Gentiles) dos años más tarde de lo que correspondía. Sostenía que aquellos tiempos habían comenzado en la fecha en la que él creía que Jerusalén había sido destruida a manos de Nabucodonosor. Así que, en lugar de 1917 como la finalización de aquellos tiempos, mediante un cálculo ligeramente diferente, concluyó que era el otoño de 191438 la fecha en la que dichos tiempos habrían de llegar a su término. En ese año el reinado de Cristo habría de asumir total control sobre la tierra y los judíos, como pueblo, habrían de ser restaurados al favor de Dios. Barbour esperaba que sucedieran muchas cosas en el intervalo de tiempo que va desde que escribió Tres Mundos y 1914. Además del arrebatamiento de los santos, creía que el mundo sería testigo de una tribulación como nunca antes había sucedido39.

Barbour estaba gratamente impresionado por su propio sistema. Dijo que ‘no estaba dispuesto a admitir ni tan siquiera un año de error en sus cálculos’. Para él había ‘esta gran evidencia’: Muchos de los argumentos, seguramente la mayoría de ellos, no están basados en la norma de un año por día, y algunos ni tan siquiera en la cronología; pero aún así existe armonía entre todos ellos. Si ha resuelto algún problema matemático difícil, muy bien pudieran venirle dudas en cuanto a la posibilidad de que pudiera haber incurrido en algún error. Pero si lo ha resuelto de siete maneras diferentes, totalmente independientes las unas de las otras, y aún así hubiera obtenido en cada una de ellas idéntico resultado, sería tonto en seguir dudando de la exactitud de dicho cálculo40.

Incluso George Storr, enemigo acérrimo a establecer fechas escatológicas, llegó a considerar la cronología de Barbour como ‘la mejor que haya visto nunca’. Aunque manifestó con claridad que no estaba de acuerdo con las conclusiones a las que había llegado Barbour, indicó que no pensaba oponerse a ellas 41. No sorprende que: Cualquiera de los que vivieron en la América de finales del siglo diecinueve, impresionado por semejantes ‘pruebas’ consideradas como de cálculo matemático, podría haber valorado a Tres Mundoscomo un estudio profético de importancia, de haber hecho el esfuerzo por leerlo. Refiriéndose al sistema de Barbour, como tomado por Russell prácticamente sin cambios, Timothy White comenta: ‘el patrón cronológico de Russell, las profecías y los paralelismos bastan para quedar asombrados. Cada una de las fechas de 1799, 1874 y 1914 son el resultado de diversos métodos de cálculo enteramente diferentes. El conjunto del sistema resulta muy armonioso y equilibrado’42.

Tres Mundos es, por lo tanto, un trabajo muy importante. De hecho, en él se contienen la mayor parte de las ideas que Russell y sus asociados habrían de proclamar por los casi cuarenta años siguientes. Incluso hoy día muchos de aquellos conceptos (aunque con frecuencia, pero no siempre, con cambios importantes) son enseñados todavía por los testigos de Jehová. Por eso Barbour, quien en el mejor de los casos es objeto de unos pocos comentarios, normalmente hostiles, en las crónicas de los testigos sobre su historia43, fue y es el que más contribuyó a todo el conjunto de doctrinas de los mismos.

Primeras divisiones: 1878 y 1881

Barbour, Russell y Paton permanecieron unidos muy poco tiempo en la predicación y publicación de las ideas delineadas en Tres Mundos. Russell se dedicó rápidamente a hacer conversos, incluyendo a A.D. Jones, uno de sus empleados, y A.P. Adams, un ministro Metodista de Nueva Inglaterra. Pero pronto afloraron los problemas. Como enseñaba Tres Mundos, el pequeño grupo anónimo de Adventistas esperaba que en la primavera de 1878, como santos escogidos de Cristo, serían arrebatados al cielo. Al no suceder nada de eso, vino la desilusión y la división.

Russell permaneció leal a las enseñanzas de Tres Mundos, en tanto que Barbour tomó otra dirección. Russell desarrolló la explicación de que quienes murieran en el Señor desde 1878 en adelante experimentarían una resurrección celestial instantánea en lugar de tener que permanecer dormidos en la tumba; de manera que afirmaba que 1878 fue un año señalado. Pero Barbour rehusó aceptar esa solución y comenzó una manera enteramente nueva de fijar fechas44. Además asumió una posición que estaba en conflicto con la que habían tomado Russell y Paton con respecto a la naturaleza de la expiación. Según Russell: ‘El Sr. Barbour escribió enseguida un artículo para el Heraldo en el que negaba la doctrina de la expiación, al negar que la muerte de Cristo fuera el precio de rescate por Adán y su raza, afirmando que la muerte de Cristo no tenía más valor como satisfacción por la pena de los pecados del hombre que el hecho de pinchar con un alfiler el cuerpo de una mosca causándole sufrimiento y muerte pudiera ser considerado por un padre terrestre como una justa satisfacción por la ofensa de su hijo’45.

Russell estuvo en desacuerdo con la nueva postura de Barbour, lo que fue seguido de un cisma. Barbour era un hombre especialmente orgulloso y severo y había sido, sin lugar a dudas el miembro de más prominencia dentro del pequeño grupo que había formado en 1876. Pero Russell estaba determinado a mostrar su disconformidad con él en lo que consideraba una doctrina fundamental. Abiertamente asumió el reto con respecto a la posición de Barbour en lo relativo al asunto de la expiación y obtuvo el apoyo de Paton en un artículo publicado en el Heraldo de diciembre de 1878. Pronto en 1878 la separación entre Barbour (al que se unió A.P. Adams) y Russell y Paton llegó a ser total. Russell acusó a Barbour de retirar el dinero que él (Russell) había depositado y de considerarlo como propio. Después, cuando Russell fundó una nueva revista, La Torre del vigía de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo, Barbour vertió hacia el editor de la TORRE las más viles injurias personales’46. Siguió una batalla entre anteriores socios a fin de obtener el apoyo de los receptores de ambas publicaciones, para cuyos lectores eran las mismas personas47. Por aquel entonces Paton, al igual que Russell, ejercía de lider para quienes habían roto con Barbour. Russell le animó a que escribiera un libro titulado La Aurora (Day Dawn) para sustituir a Tres Mundos. A.D. Jones estuvo de acuerdo con su publicación. Sin embargo, fue principalmente Russell quien prosiguió la contienda con Barbour, y él fue quien produjo un librito llamado Enseñanzas del Tabernáculo en respuesta a algunas de las críticas de Barbour a sus doctrinas.

Paton no objetó abiertamente a ninguna de las ideas de Russell. Evidentemente era un hombre mucho más pacífico que Barbour. Pero también pronto comenzó a escribir artículos que Russell consideraba como una negación de la doctrina del rescate en el tema de la expiación. Por consiguiente, en 1881 rehusó seguir publicando artículos de Paton y se produjo una separación entre ambos con cierta acritud48. Para 1881, de los cinco socios más importantes que habían tomado una postura común en las doctrinas delineadas en Tres Mundos, únicamente A.D. Jones permanecía en compañía de Russell. Pero tampoco esa relación perduró. Con el beneplacito de Russell, Jones fundó una publicación llamada Zion’s Day Star (Estrella de la mañana de Sión) en New York City. Al cabo de un año, también él negó la teoría del rescate y a punto estuvo de repudiar la propia Biblia49.

Ministerio independiente de Russell

Bien puede decirse, pues, que Russell, siendo aún un joven de apenas treinta años, asumió el liderazgo de quienes apoyaban sus enseñanzas, no tanto por deseo propio cuanto por haberse sentido impulsado a defender lo que consideraba una doctrina cristiana básica (la teoría del rescate en la expiación o, de hecho, expiación por rescate sustitutorio). Además, estuvo dispuesto a mantener la cronología de Barbour, a pesar de que el propio Barbour se había distanciado de algunos aspectos de la misma. De manera que, al mismo tiempo que parece no haber albergado especiales ideas de grandeza, percibía sin embargo, que Dios lo estaba guiando y utilizando de una manera especial.

El hecho de que no tenía deseo de largo alcance por constituirse como nuevo profeta americano o fundador de una nueva religión, al menos en los años 1879 a 1881, es evidente por su escatología caracterizada por el corto plazo. De nuevo, apoyándose en la cronología de Barbour, asumió que la ‘llamada hacia arriba’ o recogimiento de los supuestos ‘144.000 santos elegidos’ de Revelación 7: 14 habría de concluir en 1881. En mayo de 1881 estableció en un escrito que: ‘el favor que se termina es el de quienes forman parte del grupo de la Novia [los 144.000]. Creemos que la puerta de esta llamada ahora está abierta, y cualquiera que lo consagre todo y lo dé todo puede entrar a las bodas y llegar a ser miembro de la Novia, pero que en este año se completarásu número y la puerta para esta llamada hacia arriba (no la puerta de la gracia) se cerrará para siempre’50.

Melvin Curry escribe: ‘el efecto de esta predicción a tan corto plazo fue doble: sirvió para que los Estudiantes de la Biblia desviaran su atención de la decepción de 1878 y proporcionó estímulo a renovados ímpetus para incrementar la actividad evangelizadora’51. Russell, sin embargo, no tenía problemas serios en creerlo. Sus predicciones también incluían para 1881 el comienzo de la caída de las iglesias (Babilonia) y, lo que es más importante, esperaba que el arrebatamiento de los santos (de los que él mismo se consideraba parte) se llevaría a cabo en aquel año52. Más que planificar una importante campaña evangelizadora para los próximos treinta y cinco años, esperaba estar en el cielo con el Señor.

De hecho, en noviembre de 1880 ‘estuvo a punto de crear una crisis’ entre sus seguidores al sugerir que el arrebatamiento o ‘cambio’ sería ‘invisible a la carne como en el caso de El [Cristo] y los ángeles’53. En el número de diciembre de la Zion’s Watch Tower escribió al respecto: De modo que ahora, mediante comparar unos textos con otros lograremos explicar la manera en que eso se llevará a cabo. En primer lugar, no creemos que la Escritura enseñe que quienes son tomados lo sean hacia alguna localidad (ni al Monte Sión ni a ningún otro lugar). Tampoco pensamos que cuando éstos sean tomados, y por cierto tiempo después de eso, vayan a ser invisibles para quienes están a su alrededor. No. Creemos que después de que sean tomados serán visibles y absolutamente con el mismo aspecto, aunque realmente no serán lo mismo que antes de ser tomados, ya que de no ser así, el hecho de ser tomados carecería de todo significado54.

En otras palabras, como él vino a decir, esas personas llegarían a constituirse en seres espirituales materializados, como el resucitado Jesucristo que se apareció en forma humana. Posteriormente volvió a cambiar su criterio tanto en lo referente a la naturaleza del arrebatamiento como al tiempo en que tendría lugar. En mayo de 1881 escribió: ‘en cuanto a cuándo se llevará a efecto nuestro cambio únicamente podemos decir: Entendemos que tendrá lugar en cualquier momento a partir del 2 de Octubre de 1881, pero somos conscientes de que no hay evidencia bíblica sobre en qué momento seremos transformados de carnales a espirituales, de seres mortales a seres inmortales55. En ocasiones incluso hizo declaraciones que a primera vista parecen ser mentiras descaradas. Por ejemplo, en la Zion’s Watch Tower de mayo de 1881 (página 224 del volúmen reimpreso en 1919 de esta publicación) asegura que: ‘LA WATCH TOWER jamás había sostenido que los del cuerpo de Cristo serían cambiados en seres espirituales en el curso de este año. Se trata de un cambio a efectuarse debidamente en algún momento. No hemos tratado de decir cuándo, pero hemos dicho repetidas veces que no podría tener lugar antes de finales de 1881′. Sin embargo, en el número de enero de la misma publicación, en la página 180 de la reimpresión, A.D. Jones, un ‘asiduo colaborador’ de la Zion’s Watch Tower, había escrito: ‘en el artículo que trata de nuestra transformación, en diciembre (Zion’s Watch Tower de diciembre de 1880) expusimos la opinión de que tendría lugar antes de lo que muchos suponían y, aunque no pretendíamos confirmar un tiempo concreto para nuestro cambio, con todo, señalábamos a estar atentos a algunas evidencias que parecían mostrar que esa transformación o cambio de naturaleza carnal a espiritual se llevaría a cabo durante o hacia el final de este año 1881′. Y no cabe la menor duda de que Russell concordaba con Jones. En la página 172 de la reimpresión del número correspondiente a diciembre de 1880 establece que ‘la “llamada hacia arriba” (para ser parte de la novia), el templo, terminaría en el otoño de 1881′, y acontinuación, en la misma página, dice: ‘Cuando el cuerpo, “la novia”, “el templo”, esté así completo, todos habremos sido enteramente cambiados’.

¿Cómo puede explicarse eso? ¿Debemos asumir que Russell fue totalmente deshonesto? Probablemente no. Más bien parece que estaba buscando razones tanto para sí mismo como para sus lectores y estaba experimentando la propia decepción a gran escala. En tanto que sus conjeturas escatológicas y las posteriores negaciones de las mismas pueden parecer indignantes al lector común de hoy, son tan absolutamente contradictorias que la explicación más razonable para eso es que el propio Russell se lo creía56. Evidentemente era sincero en la percepción de que su ministerio no se extendería más allá de unos pocos años a lo sumo.

Ya antes, en 1879, había comenzado a desplegarse el papel de Russell como lider religioso de finales del siglo diecinueve y principios del veinte. En ese año contrajo matrimonio con una mujer muy capaz e inteligente, Maria Francisca Ackley. Pero él no tenía pensado acomodarse a una vida de matrimonio tranquila. Por el contrario, él y sus asociados estuvieron muy ocupados en organizar unos treinta grupos de estudio o congregaciones en siete estados entre la costa este de los Estados Unidos y Ohio. Al año siguiente hizo arreglos para visitar aquellas congregaciones (conocidas más frecuentemente por ecclesias, clases o iglesias) y dedicar sesiones de estudio de seis horas con cada una de ellas. Además, comenzó a establecer un patrón para las reuniones tomando como modelo el de la congregación de su casa en Allegheny (Pittsburgh).

A pesar de sus vacilaciones doctrinales, su celo incansable y su personalidad dinámica captaron la atención de otros a un grado mucho mayor que las actividades o personalidad de sus primeros asociados. También se hacía notar por su gran facilidad para hablar así como su cálida y amable personalidad. De manera que no sorprende el que generalmente fuera reconocido como el “Pastor”, posición para la cual fue elegido por sus hermanos en Allegheny (Pittsburgh) en octubre de 1876, así como, más tarde, en otras localidades57. Su desbordado optimismo así como la creencia en que Dios lo había comisionado le llevó a solicitar 1.000 predicadores tan temprano como en 188158. Asímismo, a medida que uno tras otro, sus asociados rechazaron la doctrina de la expiación tal como él entendía que la enseñaban las Escrituras, se dedicó a escribir una serie de artículos, libros, folletos y sermones, cuyo número es muy extenso.

En total, su trabajo alcanza a unas 50.000 páginas impresas y, para el tiempo de su muerte, se habían llegado a imprimir y distribuir por todo el mundo unos 20 millones de ejemplares de sus libros59. Aunque nunca tuvo una formación universitaria formal ni en seminario alguno (hecho que sus adversarios no permitieron que olvidara), el estilo de sus escritos era razonablemente aceptable. Sus obras demuestran que poseía un amplio conocimiento del mundo en el que vivía así como buena parte de la literatura histórica y de la época. A partir de 1880, el Pastor Russell y sus asociados comenzaron la publicación y distribución de tratados. En 1881 publicó dos libritos: Tabernacle Teachings (Enseñanzas del Tabernaculo), anteriormente mencionado, y Food for thinking Christians (Alimento para cirstianos pensadores) que proporcionó, entre otras cosas, un esbozo de lo que pensaba en asuntos como la expiación, la resurrección, la predestinación y el libre albedrío, la parousia y el ‘plan divino de las edades’. Se distribiyeron alrededor de 1.450.000 ejemplares de Food for thinking Christians60. Lo que estaba sucediendo era el comienzo de un nuevo movimiento religioso.

Russell, siguiendo las huellas de George Storrs, al principio no quería establecer otra denominación religiosa, y tampoco consideraba tener un papel especial más allá de lo que puede representar un predicador y hermano en Cristo. Rechazó la idea de considerarse como profeta o una persona inspirada por Dios en ningún sentido61. Además, rechazó cualquier nombre institucional, alegando que él y sus hermanos en la fe preferían ser conocidos como miembros de la ‘Iglesia de Cristo’, nombre que ningún otro grupo había tomado62. De esta manera Russell y sus feligreses se colocaron aparte de mucha maneras y, por tanto, forzaron una organización religiosa diferenciada.

Ellos ya habían dado comienzo a desarrollar sus propias prácticas de congregación y formas de gobierno. Se habían alejado de la mayoría de las iglesias mediante la aceptación del condicionalismo, el entendimiento básico de la Redención de George Storrs, y por su escatología premilenaria. Después, mediante la ruptura de Russell con Barbour y Paton, se debilitaron los lazos con el Adventismo. Pero, si todo eso no esa suficiente, en 1882 Russell rechazó abiertamente la doctrina de la Trinidad y adoptó lo que comúnmente se considera una doctrina teológica de Arrio63. De esa manera rompió definitivamente en otro aspecto con sus anteriores asociados, Barbour y Paton, e incluso con Storrs, que no se mostró claro doctrinalmente en cuanto a la naturaleza de Dios64. Otra manera en la que las congregaciones e individuos asociados con Russell a menudo se diferenciaban estaba en su insistencia en constituirse en una hermandad de predicadores. En la página 241 de la reimpresión de Zion’s Watch Tower de julio-agosto de 1881, Russell preguntaba: ‘¿QUIÉNES PREDICARÁN? Respondemos’, dijo, ‘todos los que reciben el ungimiento por espíritu y son así reconocidos como miembros del cuerpo de Cristo’. A partir de ahí, se esperaba que todos los que consideraran a Russell como su Pastor predicaran a sus vecinos de cualquier forma que fuera razonable, práctica seguida por los testigos de Jehová hasta nuestros días. Si embargo, a diferencia de los testigos, ellos no consideraban la predicación como su principal obligación. Más bien su interés estaba en llegar a reunir un pequeño rebaño de santos, quienes, mediante la santificación gradual y el perfeccionamiento de la personalidad, llegarían a ser una nueva creación en Cristo65. Russell y sus allegados creían que la inmensa mayoría de los humanos habrían de obtener su oportunidad de salvación durante el milenio. Por tanto, no era necesario predicar a todos. La conversión a tiempo de los paganos era dificultosa, aunque no imposible, en tanto que la conversión de los judíos, al menos en la mayoría de los casos, habría de esperar hasta después de 191466.

En los pocos años que siguieron Russell llegó a ser bien conocido en el mundo occidental. Utilizando sus propios recursos, en 1886 publicó el volúmen I de Millenial Dawn Series (La Aurora Milenaria) o The Studies of the Scriptures (Estudios de las Escrituras). Ese libro, conocido con posterioridad como El Plan Divino de las Edades, llegó a circular mucho y lejos. Al tiempo de su muerte habían sido distribuidos 4.817.000 ejemplares del mismo67. En 1889 publicó el volúmen II, The Time Is at Hand (El tiempo está cerca). En 1891 el volúmen III, Thy Kingdom Come (El Reino ha llegado), en 1897 el volúmen IV, The Batle of Armageddon (La Guerra de Armagedón), en 1899 el volúmen V, At-one-ment betwen God and Man, y en 1904 The New Creation (La Nueva Creación). En ese tiempo la Zion’s Watch Tower se distribuía más ampliamente y gran número de distribuidores colocaban libros de la Watch Tower, folletos y tratados por América y otros lugares. Para 1881 ya se habían enviado dos misioneros a Inglaterra68 y, unos años más tarde, los Estudiantes de la Biblia, como se autodenominaban en aquellos tiempos, comenzaron a organizar congregaciones en Canadá69. Al tiempo de la Primera Guerra Mundial podían ser hallados en muchos lugares.

Con el transcurso de los años se hizo necesaria una organización mayor. Para obtener lo que se necesitaba Russell incorporó en 1884 la Zion’s Watch Tower Tract Society, la que ahora es la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. Años después, en 1909 cuando trasladó las oficinas centrales de la sociedad a Brooklyn, New York, otra corporación se formó, la People’s Pulpit Asociation, que ahora es la Watch Tower Bible and Tract Society of New York, Inc. En 1914 se estableció una corporación británica conocida como la International Bible Students Association.

Russell no sólo llegó a ser conocido (y los Estudiantes de la Biblia crecieron en número) como resultado de la distribución de la literatura de la Watch Tower. El mostró ser un extraordinario evangelizador activo que viajó frecuentemente por los Estados Unidos, Canadá, Inglaterra, Europa, y alrededor del mundo. Se envolvió en importantes debates con dos prominentes predicadores, el Dr. E. L. Eaton de la iglesia Metodista Episcopal y L.S. White de los Discípulos de Cristo70. Comenzando en la primera década del siglo XX, sus sermones llegaron a imprimirse en miles de periódicos que eran leídos semanalmente por quince o veinte millones de personas71. Además, con frecuencia habló en las convenciones de Estudiantes de la Biblia que, en especial a partir de 1893, llegaron a ser una práctica regular de los Estudiantes de la Biblia.

Finalmente, en los últimos años de su vida, la Watch Tower Society produjo, bajo su dirección, el ‘Foto-Drama de la Creación’, una composición cinematográfica portátil de manejo manual sincronizada con un registro fonográfico que contenía habla y música. El ‘Foto Drama’ fue visto por unos de diez millones de personas durante los años de la Primera Guerra Mundial en tan sólo los Estados Unidos. Para el tiempo de su muerte Russell había llegado a ser Pastor y orador primordial para un movimiento internacional constituido por miles de personas.

La Asociación de Estudiantes de la Biblia

El movimiento creado por Russell apenas tenía en sus comienzos características organizativas de lo que pudiera ser una secta o una confesión religiosa. Al igual que George Storrs, Russell aborrecía las iglesias de la cristiandad, a las que consideraba Babilonia la Grande. Sin embargo, creía en la posibilidad de que hubiera algún miembro de la verdadera iglesia (la iglesia de Cristo) engendrado por espíritu, aunque aún fuera miembro de alguna de las iglesias de la cristiandad. Con todo, partiendo del reconocimiento de que ‘la mayor simplicidad de Cristo’ generalmente tan sólo se daba entre los miembros de la Asociación de Estudiantes de la Biblia, correspondía a los auténticos cristianos el abandonar a la cristiandad nominal (particularmente después de 1881) y asociarse primordialmente con otros cristianos verdaderos, miembros de la nueva creación, los Estudiantes de la Biblia. Pero tal asociación había de ser absolutamente libre y voluntaria. Describiendo la naturaleza de las congregaciones de los Estudiantes de la Biblia, tan tarde como en 1915 dijo:

En una ocasión fui llamado por un ministro de la iglesia Reformada. Quería conocer cómo manejaba mi iglesia. Le dije: ‘hermano, no tengo iglesia’. El dijo, ‘ya sabes lo que quiero decir’. Le respondí, ‘quiero que sepas también lo que yo quiero decir. Decimos que sólo hay una iglesia. Si se pertenece a esa iglesia, se pertenece a nuestra iglesia’. Me miró sorprendido y dijo: ‘usted tiene una organización, ¿cuántos miembros la componen?’. Le repliqué, ‘no puedo decirle. No mantenemos listas’. ‘¿No tiene una lista de sus miembros?’ ‘No. No mantenemos lista alguna. Sus nombres están escritos en los cielos’. El preguntó, ‘¿Cómo obtienen su elección?’. Le dije, ‘Nosotros hacemos anuncio para una elección. Y cualquiera o todos los del pueblo de Dios, que han sido consagrados y acostumbran a reunirse con esta compañía o congregación, pueden tener el privilegio de expresar su criterio en cuanto a aquellos que el Señor prefiere para los puestos de ancianos y diáconos en la congregación’. ‘Bien’, dijo, ‘eso en sí mismo es simplicidad’. Entonces añadí, ‘no pagamos salario; nada hay que dé motivo a la gente para tener disputa. Nunca hacemos colectas’. ‘¿Cómo consiguen el dinero?’, preguntó. Le respondí: ‘Doctor…, si le cuento lo que es la simple realidad, le va a resultar muy difícil de creer. Cuando la gente se interesa por este camino, no encuentran el platillo bajo sus narices. Pero se dan cuenta de que existen gastos. Se dicen: “este local tiene un coste. Observo que en el intermedio de las reuniones se sirve comida gratis para quienes viven algo lejos. ¿Cómo puedo contribuir en algo para ello?’” Me miró como diciendo, ‘¿Me está tomando por un novato?’ Le dije: ‘Dr…, le estoy diciendo la pura verdad. Ellos me hacen esta pregunta: “¿Cómo puedo contribuir monetariamente para esta causa?”. Cuando uno obtiene bendiciones y tiene recursos, desea usarlos para el Señor. Si no los tiene, ¿por qué habríamos de presionarle para ello?’.

Nada hay que pueda asimilarse a algo semejante a una organización, si uno es Estudiante Internacional de la Biblia. No puede extraerse algo de lo que no hay dentro. Si alguien me puede decir cómo entró en Babilonia mediante mostrar interés en los asuntos de la Watch Tower Bible and Tract Society, que me muestre cómo va a salir y saldré con él72. Como el propio Russell indicó, se elegía a todos los ancianos y diáconos de los Estudiantes de la Biblia. Si la mayoría de la congregación estimaba que la enseñanza o la conducta no eran las apropiadas, tenían derecho a no elegirlos de nuevo para su ministerio al año siguiente73. Pero ¿y si había división? Quienes no estuvieran de acuerdo con la mayoría podían sencillamente formar otra ecclesia y permanecer en asociación con los Estudiantes de la Biblia mientras no negaran las creencias fundamentales. Por supuesto, una vez hubieran abandonado su anterior ecclesia, no habrían de interferir en las actividades de la misma74.

La disciplina eclesiástica no era prerrogativa o responsabilidad de ningún oficial de la ecclesia local o de entre los Estudiantes de la Biblia, incluído el propio Russell. Preguntado en cuanto a si los ancianos podían constituir un tribunal de indagación, fue tajante: ‘La palabra del Señor no autoriza tribunal alguno de ancianos u otros, que lleguen a ser entrometidos. Eso sería retroceder a las prácticas de la Edad del Oscurantismo en tiempos de la Inquisición, y estaríamos mostrando el mismo espíritu de los inquisidores’75. Una vez más, ante todo Russell puso como el valor más alto la libertad cristiana y el derecho de todos a dirigirse por la propia conciencia76.

¿Qué hay de las dificultades en las diferentes congregaciones de los Estudiantes de la Biblia? Russell creía que la mayor parte de los problemas podían ser resueltos con el amor y no llegarían a representar serios desafíos. Con todo, si había algún asunto de gravedad, las personas deberían guiarse por el consejo de Jesús en Mateo 18: 15-18. Según estos versículos, si un hermano cometía un pecado contra un miembro de la congregación, éste podría abordarlo personalmente para resolver el asunto. Si eso no diera resultado, podría tomar a otros dos o tres más para esclarecer los hechos e intentar nuevamente la reconciliación. Unicamente en el caso de fracaso en este segundo intento expondría el caso a toda la congregación para obtener justicia. Si, aún así, el hermano que ha cometido el error no se arrepiente de su pecado, aquel contra quien pecó y la ecclesia podrían legítimamente tratarlo como ‘gentil y recaudador de impuestos’, es decir, como una persona no cristiana77.

¿Qué hay si el pecado es contra toda la ecclesia? Siguiendo los pasos que se acaban de enumerar, uno podría ser expulsado de la congregación, si no existe arrepentimiento. Pero Russell reconoció que la mayoría podría estar tan equivocada como el propio individuo y enfatizó la necesidad de que hubiera casi unanimidad absoluta en la congregación para privar a alguien de la asociación cristiana78. Incluso en el caso de que alguien fuera expulsado de una ecclesia en particular, eso no conllevaba el rechazo en todas las circunstancias sociales ni por la totalidad de los Estudiantes de la Biblia. De modo que la disciplina era atemperada y se mantenía como una medida mínima en preservación de la armonía personal y congregacional. Russell y los Estudiantes de la Biblia rehusaron ir más allá de eso, al menos en teoría.

Russell además creía en un alto grado de tolerancia y amplio margen en las creencias. Haciendo un comentario a Romanos 14: 5 en la New Creation, dijo: ‘que cada uno sea completamente persuadido en su propio interior’. Reconocía que, aunque era importante la unidad cristiana, era primordial hacer notar que no debería forzarse la uniformidad doctrinal: ‘El pueblo del Señor no solamente ha desarrollado diferentes talentos y diferencias en experiencia y educación, sino que además posee distintos grados de desarrollo como nuevas criaturas (niños, jóvenes, personas maduras)’. Naturalmente, todos reconocen y concuerdan en ciertas doctrinas: ‘Deben aceptar lo fundamental, que todos somos pecadores, que Jesucristo, nuestro líder, nos redimió mediante su sacrificio consumado en el Calvario, que estamos en la escuela de Cristo para ser enseñados y ser aptos para el Reino y su servicio, y que nadie entra en dicha escuela salvo los que se han consagrado por completo al Señor79‘. Más allá de estas cosas ha de haber gran libertad. Ni siquiera el bautismo en agua era absolutamente necesario80, y cada uno habría de tener derecho a expresar sus sentimientos de manera ordenada en todas las cuestiones doctinales81. A nadie se le habría de negar el reconocimiento como hermano a menos que rechazara la aceptación de lo fundamental. Russell y los Estudiantes de la Biblia adoptaron, por tanto, como su lema no oficial: ‘Unidad en lo esencial, en lo no esencial, amor’82.

A pesar de su desinterés por llegar a ser un dominante lider religioso, Russell lo llegó a ser. Después de todo, fue él quien había tomado la iniciativa de predicar en el período de 1877 a 1881, y al tiempo de su ruptura con sus antiguos asociados, Barbour, Paton y demás, sólo él tenía el impulso, la capacidad personal y el dinero para desarrollar un movimiento religioso de importancia. Además, ya que había continuado la dirección de la Zion’s Watch Tower después de su incorporación en 1884, era el único que podía mantener el control sobre lo que se publicaba en la literatura de los Estudiantes de la Biblia, sobre las actividades de los repartidores que la distribuían83, y sobre las actividades de los predicadores viajantes llamados ‘peregrinos’84 quienes, después de 1884, hacían visitas regulares a las congregaciones de los Estudiantes de la Biblia. Aunque no utilizó intencionadamente la Sociedad como agencia centralizada (la consideraba como mera organización de negocio), ciertamente tendió a constituirse en el medio por el que los Estudiantes de la Biblia llegaron a cohesionarse más como comunidad religiosa.

También, a medida que pasaba el tiempo, Russell se inclinó cada vez más a imponer sus propias enseñanzas a los Estudiantes de la Biblia. Ello no se debió a que tuviera afán de poder, sino al simple hecho de creer firmemente que había llegado al descubrimiento de la ‘verdad presente’ y quería que los demás la conocieran. En 1895 sugirió que las ecclesias estudiaran párrafo a párrafo los volúmenes entonces publicados de Studies in the Scriptures85. En 1905 estableció lo que llegó a conocerse como Estudios Bereanos, estudios dirigidos sobre diversos asuntos que el propio Russell había establecido para todo el movimiento. Como resultado de ello, el estudio de la Biblia versículo por versículo fue reeemplazado en la práctica totalidad de las congregaciones por los Estudios Bereanos lo que, por tanto, significaba que Russell podía ejercer gran control en las creencias de sus seguidores86.

En 1910 Russell enseñaba, y ciertamente lo creía, que los seis volúmenes de los Studies in the Scriptures ‘eran prácticamente la Biblia ordenada por temas’87. Aunque eso era una gran exageración, algo por lo que fue censurado con severidad88, deberían reconocerse dos cosas: 1. Aunque Russel era el autor de los seis volúmenes, no era el originador de la mayoría de las ideas que éstos contenían, y 2. A pesar de que creía que los Estudios Bereanos superaban al estudio ‘libre’ de la Biblia, dejó que cada ecclesia escogiera libremente el sistema de estudio que habría de adoptar89. Su poder era más de persuasión que coercitivo, en contraste frontal con la normativa actual de la Sociedad Watch Tower.

No obstante, existía un gran peligro en lo que Russell estaba haciendo. En The Watch Tower de enero de 1913 escribió: ‘Nos detenemos no para investigar las enseñanzas del hermano Calvino o el hermano Wesley, o lo que enseñaron otros antes o después de ellos. Retrocedemos a las enseñanzas de Cristo, los apóstoles y los profetas, ignorando cualesquiera otras. Es cierto que todas las confesiones afirman estar haciendo más o menos eso mismo, pero en mayor o menor medida se encuentran con el handicap de sus tradiciones y sus credos. Ellos lo ven a través de falsos colores. Nosotros ignoramos todo eso y nos esforzamos por tener en cuenta la palabra inspirada únicamente en su propio contexto o a través de la luz que sobre ella arrojan otros pasajes de la Escritura’90. De hecho estaba experimentando su propia gran decepción, y los Estudiantes de la Biblia, como los demás, estaban viendo las cosas de ‘a través de falsos colores’. Como dice Timothy White: ‘Sus comentarios llegaron a ser para muchos exactamente igual que los credos a los que tanto despreciaba’91.

Russell como el Esclavo Fiel y Discreto

Una razón importante por la que Russell se estaba engañando es que, no obstante sus buenas intenciones y su falta de interés en asumir un papel de profeta, después de 1895 llegó a alcanzar una posición entre los Estudiantes de la Biblia que excedía a la propia de ser meramente su Pastor. Sucedió que la señora Russell, por entonces vigorosa defensora de sumarido frente a sus anteriores socios, se dejó caer con una doctrina nueva relacionada con Mateo 24: 45-47. Dicho texto dice en la versión del Rey Jaime: ‘¿Quién es, pues, un siervo fiel y prudente, a quien su señor puso al frente de sus domésticos para darles el alimento al tiempo oportuno? Dichoso es ese siervo, a quien al llegar su señor lo encuentra haciendo así. En verdad os digo, que lo nombrará sobre todos sus bienes’. Y María Russell decidió aplicar a la persona de su marido el término ‘esclavo fiel y discreto’ de la ilustración de Jesús.

Anteriormente, Russell había mantenido que ‘ese siervo’ era una figura representativa de la iglesia, el pequeño rebaño de 144.000 que menciona Revelación 7 y 1492. Pero su esposa señaló al hecho de que ‘siervo’ era singular, en tanto que iglesia, ‘la casa de la fe’, era plural. Además, si la iglesia fuera ‘el siervo’ y además la ‘casa’ resultaría que se estaba sirviendo a sí mismo. Escribiendo en diciembre de 1895, María Russell enfatizó fuertemente su punto de vista a George Voolsey, un Estudiante de la Biblia de New York:

Pero al llegar a Mateo 24: 45-51 me parece un caso totalmente diferente [de Revelación 16: 15]. Aquí se presenta a nuestra atención ‘ese siervo’, ‘sus compañeros de servidumbre’ y ‘la casa’. Bien, si el Señor deseara indicar un siervo principal para la verdad y siervos compañeros ayudantes en la distribución del alimento al tiempo debido a la casa de la fe, podía haber prescindido de un lenguaje más preciso para establecer ese pensamiento. Y, por el contrario, el pasar por alto semejante orden y sensatez en el pasaje, lleva a mi mente a confusión, haciendo que los ‘sirvientes’ (plural) y ‘aquel siervo’ sean términos intercambiables.93.

Entonces ella llegó a indicar que desde que Cristo llegó a estar presente y había asumido su papel de rey en 1878, la casa de la fe estaba siendo ricamente abastecida con ‘alimento al debido tiempo’ mediante un único siervo94. No necesitaba de muchas palabras para explicar a quién se estaba refiriendo.