Começamos com a construção moderna vitoriosa da imaginação como potência intrinsecamente enganosa da alma, incapaz de nos fornecer o que precisamos para organizar adequadamente o conhecimento dos fenômenos ao nosso redor. Pensar o destino da imagem na filosofia ocidental é fundamental para que possamos navegar na Filosofia da Iluminação, especialmente por ela começar com/em um sonho. Como pode o onírico interessar ao discurso filosófico? Não é precisamente quando sabemos que não estamos sonhando que encontramos certa segurança de que podemos compreender o real?

Segundo o testemunho de Surauardi, dado a partir de suas experiências espirituais, são quatro os universos: i) o mundo das Luzes dominantes ou arcangelicais (Jabarût), ii) o mundo das Luzes que governam corpos (das Almas, Malakût), iii) o mundo dos corpos que podem ser percebidos pelos sentidos (lugar das fronteiras, do barzakh) e iv) o mundo das imagens autônomas (Hurqalya). É o mundo das imagens que sustenta a validade dos recitais visionários, dos sonhos, das hierofanias e dos rituais simbólicos. É para ele que vamos quando meditamos, é nele que encontramos revelações divinas, visões proféticas e acontecimentos espirituais/eventos religiosos em geral.

A partir de Allah, passando por âlam al-mithâl até chegar na vida terrena, as substâncias vão perdendo algo de sua intensidade luminosa (ou: algo de sua realidade) conforme uma é gerada a partir da outra em um processo de emanação. Mas algo permanece e podemos dizer que nossa alma também é dotada de alguma luminosidade – e, por isso, ainda guardamos algo em comum com a própria Luz das Luzes, ainda que distantes e na obscuridade do plano material. Nesta aula, veremos a construção da cosmologia que chamamos aqui de “metafísica das luzes”, especialmente por meio de suas influências neoplatônicas e masdeístas/zoroastras.

A imaginação é o lugar de manifestação das imagens e isso inclui tudo o que podemos encontrar no mundo imaginal, que é o lugar ao qual as imagens realmente pertencem e onde elas possuem sua autonomia com relação a nós. Surauardi fala das imagens como suspensas em nós, como se estivessem ali apenas momentaneamente. O peregrino do espírito deve, antes de qualquer coisa, fazer com que certas imagens efetivamente se manifestem em seu íntimo, algo que depende de práticas de purificação e preparação, como se um espelho em seu interior devesse ser limpo o suficiente para refletir o que está em Hurqalya. Mas nem tudo que está nesse mundo serve à jornada: é preciso saber navegar para evitar as imagens sombrias e conduzir o espírito até o seu ponto maior de proximidade com as luzes para além do imaginal. A experiência mística é uma experiência luminosa.

Surauardi usava a risāla (epístola) como forma literária destinada à iniciação de neófitos interessados em se tornar peregrinos espirituais. Em geral, o objetivo era orientar essas pessoas de modo que elas pudessem encontrar o caminho para fora da escuridão material, onde a alma se encontra em exílio ao longo da vida, esquecendo sua origem e verdadeiro lar. O retorno era orientado por um discurso intensamente alegórico, como vemos no Conto do Ex´´ílio Ocidental. Ali, temos uma narrativa sobre dois irmãos aprisionados em um poço infinitamente profundo (escuridão sobre escuridão) depois de se perderem na Tunísia (que era a parte mais ocidental do mundo islâmico), onde recebem a mensagem de uma ave vinda do Iêmen (Oriente) dizendo: “Nós os desejamos, mas vocês não sentem nostalgia. Nós os chamamos, mas vocês não iniciam a jornada. Nós sinalizamos o caminho, mas vocês não compreendem”.

Mulla Sadra, outro iluminacionista iraniano, apresenta uma imagem da relação entre os mundos que difere da de Suraurdi: não mais uma sequência em que um começa onde o outro termina, mas uma relação de interioridade, de modo que um mundo está contido no interior do outro. A partir dessa diferença, podemos pensar o movimento espiritual como voltado para dentro e não para cima. Da mesma forma, sua hermenêutica do Corão é construída para lidar com significados que se encontram dentro de outros significados, como se o texto fosse composto por camadas semânticas que correspondem aos mundos e a modos de atividade espiritual.

Se os acontecimentos religiosos ou espirituais se dão em um mundo próprio habitado por imagens, podemos dizer que eles são efetivamente imaginários (imaginais). Construir a experiência mística dessa maneira implica rever nossos modos usuais de avaliação daquilo que acusamos de imaginário quando queremos dizer que algo simplesmente não aconteceu. É tradicional na filosofia separar a realidade de uma percepção (enquanto acontecimento psíquico) e a realidade do que se mostra na percepção (um objeto representado na psique) - mas estamos mesmo falando de objetos e representações quando falamos de imagem? Como podemos pensar uma crença religiosa a partir da Filosofia da Imaginação?

Seja porque vivemos (em) um mundo “dominado por imagens” em que “é o virtual - o irreal por definição - que arrisca se tornar o que temos de mais real” (Chiara Bottici), seja porque a dimensão imaginária de nossas vidas é parte fundamental dos modos como o próprio mundo (e o que há nele) se organiza e se manifesta para nós, estudos contemporâneos sobre imagem e imaginário têm se tornado fundamentais para lidarmos com uma série de questões éticas e políticas de nosso tempo. Nesta última aula, veremos como uma teoria do imaginal pode nos ajudar nesse sentido, especialmente por nos permitir escapar do “tédio que é criticar imagens de acordo com a verdade de sua representação” (Laura Marks).

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