Enseñanza en Bombay

Maharaj: Deje que los pensamientos vengan y se vayan, como la marea alta y la marea baja. Si la marea baja viene al océano, el océano no se inquieta nunca. Así pues, cualesquiera que sean los pensamientos que vienen y se van, ¿por qué debe usted inquietarse? Usted es más allá de los pensamientos. Así pues, primero uno debe conocer «quién soy yo». A esto se le llama el conocimiento del Sí mismo. Lo mismo que en un sueño usted dice que no es verdadero cuando despierta, aquí es lo mismo. Usted ve el mundo, usted experimenta todo, ¿pero quién experimenta? El mundo es sólo sus pensamientos o su ego; y el ego ve y experimenta todo. Este mundo no es nada más que un sueño largo, délo por hecho. Todo el mundo dice, «yo soy fulano» ¿Está su nombre escrito en usted en alguna parte? Si estuviera escrito en usted, no habría ninguna necesidad de preguntar su nombre. Muchos pensamientos le perturban. Pero todos los pensamientos, ya sean buenos o malos, agradables o desagradables, vienen y se van. Lo que viene y se va, y lo que no permanece, ¿cómo puede ser verdadero? Todo es obra de la mente. La mente tiene el hábito de ver cosas falsas y después aceptarlas como verdaderas. Usted dice que usted existe. Pruébelo.

Los cinco elementos y el poder han brotado, y sus padres le han dado a usted un nombre. Ningún objeto del mundo dice «yo soy esto o aquello». Una mesa no dice nunca que ella es una mesa. Ella es sólo sus pensamientos (de usted). Así, ¿cómo puede usted ser un nombre? Hay algo dentro, ese poder que está en usted. Así pues, conozca primero Eso. Conózcase a usted mismo como Eso y al mundo como Eso, nada más. Lo malo y lo bueno, lo verdadero y lo falso, son obra de la mente; así pues, usted debe examinar su mente. Muchas gentes vienen aquí, y después se van, pero yo permanezco. Usted no está perdido nunca, usted permanece siempre. Así pues, muchos pensamientos buenos y malos, agradables y desagradables vienen y se van. ¿Por qué inquietarse? Lo que aparece y desaparece y no permanece no puede ser verdadero. Los pensamientos son obra de la mente, y la mente tiene el hábito de aceptar cosas falsas como verdaderas. Este cuerpo que usted tiene, sólo está representado un papel. Unos representan el papel de un hombre y otros el de una mujer. Pero el conocimiento en ambos es el mismo. Tanto ella como él funcionan con ese conocimiento. Es así como uno debe comprender. Primero el Maestro le enseña; y, finalmente, usted comprende que usted es Él, con mayúscula, y que todo es Él. Así pues, ¿por qué inquietarse? Nadie es malo, nadie es bueno. Usted tiene cinco dedos, unos más pequeños, otros más grandes. ¿Cuál es el bueno y cuál es el malo? Todos están hechos de carne y sangre. Si usted tiene una bombilla de cien vatios y otra de cincuenta, ambas funcionarán con la electricidad. La electricidad es una. Todos respiramos aire y comemos con nuestras bocas, de manera que todo es común para todos. El poder que opera en todos es el mismo, ése es el punto principal. Todo es un pensamiento. Pensamiento quiere decir conocimiento y conocimiento es mente. Todo ello funciona con el poder. Pero usted no es ni la mente ni el poder. Usted es Él.

Todos corren tras las cosas falsas. Viven de una manera despiadada. Todos siguen respirando. Si no hay respiración, entonces todos mueren. Así pues, todos ansían respirar. Si usted está enfermo, llama al médico enseguida. «Déme una medicina para que pueda respirar cada vez más». Así pues, mientras el poder está aquí, usted es feliz. Pero la respiración tiene lugar en un sueño. Todos los días usted hace las mismas cosas. Se levanta y cepilla sus dientes, toma el desayuno, toma té, va al trabajo, vuelve a casa, toma su cena y duerme. Usted hace las mismas cosas, y entonces se crea deberes y vive como si eso no tuviera fin. «Tengo que hacer esto, tengo que hacer eso». Pero cuando nació, usted no tenía ningún sentido del deber. Usted no sabía si era una niña o un niño. Todas estas acciones son la obra de la mente. Debe encontrar lo que no es usted. La mente no es usted. Sus pensamientos están cambiando siempre; ¿cómo puede eso ser usted? Usted no cambia nunca. El poder en usted como niño, es el mismo poder que está en usted como adulto. El mismo poder está operando en usted ahora. El problema es que usted hace todas estas cosas, pero no se conoce a usted mismo. Así pues, las gentes van a la persona realizada porque quieren alguna comprensión de quiénes son. Entonces la persona realizada le dice que se conozca usted mismo primero, antes de intentar comprender este mundo.

Usted va constantemente por el mundo con un carnet de identidad. Un pasaporte. ¿O no? Es su carta de presentación, ¿no es así? Pero esa carta de presentación que es sellada dondequiera que usted va, no es verdadera. Para ser la realidad no se requiere ninguna carta de presentación. Usted es Él; así pues, dondequiera que vaya todo está bien. Usted dice, «yo tengo muchos años, vivo en América», y así sucesivamente. Pero usted no existe y su carnet de identidad es un fraude. Sólo el Maestro puede decir que usted es un impostor. Todos los demás son personas locas y necias. Usted tiene que pensar sobre estas cosas, pues tiene el poder de discriminación para saber lo que usted no es. El ser humano está siempre persiguiendo los billetes, el dinero. Si usted arroja dinero a un perro, ¿se mostrará atraído? El hombre sólo persigue pedazos de papel. Todos las demás criaturas quieren algo que se coma. En la ignorancia usted ha devenido muy pequeño, más pequeño que un perro. Usted corre tras el dinero, que no puede comerse, y después lo atesora, y no se lo da nunca a nadie. Usted es como un perro en el comedero. No come y no quiere que nadie más coma. Usted no dará nunca un céntimo a nadie a no ser que quiera algo. Así pues, usted es como un perro en el comedero, acumulando y ladrando a cualquiera que se acerca. La realidad no come nunca y Él no desea nada nunca. El conocimiento quiere comer cada vez más. El conocimiento desea el dinero y todo. Cuando duerme, usted no desea nada durante ocho horas; pero cuando despierta, quiere zumo, galletas. Usted no necesita nada. Yo quiero decir eso. El cuerpo necesita. Usted no necesita. (En este punto un hombre entró en la habitación y comenzó a hacer preguntas).

Pregunta: Yo he estado aquí durante 20 años y no he oído hablar de usted. Pienso que sólo los afortunados tienen conocimiento de usted (el que pregunta es musulmán).

Maharaj: Yo no me anuncio debido a que yo no existo.

Pregunta: Usted me recuerda a Krishnamurti, y por un momento he sido llevado atrás.

Maharaj: Sí, por la cara las gentes dicen eso; pero yo no le he visto nunca.

Pregunta: Quizás él le ha visto a usted.

Maharaj: Muchas gentes han venido a verme, pero yo no recuerdo a todos. Algunas gentes están de acuerdo con usted en lo del parecido.

Pregunta: Sí, sí, pero el Atman es el mismo.

Maharaj: El Atman es el mismo, de acuerdo; pero el Atman tampoco es verdadero. La realidad es verdadera. Allah es verdadero; pero el conocimiento es el Atman.

Pregunta: Pero cuando uno muere, el Ruh (el Atman) desaparece.

Maharaj: Sí. El Atman entra en el poder. El poder es el Atman, nada más.

Pregunta: ¿Cuál es el significado de Atman en inglés?

Maharaj: Atma significa Alma. Ruh es un deseo. Es también un pensamiento.

Pregunta: ¿No es Ruhani Tagnat, el poder del alma?

Maharaj: Ruh no es tampoco el poder final. Ruhani Tagnat es también el poder del conocimiento. El conocimiento mismo tampoco es verdadero. Así pues, en su mohammedismo (islam), dicen que usted no puede ser Allah; pero no comprenden el significado de eso. Cuando usted es, Allah no puede ser. Que el «yo» desaparezca, y Allah es.

Pregunta: Allah es el Creador y nosotros somos sus criaturas.

Maharaj: No, no son criaturas. El poder es el mismo para usted y el Creador. El poder en usted, es ese poder. Usted crea muchas cosas, pero no comprende. Usted crea sueños, y el sueño viene. ¿Quién crea el sueño? El sueño está en usted mismo. Usted crea muchas cosas por los pensamientos también. Así pues, el Creador no es verdadero. El Creador de lo falso no es verdadero. ¿Quién ha creado el sueño que usted vio? Usted estaba durmiendo.

Pregunta: El subconsciente.

Maharaj: El subconsciente es también un pensamiento. Así pues, el pensamiento ha creado el sueño, y el pensamiento mismo es falso. El pensamiento no puede ser verdadero. El mundo mismo es una ilusión.

Pregunta: Cuando los Rishis (los antiguos videntes) dijeron que todo es ilusión, toda la India comenzó a ir hacia adentro. De aquí que la India esté atrasada, pero occidente se ha desarrollado hacia fuera.

Maharaj: Debido a que ellos están en maya. Ellos están siempre en la ilusión. No saben que el poder, que está en mí, es el mismo poder que ha creado el mundo. ¿Por qué es llamado Atma? Porque usted está en el cuerpo. Cuando usted deja el cuerpo, Atma deviene uno con el Brahman. Así pues, usted es también el Creador. Usted ha creado muchas cosas. ¿Quién ha creado todos estos conceptos? El desarrollo interior es más grande que el desarrollo exterior. Ahora, estos extranjeros vienen a la India porque quieren el desarrollo interior. Están cansados del desarrollo exterior. Después de la Segunda Guerra Mundial han comprendido que la felicidad está en conocerse uno mismo y no en la vida material. Mi Maestro publicó en 1926 un libro titulado el «Día de Oro». Trata del mismo tema que estamos hablando ahora, pero nadie quiso escucharlo entonces; ahora vienen buscando el desarrollo interior. El desarrollo exterior parece ser verdadero mientras usted vive, pero ¿dónde está el desarrollo exterior cuando el cuerpo desaparece? No tiene ninguna entidad. Los santos dicen que el mundo no es verdadero, y que viene conmigo. Entonces usted comprenderá el poder que está en todos. Así pues, el que desarrolla este poder puede comprender. Usted es un extranjero si no tiene está comprensión, y no importa de qué país venga.

Pregunta: ¿Hay un lugar llamado infierno?

Maharaj: El infierno está aquí. Cuando usted dice, «yo soy el cuerpo», usted está en el infierno. Cuando comprende que usted no es el cuerpo, entonces está en el cielo. El cielo no está en el cielo. El cielo está en usted mismo. El cielo comienza desde usted. Si usted no tiene un nacimiento, entonces ¿dónde está el mundo? Usted puede tener crores (millones) de rupias en el banco. ¿Cuál es la utilidad de ello para su cuerpo después?

Pregunta: En la Biblia se dice que es más difícil que un rico entre en el reino del cielo que un camello pase por el ojo de una aguja.

Maharaj: Las gentes ricas no pueden aceptar esto, debido a que no saben que el mundo no es verdadero. Si usted comprende que el mundo es una ilusión, entonces puede comprender lo que es la realidad o lo que es Khuda o Dios. Khud es Khuda. Significa que el que señala es la realidad y no la mano que la señala. (La persona o el nombre). ¿Me sigue? Usted es Él, pero no comprende; así pues, usted dice que Él está en el cielo, y nosotros en el infierno.

Pregunta: ¿Con cuál parte del islam no está usted de acuerdo?

Maharaj: Yo estoy de acuerdo con ellos. Dios es sólo uno. Así pues, dice Kabir, «Allah Tu he Tu he re Allah Tu he Tu he re Allah». Usted es sólo esto. Así pues, uno debe conocer la unidad, la realidad. También se dice, «unidos, permanecemos; divididos, caéis». Usted es la realidad, usted no caerá nunca, usted no morirá nunca. Nadie muere. El nacimiento y la muerte son una ilusión.

Pregunta: Yo he perdido a mi madre y a mi padre. ¿Cómo puedo considerarlos como una ilusión?

Maharaj: ¡Han desaparecido! ¿No es así? Debido a que ellos no estaban aquí. ¿Adónde han ido? Dígame. Usted ha enterrado sus cuerpos en la tierra.

Pregunta: Se han fundido con los cinco elementos.

Maharaj: Incluso los cinco elementos no existen. En un sueño, usted ve todo, ¿existe ello? De la misma manera, este mundo no existe. ¿Dónde están su madre y su padre? Ahora no tienen ninguna entidad. Ellos vinieron, nacieron y se les dio un nombre. Usted devino un hijo y él devino un padre. Nada es y no existe ninguna conexión. Nadie puede ir con nadie. Todos quieren vivir. Nadie quiere morir.

Pregunta: La vida en este mundo es un juego y un pasatiempo, y la vida real ha de venir.

Maharaj: Sí, sí. Que la vida real ha de venir significa que usted debe comprender lo que es la realidad. Así pues, yo digo que el mundo es entretenimiento y falso, nada más.

Pregunta: ¿Usted no le toma en serio?

Maharaj: No; puesto que no es, ¿qué hay que tomar en serio y qué no hay que tomar en serio? Lo verdadero es la realidad y eso es usted mismo.

Pregunta: Pero señor, lleva tiempo llegar a esa etapa. ¿Cómo puede usted mirar a la garrota y decir que no es verdadera? Usted puede coger la garrota y pegarme en la cabeza con ella. ¡Es muy real!

Maharaj: No, no se preocupe. Usted puede pensar eso.

Pregunta: Pero yo no puedo decir que es una ilusión. Se da el ejemplo del Maestro que decía lo mismo y a quien finalmente el discípulo golpeó. Entonces dijo al Maestro, ¿cree todavía que el mundo es una ilusión? El Maestro dijo, Sí.

Maharaj: Que el golpe sea una ilusión, ¿por qué se inquieta usted? El Maestro no se inquieta. Si alguien le llama loco diga, «yo soy un loco doble». Cuando estuve en América, preguntaban si yo era también una ilusión. Les dije que yo era una ilusión de primera clase. Primera clase significa maha (gran) ilusión. Lo que hablo y lo que digo es todo falso, pero eso para lo que hablo es la verdad.

Pregunta: Pero, ¿está usted hablando a nuestro Atman? ¿A quién está hablando usted?

Maharaj: A nadie; nada es. Todo es ilusión, ¿qué hacer entonces? El que habla y el que escucha, los dos son falsos. Si uno llega a ese punto, entonces deviene realizado.

Pregunta: Entonces, ¿qué es lo opuesto de la ilusión?

Maharaj: Eso es su Sí mismo sin sí mismo.

Pregunta: Pero, ¿cuándo es una ilusión el sí mismo mismo?

Maharaj: La realidad no tiene nada que ver con todas estas preguntas. La realidad es como una pantalla. A la realidad no le toca ninguna de todas estas imágenes. Por eso, lo que viene y se va se llama un sueño. Nadie puede llevarse el mundo con él cuando muere. Cuando muere, usted no puede soñar el sueño. Usted es una persona rica o un santo en el sueño, pero, ¿adónde va todo eso? ¡Ahora, prosigamos! Escuche, la ilusión es falsa, no es verdadera. El que comprende que es Él, deviene Él. Ya no permanece como él. Sólo permanece la realidad final. Usted puede dar cualquier nombre a eso. Llámelo Khuda.

Pregunta: Estudiar todo esto y pensar de esta manera, ha puesto a la India 50 años atrasada con respecto a occidente.

Maharaj: Sea. Aunque un sueño tenga 50 años de atraso o de adelanto, está sólo en su mente.

Pregunta: En las Olimpiadas, nosotros no estamos en ninguna parte; en cuanto a reconocimiento, tampoco estamos en ninguna parte.

Maharaj: Nehru quiso poner a la India en el mejor lugar. Con esa finalidad, hizo todo. Ahora, él mismo ya no existe, ¿qué hacer entonces?

Pregunta: Su estatua está ahí.

Maharaj: ¿Cuál es el significado de una estatua? Una estatua no puede hacer nada.

Pregunta: Todos los años celebramos su nacimiento.

Maharaj: Usted puede honrarle, no hay ningún mal en ello. Honrarle no tiene ninguna utilidad. ¿Qué gana él con eso? ¿Dónde está?

Pregunta: De acuerdo. Pero la memoria que tengo de él, eso no es una ilusión.

Maharaj: La memoria es ilusión, ¿no es así? La memoria misma es una ilusión. ¿Qué se entiende por memoria? Conocimiento.

Pregunta: Si me pellizco, siento el dolor, y es real para mí.

Maharaj: El dolor no es real.

Pregunta: Es cierto que yo no puedo mostrarle el dolor, pero puedo sentirlo.

Maharaj: El dolor le acontece al cuerpo, no a usted. Suponga que usted es operado y que tiene dolor. Usted pide una medicación para dormir. En el sueño profundo todo desaparece, y, cuando se despierta nuevamente, usted dice, «¡ay!» Así pues, el dolor no es nada más que el toque de la mente (la identificación de la mente con el cuerpo).

Pregunta: Pero la persona que lo siente es real.

Maharaj: Usted no sigue lo que quiero decir.

Pregunta: Por eso es por lo que espero y me siento a sus pies.

Maharaj: En un sueño alguien le da una bofetada. Usted siente el dolor de la bofetada en el sueño. Entonces despierta y allí sólo hay una almohada. Así pues, ¿cómo recibió la bofetada y quién la sintió? ¿Me sigue? Por consiguiente, el dolor que usted sintió en el sueño no es verdadero. Lo mismo es válido para este mundo también. Esto no está aquí. Esto no es nada sino un largo sueño. Cuando usted despierta, la imagen comienza a desfilar como en una pantalla de televisión. Cuando la apaga, la imagen desaparece. Cuando la enciende de nuevo, la imagen vuelve. Cuando usted muere, la imagen desaparece. Cuando nace de nuevo, la imagen vuelve. Eso es todo lo que acontece. Es necesario que comprenda esto. No es una cosa simple; pero si escucha y acepta lo que dice el Maestro, puede acontecer en un segundo. Por otra parte, las gentes persiguen la realidad; pero les falta la capacidad de entender lo que dice el Maestro. El Maestro dice que usted mismo es Él. No hay nada que obtener. Venga conmigo, no se requiere nada más. El tiempo es una ilusión; así pues, de una manera o de otra, cincuenta años son insignificantes. No importa dónde esté, usted siempre está ahí, usted es por todas partes. No hay nada que exista que sea aparte de usted. Mí mismo es por todas partes y en todas partes.

Pregunta: Todo el mundo quiere un atajo a la realidad. Así pues, ¿es posible la idea de shaktipat (transmisión de energía), como la que Swami Ramakrishna hizo a Swami Vivekananda? Él devino grande de la noche a la mañana.

Maharaj: Yo no creo en shaktipat. Usted debe escuchar al Maestro. La ignorancia ha venido por la escucha. Por consiguiente, usted debe escuchar a una persona realizada y entonces es posible. La ignorancia ha surgido por la escucha, y por la escucha desaparece. ¿Cómo puede ayudarle shaktipat? Si yo pongo mi mano sobre la cabeza de alguien, ¿puede conocer él algo? Por ejemplo, suponga que un muchacho está corriendo y que otro muchacho no quiere correr. ¿Puede usted poner su mano sobre su cabeza y hacer que corra? ¿Cómo se puede obtener energía en su mente y en su cuerpo para correr haciendo eso?

Pregunta: Lo que quiero decir es la transferencia de energía desde sus chakras (centros de energía) a otra persona.

Maharaj: No, eso no puede hacerse. Cuando el Maestro le guía, y si usted entiende lo que dice y lo pone en práctica, entonces sí, entonces puede obtener la comprensión.

Pregunta: Entonces, ¿cómo entiende usted lo que dijeron esos swamis?

Maharaj: Yo no estoy diciendo que no fueran grandes. Lo que dicen es asunto suyo. Yo únicamente no estoy de acuerdo con ese concepto. ¡Qué vamos a hacer!

Pregunta: Estoy de acuerdo en que con la escucha uno puede ver la luz. ¿Pero tenemos suficiente tiempo ahora? En este reducido curso de un mundo, ¿tenemos tiempo de devenir iluminados? En un día hay sólo veinticuatro horas. Yo creo que Swami Vivekananda no mentiría.

Maharaj: Yo no digo que nadie haya mentido. Ya le he dicho que lo que yo hablo es falso, que no existe, pero que, para quien hablo, es verdadero. Ese es su significado. Verdadero o falso, yo no critico a nadie. No me inquieta lo que dicen otros. Yo sé lo que mi Maestro me dijo, y he experimentado eso. Un muchacho joven no tiene que aprender su lengua materna, debido a que la escucha de sus padres. Acontece automáticamente. Las demás lenguas las tiene que aprender. Cuando usted nació, no sabía lo que es ignorancia, ni tampoco lo que es conocimiento. El niño registra en su mente lo que oye y después comprende. Así pues, los registros tienen lugar en la mente, y la mente responde. Entonces el niño habla. ¿Me sigue? Aquí pasa también lo mismo. La ignorancia ha venido por la escucha, y sólo puede irse por la escucha también. Shaktipat significa que un Maestro habla, y si el discípulo escucha y lo toma en serio, entonces él mismo puede ser también un Maestro. Si está atento y tiene una comprensión tajante, entonces, ¿por qué no? Usted es Él.

Pregunta: ¡Yo soy Eso!

Maharaj: Sí. Cuando el ego no permanece, sólo la realidad es. Pero «yo» y «Eso» son los dos falsos. Son palabras. Usted tiene que ir más allá de las palabras. Las palabras retroceden de ahí. La realidad es más allá de las palabras.

Pregunta: La realidad siempre se subraya, pero nadie explica cómo obtenerla y lo que ella es.

Maharaj: La realidad es realidad. ¿Cómo se puede decir lo que ella es? Cuando dice algo sobre la realidad, usted está en un sueño. ¿Cómo puede una persona que está soñando saber quién es? Este mundo es el sueño del Creador. La creación del Creador es también un sueño. El Creador mismo es también falso.

Pregunta: Los sueños tienen significado.

Maharaj: Un sueño es siempre un sueño, no importa quién lo sueña. La persona realizada comprende que todo es un sueño y que no es verdadero, esa es la diferencia. (Suena el teléfono y Maharaj responde).

Pregunta: Usted acaba de hablar con alguien por teléfono. ¿Es eso real o una ilusión?

Maharaj: Es una ilusión.

Pregunta: Pero usted hablaba por teléfono.

Maharaj: Debía hablar, ¿no es así? Mientras estoy vivo tengo que hablar. Un cuerpo muerto no puede hablar. Mientras el cuerpo está vivo, vive en el conocimiento (gnana) y en la realidad final (vignana). Pero, de hecho, la persona realizada no hace nada. Cuando habla, comprende que no habla. Sueña, pero él no sueña. Eso es lo que comprende. No existe nada y usted dice que existe. ¡Qué le vamos a hacer! Eso es el conocimiento.

Pregunta: En la obscuridad vemos una cuerda y decimos que es una serpiente.

Maharaj: Sí, eso es la ignorancia. Incluso en el momento en que usted dice que es una serpiente, sigue siendo una cuerda. Debido a la ignorancia o a la obscuridad, usted dice que lo que no es verdadero, es verdadero. Usted dice que el mundo no es una ilusión, que es verdadero. Por la gracia del Maestro usted obtiene la comprensión, y, si acepta lo que dice el Maestro, el mundo deviene nada. Es sólo su pensamiento; el pensamiento ha aparecido en usted. Usted es la realidad sin-pensamiento, usted mismo sin usted.

Pregunta: Pero, ¿el pensamiento es material o no-material?

Maharaj: No existe. No tiene ninguna existencia real. Muchos pensamientos han venido, ¿dónde están ahora? Vienen y se van. Los huéspedes vienen y se van. El hospedero permanece siempre.

Pregunta: Las gentes insisten en qué es más alto, si la realidad o la verdad.

Maharaj: La realidad es verdad. La verdad no es una cosa. En un sueño usted hacía muchas cosas. ¿Puede decir que eso es verdadero o la verdad? Suponga que mata a alguien en el sueño y que va a la comisaria de policía y dice «he matado a alguien». Allí le ponen las esposas, pero cuando les dice que había sido en un sueño, usted es puesto en libertad.

Pregunta: ¿Pero, por qué sueña uno sueños de violencia?

Maharaj: ¿Qué pregunta es esa? No se plantea ninguna cuestión de por qué. No hay ningún por qué; pues, para eso que no existe, ¿cómo puede haber un por qué? La cuestión no se plantea. Primero trate de comprender. Yo estoy tratando de ayudar y después argumentar. No hay ningún mal en ello. Yo no quiero discutir.

Pregunta: Señor, yo no estoy discutiendo con usted. Estoy tratando de aclarar mis dudas.

Maharaj: Eso es, estoy aclarando sus dudas. Sí, sí. Comprendo. Cuando las dudas están ahí, su ego está ahí. El que tiene dudas, no es Él. El que no tiene dudas, es siempre Él. De hecho, todo el mundo es Él, haya dudas o no. Es el ego el que tiene estas dudas. Así pues, como usted no sabe, tiene que hacer preguntas. Todo el mundo puede hacer preguntas, ¿por qué no? Uno no debe preocuparse por ello. Yo siempre digo que hablo como una radio. Si usted escucha o no escucha, eso es elección suya.

Pregunta: Por eso es por lo que usted ve a los occidentales. Ellos tienen sed de conocimiento espiritual.

Maharaj: ¿Por qué es eso?

Pregunta: Debido a que en el nacimiento anterior podrían haber sido indios.

Maharaj: No, no. Olvide esa vida anterior. ¿Cómo puede ser eso? Cuando nace, usted deviene la criatura más pequeña. El ego nace. Su cuerpo no vuelve nunca otra vez. De todos modos, ¿qué bien ha hecho usted con este cuerpo? Todos ustedes dicen mentiras. Usted dice, «yo soy fulano». Su firma es una falsedad. Usted está en prisión muchos años por esto. Sólo en esta forma humana usted puede pensar en lo que es real e irreal. Una vez que usted olvida su Sí mismo real, el mundo deviene real para usted. Su cielo se pierde y usted vive en el infierno. El infierno significa que usted vive en el miedo y que deviene la criatura más pequeña. Diga siempre, «yo soy Él», y no esto. Usted puede ser una mala persona o una persona piadosa; pero, sin embargo, usted es siempre Él. Su miedo es por lo que es solo ignorancia. Nada puede tocarle o afectarle a usted. ¿Cómo puede «nada» tocar a «nada»? Cuando usted siente que esa nada le está tocando, eso es ignorancia. Si comprende que esa nada no puede tocarle, entonces usted es una persona realizada.

Pregunta: ¿Puede hablarme acerca del Stitapragna en la Bhagavad Gita?

Maharaj: Stitapragna significa que él comprende que todo es mí mismo. Vive en Eso. No dice nada. Comprende que todos son mí mismo.

Pregunta: Así pues, si uno es sin miedo, ¿se puede alcanzar esa etapa?

Maharaj: Sí, entonces usted puede ser Stitapragna.

Pregunta: Como Bhagat Singh (patriota histórico). Cuando fue sentenciado a muerte, lo vio como la muerte para su país.

Maharaj: Eso es exacto. Ellos no sabían nada. Conocían sólo el país. Usted no debe hablar por nadie. Él dio su vida, hizo eso. Usted no puede hacerlo; así pues, hónrele. ¿Me sigue? Una persona realizada no le honra. ¿Qué hay en todo eso? ¿Qué muere? El cuerpo muere, él no muere.