Gađanje jabuke pri ulasku u mladino dvorište jedan je od svadbenih običaja koji Srbi praktikuju i dok voćka ne padne na zemlju, mlada ne izlazi iz kuće, jer izabranik nije dovoljno dobar da je oženi ako ne može da savlada ovaj zadatak. Mladini najbliži, naravno, daju sve od sebe da jabuku postave što je više moguće i pritom je obmotaju žicom kako bi dodatno zakomplikovali stvar.
Neverovatno je kako u 99% slučajeva uspe da je pogodi, čak i kada nije naročito vešt i kada se svi svatovi pribojavaju da metak ne zaluta. Gađanje jabuke nije lak posao naročito ne posle momačke večeri na kojoj se svi opuste i popiju po koju više. Zato, svaka čast mladoženjama.
Kada je gađanje jabuke uspešno obavljeno, onda se praktikuje kupovina mlade. Žene mahom ne vole ovaj običaj i smatraju ga krajnje ponižavajućim, ali on ipak opstaje. Naime, pred nevestinim vratima stoji brat koji određuje cenu sestre, a mladoženja ili stari svat se cenkaju. Brat tu zaradi lepu svotu novca, mada se nekda dešava da svatovi ukradu mladu tako što mladoženja uskoči kroz njen prozor i otme je. Naravno, u pitanju je samo šala, zabava koja taj dan učini još veselijim.
Kada se mlada izvede iz kuće, roditelji joj daju staklenu čašu da iz nje pije vino. Kada ga popije, treba da baci čašu na zemlju. Ako se razbije, veruje se da će mlada roditi muško dete, a ako ostane čitava, onda će roditi žensko. Sigurni smo da se buduće dede postaraju da čaša bude što tanjih ivica
Autor teksta Đole.Morarević
Svadbeni običaj -akteri venčanja
Rađenje deteta kod vlaha
Svadbeni običaji razlikuju su ne samo od države do države, već i od grada do grada, a naročito u Srbiji, među maštovitim i često sujevernim Srbima. Međutim, ono u čemu se svadbeni običaji gotovo nikako ne razlikuju jeste sastav ljudi koji učestvuju u jednom od najlepših dana u životu onih koji se ostvaruju kao supružnici. Svadbeni običaji u Srbiji nalažu da osim mladenaca na venčanju obavezno prisustvuju i kum, dever, barjaktar i stari svat.
Kaže narod “Bog na nebu – kum na zemlji”, a tu je i ona stara “Kum nije dugme”. Bez kumova se ne može obaviti ni crkveno ni opštinsko venčanje, oni su svedoci ljubavi koja cveta među vama. Zato je vrlo važno da za kuma izaberete sebi dragu osobu, najboljeg prijatelja, onog za koga ste sigurni da će vam, baš kao i budući supružnik, biti veran i u dobru i u zlu. Međutim, nije ništa neobično, šta više, da se obnavljaju i neka stara kumstva. Neretko se dešava da Srbi za kuma imaju čoveka koga vide tek drugi, treći put u životu, jer je navodno maler prekidati staro kumstvo.
Dever je takođe jedan od važnih osoba na svakom srpskom venčanju. Njegova uloga je da čuva mladu pre samog čina sklapanja braka, tokom proslavljanja, ali i da je preda mladoženji. Ako mladoženja ima rođenog brata, onda uloga devera pripada njemu. Ako ga nema, onda bira brata iz bliske familije. Zanimljivo je da dever u neku ruku stvarno mora da čuva mladu, jer u suprtnom postoji mogućnost da ostane bez para. Na primer, mladoženjini drugovi se udruže, otmu mladi cipelu, a na deveru je da je otkupi ma koliki novci bili u pitanju.
Barjaktar je mladoženjin ili drug ili rođak, a na njemu je da nosi barjak ukrašen ćebetom i drugim raskošnim stvarima kako bi se na simboličan način nevestinim svatovima
stavilo do znanja da se dobro udala i da će biti u sigurnim rukama.
Stari svat je takođe iz mladoženjine uže ili dalje rodbine. On je najstariji neoženjeni član familije, a njegova “dužnost” je da dopraća i otpraća goste, motri na mladence i bude svedok njihovog zavetovanja.
Svi navedeni sede za jednim stolom, stolom za kojim je zaljubljeni par zbog čega su se svi tog dana i sastali trudeći si da ceremonija ostane dugo zapamćena.
Autor teksta Đole.Morarević
Rođenje deteta izuzetno je važan događaj u životu svakog roditelja, ma odakle da potiče. Vlasi se, naravno, takođe silno raduju ovakvim vestima, ali takođe gaje u sebi veliki strah zbog sudbine novorođenčeta. Rođenje detata je, prema vlaškim verovanjima, praćeno dolaskom Suđenica, tri žene-demona koja naredne tri večeri određuju čitav detetov život.
Kako veruju Vlasi, najstarija Suđenica prede, ona je prelja vlakana dugog ili pak kratkog života. To je razlog zašto je na mnogim slikama predstavljena kako sedi sa preslicom i pažljivo vuče niti života, ali i smrti ljudi. Srednja sestra slaže pređu i time donasi konačnu odluku kakav će kome biti život, a najmlađa Suđenica ih potom seče makazama i na taj način određuje kada i kako će osoba umreti.
Sve tri su veoma sličnog lika, obučene su u crne odere, a njihove kose koje sežu gotovo do zemlje su uvek raspletene. One se uvek šunjaju kada je mrak i, kako se veruje, imaju običaj da ukradu nešto od odeće deteta i tako se naoružaju energijom.
No, Vlasi koji veruju u Suđenice prolaze, prema narodnom verovanju, mnogo bolje. U tom slučaju, Suđenice su izuzetno milosrdne, pa ih u mnoge domove čak i prizivaju. Po dolasku deteta u kuću, na stolu ih prva tri dana čeka bogata trpeza, na kojoj se obavezno moraju naći kolači i vino. Mnogi tvrde da su ujutru zatekli načet kolač ili manje vina u čaši, te su sigurni da to nije mogao biti niko drugi do Suđenica
Babinje- u posetu tek rođenoj bebi
8.08.2011 9:10 AM
Krštenje deteta kod Vlaha
Babinje označavaju period nakon rođenja deteta, 6 nedelja tokom kojih se ženino telo postepeno vraća u stanje u kom je bilo pre trudnoće. Međutim, u Srba su babinje više poznatije kao narodni običaj kom se pribegava posle nekoliko nedelja po povratku majke i deteta kući.
Babinje podrazumevaju dolazak najbliže rodbine, naročito žena, u kuću novopečene majke i njenog čeda prilikom čega se donose razni darovi. Tu se obavezno moraju naći pogača, pečeno pile, torta ili kakvi ukusni sitni kolači, ali i poklon za bebu. A onda, svi za trpezom zajedno jedu donesenu hranu i proslavljaju najlepši događaj u životu roditelja.
Iako tradicija nalaže da morate otići u ovakvu posetu bliskoj familiji, ipak imajte obzira prema trudnici. Nemojte je posećivati makar prvih mesec dana, jer se još uvek prilagođava na novonastalu situaciju i najmanje što joj treba je puna kuća gostiju. Takođe, vrlo je važno da ste zdravi kada odlazite u posetu tako maloj bebi i majci čije je telo još uvek jako osetljivo.
Nekada, babinje su imale svoj smiaso, a danas malo ko drži do toga. Hrana i piće nosili su se kako žena koja se tek porodila ne bi morala sama da kuva kad već ima toliko obaveza oko tek rođenog deteta. Međutim, danas su se stvari malo izmenile, pa umesto da se novopečenoj majci time pomaže, to joj je velika obaveza jer svi gosti zasednu, a na njoj je da ih služi iako nije već noćima oka sklopila.
Krštenje deteta jednako je važno koliko i njegovo rođenje. Kod Vlaha, postoji krštenje deteta kao verski običaj i sveštenik ga vrši u crkvi, ali i krštenje detata kao tradicionalan obred nezavistan od hrišćanskog. I dan danas Vlasi praktikuju ovaj obred.
Detetu ime svakako daje kum koji pažljivo prati i ritual prvog šišanja deteta. Domaćica mesi šupalj kolač koji se stavlja na vrh glave deteta, te se kroz rupu provlači pramen kose sa temena, zatim iza desnog, pa iza levog uha. U trenutku kada se odsecaju ova tri pramena, naglas se saopštava ime deteta koje se do tada strogo krije i znaju ga samo kum i sveštenik koji ga je prethodno krstio po hrišćanskom obredu.
Crvenim koncem meri se visina deteta i raspon ruku. Ta dužina konca se iseče i zajedno sa odsečenom kosom se lepi voskom i stavlja u vlašu napunjenu vodom. Posle bajanja bosiljkom i gašenja užarenog uglja, majka uzima vodu i u obavezi je da naredna tri dana njome pršće bebu, sebe i prostoriju u kojoj beba spava.
Pošto se voda istroši, zamotuljak pramenova se vadi i ostaje detetu kao amajlija, a majka flašu sa bosiljkom nosi na reku, prilikom čega je potrebno da opkorači potok u suprotnom smeru od onog u kojem teče. Nakon izgovaranja formule kojom odvezuje dete od moći zlih sila i vračara, baca flašu u vodu sebi iza leđa.
Autor teksta Đole.Morarević
Народна сујеверја везана за Свете Тајне Цркве
и објашњење бесмислености таквих веровања
Света Тајна Крштења
По црквеном правилу готово одмах после крштења детету се одсече прамен косе. Познато је да се притом куму даје восак којим он обавије одсечене власи новокрштеног детета, а касније га по обичају баца у купку са, водом. Чим свештеник заврши крштење и све обреде везане за њега, кум одмах отвори четворе очи и гледа у воду, нестрпљиво желећи да сазна да ли је восак потонуо.Треба рећи да је восак лакши од воде, тако да никада не може у њој потонути, али кум се може преварити у првом моменту када је восак бачен, понекад и мало јаче и са довољно велике висине, па може на тренутак потонути.
Не дај Боже да кум управо у том тренутку успе да погледа у воду и види да восак није на површини. Он одмах обавештава о томе родитеље и то је, по њиховом мишљењу, знак да дете неће дуго живети, те родитељи од тог тренутка почињу посебно да се брину о детету, да га пазе и мазе, и да га на крају сасвим размазе. „Још само мало да се нагледам мога милог детета - говори растужена мајка - можда ће ми ускоро умрети!" Такво непријатно убеђење се тешко и веома споро искорењује код родитеља.
Свете Тајне Покајања и Причешћа
Многи верују да благодатно дејство ових Светих тајни траје шест недеља, па су према томе убеђени да се нема потребе поново причешћивати пре него што истекне тих шест недеља, па макар човек био и на самрти. Али грешно је не знати праву истину, а то је да човек не само у току четрдесет дана, него и у само једном дану може начинити многе грехе: Ко је то чист од греха? Нико, ако и један дан проживи на земљи - каже се у Светом Писму (Књига Јова, 14, 4-5). Има доста и маловерних који се боје да приме Свето Причешће, јер не могу „поднети" ту Свету Тајну. По њиховом мишљењу човек пре причешћа целих шест недеља треба да живи као прави отшелник, да избегава готово било какве односе са породицом. „Ја имам децу, оче, - обраћа се свештенику један од њих -имам посла, деси се да не издржим па подвикнем на њих, па вас молим да ме исповедите, али и да ме ослободите причешћа, јер га нисам достојан!" Ти му кажеш: „Па како су први Хришћани сваке недеље били спремни да приме Свете Тајне?" Одговор на такво питање је уобичајен: „Они су, можда, били бољи од нас, а ми смо много грешни", али то је само оправдање за маловерје и неспремност да се живи истинским хришћанским животом свакодневнога подвизавања.
О Свештенству
Многи нису свесни важности свештеничког чина и немају довољно поштовања према онима који носе тај чин. Иде, на пример, свештеник улицом, пошао код свог парохијанина, можда да посети болесника, или из неког другог разлога, и наравно, успут среће много људи који иду улицом неким својим послом: „Е људи, - каже један од њих своме сапутнику и мења се у лицу - иде нам поп у сусрет, то је лош знак". Или: „Поп нам је прешао пут, значи неће се на добро завршити ово што смо започели". Руководећи се таквим сујеверним помислима многи на своју срамоту без икакве гриже савести, уместо да се учтиво поклоне, они љутито говоре свештенику, кад овај хоће да пређе пут: „Стани, попе, прво ја да прођем, после ћеш ти". Наравно, свештенику је познато народно сујеверје и разлог таквог обраћања. А неки се чак са негодовањем враћају кући, када на путу још издалека угледају свештеника. Ето, такво духовно слепило постоји у народу. Пролазећи мимо свештеника, нарочито ако он иде са Светим Даровима да посети болесника, зашто не бисмо са поштовањем скинули капу и учтиво му се поклонили, и њему и Светим Тајнама које су му на грудима скривене, зашто не бисмо узели од њега благослов? Тада би преко свештеника и Господ благословио нас и наш посао да га успешно приведемо крају.
Интересантно је размотрити порекло овог ружног и у сваком погледу жалосног сујеверја. Историја сведочи да је равноапостолни Владимир, примајући хришћанску веру, наредио да се пре свега крсте његова деца, а затим и сви Кијевљани. Међутим, народ је толико векова пре тога вегетирао у паганским веровањима која су подстицала најгнусније пороке и подгревала потпуну разузданост свих људских страсти, и није тако лако пристајао да прихвати правила нове вере, јер су та правила прописивала моралну чистоту и строго уздржање. Свештенство је обавештавало Владимира да не испуњавају сви његову кнежевску вољу и да многи и даље остају у ранијим заблудама. Владимир је строго кажњавао народну тврдоглавост, тако да је и свештенство поред свег свог старања у обраћању заблуделих у случају потребе морало да примењује и строге мере, у складу са духом тога времена. Управо ту се, по свему судећи, крије порекло данашњег сујеверја у погледу сусрета са свештеником.
Кроз историју је исто ово сујеверје нашло погодно тле у расколу. Познато је да нико није толико мрзео православне свештенике, као расколници који су се борили против Свете Православне Цркве. Крећући се кроз народ они су, природно, још више подгревали у њему предубеђење против православног свештенства, па тако и сујеверје, везано за сусрет са свештеником и монахом. Ово сујеверје је по своме штет-ном утицају погибељно за морал, јер га разједа и одваја од вере и срдачне преданости Цркви и њеним служитељима.
Па ипак, многи можда и не подозревају да придржавајући се поменуте предрасуде они у ствари оживљавају мрачне паганске обичаје и веровања, и далеко је лакше наћи оправдање за тадашње људе који се никада нису срели са Хришћанством, него за ове савремене, образоване, који су имали срећу да се од детињства упознају са хришћанском вером. Међутим, они не само да су прихватили толико грубу предрасуду паганске прошлости, него су јој још додали и друге празноверице. При сусрету са свештеником, један пљује у страну (пу-пу-пу), други га дочекује псовкама, трећи се држи за дугме, четврти баца иглу. Иначе, са иглом је код наших сујеверних људи повезана мрачна мисао о некаквој свађи или несрећи. Често смо имали прилике да видимо како неке сујеверне жене неће да дају мушкарцу за успомену иглу, јер може доћи до свађе, или ће онај који узме иглу доживети несрећу. Нешто налик на такво сујеверје може се наћи у паганским веровањима наших предака. Из најстаријих историјских записа види се да су наши преци, док су још били незнабошци, нарочито поштовали злато и када су се клели, стављали су злато крај ногу својих идола Перуна и Велеса, проклињући сами себе да постану жути као злато ако наруше заклетву. Тако је велики кнез Свјатослав, склапајући 971. године договор са Цимисхијем у име свих Руса, у томе договору између осталог навео следеће: „Ако ја или неко од мојих поданика не испоштујемо ове услове, нека нас стигне проклетство од бога у кога верујемо, од Перуна и Велеса, сточног бога, и да будемо жути као злато, и сопственим нашим оружјем посечени". Знаменити руски историчар Карамзин, објашњавајући ове речи, каже: „У нашем језику злато је добило назив од жуте боје. И у преводу наше Библије реч „златеница" (на српском - „медљика") употребљена је у значењу жучи: Бих вас сушом и медљиком (на словенском - „златеницом", а поред је дописано: „жутом болешћу") (Књига пророка Амоса, 4, 9). „Да будемо жути" је исто што и „да будемо мртви"". Ови цитати показују какав је страшан значај имало злато са својом жутом бојом у животу и веровањима наших предака-пагана. Оно их је подсећало на ужасне несреће које су их чекале у случају нарушавања или непоштовања датих заклетви.
Света Тајна Брака
За време обављања ове Свете Тајне од свештеника се тражи велика пажња, јер ако се случајно испусти бурма једног од младенаца, по народном веровању ће то значити да ће онај чија је бурма испуштена умрети убрзо после склапања брака.
Ако неко од младенаца сам испусти своју бурму, то је њихова непажња, али ако свештеник испусти, онда је то непосредно деловање Промисла Божијег и младенцима остаје само да се покоре вољи Божијој и очекују горке последице таквог нехотичног случаја, мада су у ствари све то сами измислили.
Исти такав значај се у нашем народу приписује случају када свећа једног од младенаца гори брже. Народ верује да ће онај чија је свећа више изгорела пре умрети од свог брачног друга.
У мају месецу се у народу избегава склапање брака, јер ће се они који се венчају у том месецу тобоже читавог живота замајавати, то јест лоше живети. То није ништа друго до бесмислено и смешно веровање, настало због случајне сличности међу речима.
Света Тајна Јелеосвећења
Ову Свету Тајну многи људи из народа сматрају непотребном или јој прибегавају само онда када већ не постоји никаква нада на оздрављење болесника, или он већ више не зна за себе. Узрок томе је празноверица да ће онај који је освећен јелејем ускоро обавезно умрети. Ако, међутим, освећени јелејем оздрави, онда свако ко га сретне треба пред њим ниско да се поклони као да је дошао са онога света.
Други, напротив, сматрају да се свако обавезно мора освећивати јелејем, али истовремено верују да ако се после јелеосвећења заборави кадионица или нека друга црквена ствар, болесник неће устати. Дим од угашених свећа, када излази на врата, може означавати да ће болесника изнети као покојника, али ако дим крене увис или према прозорима, онда ће болесник оздравити. Сујеверни људи са неповерењем слушају свештеникова објашњења да је Света Тајна Јелеосвећења једна од најблагодатнијих Светих Тајни у Цркви, коју је она као чедољубива мати успоставила да би болесници оздрављали не само од телесних, него и од душевних болести (тј. од греха) и да све молитве ове Свете тајне говоре о оздрављењу болесника и опроштењу његових грехова.