釋功德淨土第二
次日。韋剌史為師設大會齋。齋訖。剌史請師陞座。同官僚士庶肅容再拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。願大慈悲特為解說。師曰。有疑即問。吾當為說。韋公曰。和尚所說可不是達摩大師宗旨乎。師曰。是。公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問云。朕一生造寺供僧布施設齋有何功德。達摩言實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。
六祖大師在大梵寺演說頓教法門的第二天，韋刺史以及與會的大眾設齋供養。齋罷之後，提出兩個重要的疑問，請六祖為大眾開示。這兩個問題：第一個就是功德的問題，第二個是屬於淨土的問題。現在我們先講第一段，「問答功德」。
達摩祖師初到中國來，晉見梁武帝的時候，留下一段公案。當時梁武帝說：「我一生造寺、供僧、布施、設齋，有多少功德？」梁武帝是一個虔誠的佛教徒，在中國佛教史上，是一位非常難得的大護法，所謂「南朝四百八十寺」，都是歌頌武帝對於佛法的護持。他見到達摩祖師，首先就問他：「我究竟有多少功德？」達摩祖師答覆說：「實無功德。」這則公案，可以說是普遍流傳在民間。韋刺史他們對於這樁事很有疑惑，所以他就說：「弟子不懂得這個道理，希望和尚為我們開導。」
師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺供養布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。善知識。念念無間是功。心行平直是德；自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。
六祖的答覆，可以分為三段。第一段是直答，第二段是辨別功德，第三段是講功德的修法。六祖說：「武帝心邪，不認識正法，誤會了，把求福當作功德。」這種誤會，可以說是普遍的存在，我們對於功德與福德不能正確的辨別，分不清什麼是功德，什麼是福德。六祖說：「功德在法身中，不在修福。」離相修福，修福也是功德；若是著相起修，就是福德，不是功德。
第二段：辨別功德，有六句。第一句：『見性是功，平等是德。』明心見性才是功。「功」是指功夫；「德」是修功而心有所得，心性平等，這就是德。換句話說，平等必須要見性，見性心自然平等。第二句：『內心謙下是功，外行於禮是德。』這是說明功德表現在我們日常生活中的相貌。古人說：讀書在於變化氣質。能變化氣質，這個人待人接物必能謙虛恭敬，這就接近功德。第三句：『自性建立萬法是功，心體離念是德。』這句說的境界就比較高，因為其中的道理涉及甚深的唯識學。「萬法」是指整個宇宙人生。宇宙人生從什麼地方來的？是從自性建立來的。雖然是自性建立，可是愚迷之人他不知道，覺悟之人他是清清楚楚，一切明達，這是功。「心體離念」才能自覺，才能見到自性建立萬法；如果心體有念，必定不能見到自性建立萬法這個境界。
第四句：『不離自性是功，應用無染是德。』這一句是從修功說的。前一句說的是理體，這一句說的是修學。修學，無論修學哪個法門、哪個宗派，原理原則是不會變的，就是一定要與自性相應，這是佛門常講的稱性起修，這就是功。一個人能稱性起修，他六根在六塵起作用時，必定是清淨無染，所謂是「六根清淨，一塵不染」，這就是德。換句話說，能做到六塵無染，就與自性相應。所以，功與德是有密切不可分的關係。第五句：『念念無間是功，心行平直是德。』這也是從修學說的。這是說大乘佛法所謂真實的善根｜精進。精進必須要做到念念無間、永無退轉，這是功。如何才能做到？一定要「心行平直」。心是思想，行是行為，平是平等，直是正直，我們的心思行為要做到平等正直，這就是德，如此才能達到念念無間。念念無間與自性是相應的，心行平直就是無染。第六句：『自修性是功，自修身是德。』這兩句是為我們做簡單扼要的結論，使我們對於「功德」兩個字，更能明細的理解。「修性」也就是修心。「心」與「性」，在佛法裡有時候意義相同；有時候我們說「性」是指「真心」，說「心」是指妄心，這要看用在哪些經論上。此處講的修性就是修心，尤其是著重在真心，這是真實之功。『自修身是德』，修性為體，修身為用；修性是內，修身是外，表裡一如，這才是真實的功德。可見功德確實是在法身之中，而不在修福。
第三段：祖師告訴我們功德的修相。六祖說：「修功德的人，他的心在一切人事環境上，在一切物質環境上，他常存恭謹之心，決定不會有輕慢的心，而且是真正能做到普敬一切。」《華嚴》十大願王第一句是「禮敬諸佛」，《禮記》第一句是「曲禮曰毋不敬」；合起來看，才知道世出世間的聖人，教導我們修學的宗旨、修學的綱領，是一不是二。換言之，不修功德的人，縱然修福德，他心裡常存著輕慢人的心，貢高我慢的習氣他很難斷除，而且時常表現在待人接物之間。這是祖師為韋刺史解釋功德這樁事情。
又問。弟子常見僧俗念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化。經文分明。去此不遠。若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八邪。便是說遠。說遠為其下根。說近為其上智。人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨即佛土淨。使君東方人。但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恆安樂。使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡。即行十萬。後除八邪。乃過八千。念念見性。常行平直。到如彈指。便睹彌陀。使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟念佛求生。路遙如何得達。惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮云。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。
第二個問題，就是問答淨土。韋刺史問：「常見出家人，或者在家居士，念阿彌陀佛，求願生西方極樂世界，究竟能不能生到西方極樂世界？願大師為我們破除疑惑。」六祖說：「這樁事，佛說經文分明。」大師這句話裡面包含的意思很多。淨土經論最重要的是三經一論，專講西方極樂世界理論以及修學的方法。除此之外，於一切大乘經論中隨帶而說的就太多太多了。「經文分明」這句話，意思是這已經很清楚，用不著再疑惑了。既然韋刺史與大眾有疑，而且這些人根性都很利，所以祖師也就大慈大悲，特別為他開示。六祖說：「心淨即佛土淨，但心清淨即是自性西方。」這就說明，六祖在此所希望的，是希望大家求自性淨土，修自性彌陀。這在淨土法門裡也屬於向上一著，就是修「理一心不亂」。祖師非常慈悲，特別教導大眾修學的方法。在修學方法中，第一個條件就是要先除十惡八邪，這是修淨土之先決條件，我們千萬不能疏忽。
「除十惡」是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌，兩舌就是挑撥是非，鬥亂兩邊；不惡口，惡口是一種煩惱的習氣，它能障道，能障礙我們的清淨心，必須要戒除；不綺語，綺語是所謂花言巧語，其目的若不是開玩笑就是存心欺騙人，這也是不良的習氣，若是有心造作綺語，其所造惡業則有意想不到的嚴重性；再就是意地，心意裡一定要不貪、不瞋、不痴。除十惡業也就是修十善業道。
「八邪」就是八正道的反面。第一是「邪見」，邪知邪見；第二是「邪思惟」；第三是「邪語」；第四是「邪業」，就是一切不正常的造作；第五是「邪命」，邪命是講不正當的方法謀生活，凡是不正常或者造作惡業來維持我們的生活，叫做邪命；後面三條是「邪方便」、「邪念」、「邪定」。
祖師教導我們，一定要修十善業道，一定要修八正道，以這個為修學淨土的基礎。然後以這個基礎再進一步，「念念見性」。要如何見性？在日常生活中，心行要平等、正直。這樁事情完全操之在自己，不操之在別人。我們自己心行平等，做事正直，與自性彌陀、唯心淨土就相應，所以六祖說：「到如彈指，便睹彌陀。」若是能悟到無生，無生即是無生法忍，是淨土宗所講的「理一心不亂」，這是祖師對我們殷切的期望。禪宗的修學以大徹大悟為目的，縱然修淨土也不例外，這樣，見西方只在剎那之間。這句話我們能相信，因為在淨土法門，只要功夫成片就決定可以往生，何況已經念到理一心不亂！
師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚痴是畜生。善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。無邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害除。魚龍絕。自心地上覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唯言。普願法界眾生。聞者一時悟解。師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。
這一段是說「自性佛土」。大師告訴我們，自性若迷，就是眾生；自性要是覺悟，就是佛。可見，佛與眾生這兩個名詞，只是自性的覺與迷不同的稱呼而已。大師在此特別舉出幾位佛菩薩，做為表法的代表。觀音菩薩代表「自性慈悲」，自性慈悲就是觀世音。勢至菩薩代表「自性喜捨」，喜捨就是大勢至。「勢」是勢力，「至」是講這個勢力達到頂點，達到最圓滿、最高的境界。唯有智慧究竟徹底圓滿，才能真正做到離相的喜捨，這是大勢至菩薩的意思。釋迦牟尼佛代表「能淨」。「釋迦」是梵語，中文意思是「能仁」，就是能夠仁慈、慈悲一切；「牟尼」譯作寂靜。彌陀即是「平直」，平是平等，直是正直。「阿彌陀」是梵語，中文意思是「無量」，通常我們用「無量光」與「無量壽」來解釋這個名號。大師在此處是用「平等正直」來解釋阿彌陀，這個解釋也是非常好。心地平等，確實這個心是無量的；心不平等，這就是有量，就不是彌陀的意思。行為正直，這個行與自性就相應，所謂一一行都能充遍虛空法界。一一行既能充遍虛空法界，與虛空法界無二無別，豈不是「無量」的意思嗎？
這一段是講淨土，所以六祖大師特別舉例淨土三聖，即西方三聖。阿彌陀佛是代表平直、代表理體，觀音、勢至是代表從體起用。一般講，觀音菩薩代表的是他受用，大慈大悲；勢至菩薩代表的是自受用，清淨平等。諸位要曉得，不能捨，心就不清淨；能捨，心就清淨。不能捨，法喜就不能充滿；能捨，法喜才能充滿。
自性，外照六門（六根）清淨；自性內照，三毒即除。若自性不能內照，貪瞋痴是消滅不了；自性內照，就化貪瞋痴為無上智覺，這就成就法性土。由此可知，六祖的開示是直指「自性彌陀，唯心淨土」。這一章的宗旨，是教我們應當要修無漏的功德，不要執著有為的福報；應當取自性淨土，修「理一心不亂」，不要取方便土，也不要取同居土。這是大師悲心開示，決不是破淨土，這一點我們應當要明瞭。
韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾作無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不依此修。剃髮出家。於道何益。頌曰。心平何勞持戒。行直何用修禪。恩則親養父母。義則上下相憐。讓則尊卑和睦。忍則眾惡無喧。若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥。逆耳必是忠言。改過必生智慧。護短心內非賢。日用常行饒益。成道非由施錢。菩提只向心覓。何勞向外求玄。聽說依此修行。西方只在目前。師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。
此地有四首半（十八句）的偈頌，這是指示我們修自性淨土，也是修理一心不亂上品上生的原則。第一首偈：『心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則親養父母，義則上下相憐。』這首偈，與中國古聖先賢的教誡是完全相同的。第一句：「心平何勞持戒」。心平是講「道」；中國古人教人的原則是講「道德仁義禮」。這一句教導我們，持戒的目的是要達到心平。若戒相持得很嚴，心裡不能平等，換句話說，持戒的方向、目標就錯了。佛法戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。諸位想想：心不平，定如何能成就？心平等，定自然成就。所以，這一句才是真正的大道。我們讀《禮記》，讀到「道德仁義禮」，這五個字怎麼講法，我們可以用六祖這句話來解釋，心平等就是道。不但是世間的道，出世間最高的道也不外乎如是而已。諸佛菩薩並無二道，大道就是平等。第二句：「行直何用修禪」。這句是講「德」，也就是行直。行包括的範圍非常廣泛，身體的造作、口中的言語、心裡的念頭，都稱為行為。行為要正直。行為正直，祖師說，何用參禪？可見，禪的目的就是要表現在行為的正直上。所以圓教的經論，都是說禪就是真心，真心行事就是禪，行直是真禪者。第三句：「恩則親養父母」。這句是講「仁」，仁孝是做人的基礎，也是成佛、成菩薩的大根大本。從孝養父母，擴大到孝養一切眾生。儒家如此教導我們，佛祖亦是如此教導。第四句：「義則上下相憐」。「義」是講盡義務，決不是講報酬。凡事要講求報酬，就不叫做義。比義再低一級的，這是講禮，禮才有往來，才有報酬，所謂是「禮尚往來」。由此可知，禮是做人標準最下的一級，往上去，都不講往來，只有盡義務，而沒有要求別人報答。這是第一首偈，講「道德仁義」。
第二首偈：『讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。』這首偈前面兩句是講「禮」，禮是要講求讓。第一句：「讓則尊卑和睦」。讓，大眾才能和睦相處，和衷共濟。第二句：「忍則眾惡無喧」。這是講「忍」，也就是佛法講的「忍辱波羅蜜」。人要是能忍辱，什麼事情都容易解決。忍是世出世間的美德，大乘佛法特別重視這個字，所謂「忍」能成就功德，能保持功德而不喪失。在忍裡面，特別講求的是「不報愚迷無道」，愚痴的眾生、迷惑的眾生，因為愚迷才不講道義，這樣的人，我們可以原諒他，不必去報復他。第三句：「若能鑽木出火」。這一句是說精進、勤修不息的意思。果然能精進勤修不息，必定能超凡入聖。第四句：「淤泥定生紅蓮」。「淤泥」是代表凡夫眾生，「紅蓮」是代表聖者、佛菩薩。這句話的意思是說，可以從凡夫眾生提升到佛菩薩的境界。
第三首偈：『苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。』這四句，就是普賢菩薩的「懺除業障」，這在修學過程中是非常重要。若有業障，我們就不能見道；我們要想見道、想證道，首先要把自己的業障排除。排除業障，首先要親近善師、善友。善師善友以直言的口吻來糾正我們的毛病，所謂是「苦口良藥，逆耳忠言」，我們要能接受，我們要能感激，要真正的求改過自新。改過之人，是一個有智慧的人；護短之人，必定不是賢者。這是勉勵我們要真正懺悔，真正的懺悔就在改過。
第四首偈：『日用常行饒益，成道非由施錢，菩提只向心覓，何勞向外求玄。』這首偈可以說是一般菩薩日常生活的標準。第一句：「日用常行饒益」。饒是豐饒，益是利益；在日常生活中，待人接物一定要存心利益眾生，不但要利益眾生，而且要給予眾生最大的利益、最圓滿的利益，如此才叫做饒益。佛法裡的利益，並不專注現前，佛法特別重視，現前令眾生得利益，將來還是得利益，這才叫做真正的饒益。若現前令眾生得利益，後來則有害，這就不叫做利益眾生。換句話說，眼前對於眾生似乎沒有多大的利益，甚至於有些不便的地方，可是將來對於眾生有莫大的利益，這也算是真正的利益。這些原理原則，我們一定要懂得，這是菩薩行的標準。第二句：「成道非由施錢」。僅僅靠布施不能成就道業，道業是要修心，是要修正我們的行為。靠一點錢財的布施，要想賄賂佛菩薩，要想巴結那些神仙，這是迷信，這是迷惑顛倒，不但不能成就，反而造作無邊的罪業。第三句：「菩提只向心覓」。這是講究竟的大道。佛法無論哪一宗、哪一個行門，我們常講八萬四千行門，也講到無量無邊的行門，修行法門雖然是無量無邊，它的方向、原理只有一個，就是一定要「修心」。禪宗講「直心是道場」，心直言直才能成就無上菩提，不必要向心外去求法。第四句：「何勞向外求玄」。這是指心外求法，心外求法是錯誤的。心外求法，在佛法看作外道。佛門講的外道，並不是佛教以外其他宗教叫外道，那就錯了。若是這樣說法，則意思太狹小，不是佛法說的本意。佛法講的「內外」，是講「心內」、「心外」。我們求生淨土，念阿彌陀佛，我們認為心外有個阿彌陀佛，那也錯了，也是向外求玄，不能證得一心，不能生得淨土。這是千萬要記住的。
末後半偈有兩句，這是結勸：『聽說依此修行，天堂只在目前。』這兩句話是做一個總結，也是勸勉的意思。「聽」是我們自行，我們自己聽老師講。「說」是我們教化眾生，就是把佛法這些道理、方法說給別人聽。我們自己聽以及說給別人聽，都要依照這一個原理原則來修行，這樣果報自然不虛，所以說是「天堂只在目前」。