Uge 1: Torsdag 6. januar Intet står alene
Teolog og forfatter Kate Bowler imødegår vores kulturelle ønske om at forkynde, at vi er "selvskabte" med en påmindelse om vores grundlæggende fælles virkelighed .
Jeg er selvlavet. Var der ikke nogen, der fortalte dig? Jeg bragte mig selv til verden, da jeg besluttede at blive født en lys mandag morgen. Så fandt jeg ud af, hvordan celler formerer sig for at vokse mine egne arme og ben og hoved til en rimelig højde og størrelse. Derefter fyldte jeg mit eget sind fra børnehave til eksamen med information, jeg fik fra litteraturens store værker. . . .
Jeg laver sjov, men nogle gange føles det som det pres, vi er under. En hel selvhjælps- og wellnessbranche sørgede for, at vi fik notatet: Vi skal formulere vores liv som en ensom historie om erkendelse og fremskridt. Arbejde. Lære. Rette op. Lave om. Enhver spændende handling lyder som om den er designet til en person, der har brug for at lære at erobre en verden, de selv har skabt.
Det er svært at huske en dybere, trøstende sandhed: vi er bygget på et fundament, der ikke er vores eget. Vi blev født, fordi to andre mennesker skabte en kombination af biologisk stof. Vi gik på skoler, hvor snesevis og snesevis af mennesker lavede ideer og aktiviteter for at konstruere kategorier i vores sind. Vi lærte færdigheder finpudset af generationer af håndværkere. Vi beder og tilbeder med åndelige ideer raffineret af århundreders tradition. Næsten intet ved os er originalt. Gudskelov.
Det minder mig om skabelsesberetningen i Første Mosebog. . . . Gud indånder ilt i lungerne i et tilfælde af guddommelig HLR. Jeg elsker at forestille mig, at Gud, den eneste, der kan skabe ud af ingenting - ex nihilo. Gud, som satte hjørnestenen i vores liv og vores tro, lagde den første mursten. Byggemesteren, hvis omhyggeligt støbte fundament er det, vi bygger ovenpå nu. Det føles bestemt som en skabelon for resten af vores oplevelse.
Kate var en ung mor, da hun første gang blev diagnosticeret med kræft i fase fire:
Da jeg var virkelig syg og bekymret for at dø for ung, forsøgte jeg hele tiden at forestille mig, hvor meget min søn ville huske. . . .
Jeg tænkte på ham hele tiden. Hvornår udvikler børn langtidshukommelse? Hvor meget er jeg derinde . . . hans drilske sind, hans onde latter. Så en dag sagde min psykolog noget vidunderligt. Han sagde: "Kate, du er derinde. Fundamentet er den del, der ikke vises.”
Uanset om det er vores forældre, vores lærere, mentorer, venner, kirker eller naboer, har folk strømmet ind i os. Vi står på et fundament. Det burde komme som en utrolig lettelse. Vores eneste opgave er at bygge videre på det, vi har fået, og selv da, selv vores gaver, kan vi spore tilbage til andres kreativitet, generøsitet og fremsynethed. Gudskelov er vi et gruppeprojekt.
Kate Bowler og Jessica Richie, Good Enough: 40ish Devotionals for a Life of Imperfection (New York: Convergent Books, 2022), 51–53. Udgives i februar 2022 af Convergent Books, et aftryk af Random House, en afdeling af Penguin Random House. Brugt med tilladelse. Alle rettigheder forbeholdes.
Uge 1: fredag 7.januar Intet står alene
CAC ven pastor Dr. Jacqui Lewis udforsker, hvordan lignelsen om den barmhjertige samaritaner (Luk 10:29-37) afslører Guds ønske om, at ingen må "stå alene" i deres nød.
Rabbi Jesus taler med en religiøs leder – en advokat – om, hvad det vil sige at være trofast. Sammen gennemgår de de jødiske skrifter: Vejen til at leve rigtigt er at elske Gud med alt, hvad du har, og elske din næste som dig selv. På udkig efter et smuthul, vil advokaten gerne vide, hvem der kvalificerer sig som nabo. Jesus svarer ved at fortælle en historie om en mand, der blev bestjålet, tævet og efterladt til døden af en plyndringsbande. En præst og en anden religiøs mand gik forbi, og da de så manden på jorden, gjorde de ingenting. . . . Men en samaritaner – en blandet race person, der i oldtiden blev anset for at være en uren fjende af det jødiske folk – gik ikke over gaden. I stedet passede han den sårede mand. . . . Moralen i Jesu historie er, at den foragtede samaritaner er den gode næste.
Ved at bruge denne historie til at besvare sin ledsagers spørgsmål om definitionen af næste, nåede Rabbi Jesus frem til, hvad han anså for at være de væsentlige love – elsk Gud med alt, hvad du har, og elsk din næste som dig selv. Han fortæller historien for at gøre pointen: Hvad du tror er udenfor, har Gud sat indeni. Samaritaneren er mere inden for grænserne af, hvad der er godt/rent/kærligt end de forbipasserende (religiøse ledere ikke mindre!), der ikke stoppede for at hjælpe den blødende, slagne mand på gaden. Ved at fortælle denne historie om en hadet, blandet samaritaner, der gør en god gerning, forstyrrer Jesus ideen om grænser og grænser. Hvis du vil vide, hvordan kærlighed ser ud, siger Rabbi Jesus, her er den: Kærlighed krydser grænser og grænser; det laver nye kulturelle regler; den tager sig af den fremmede. Kærlighed gør fremmede til venner. Hård kærlighed er regelbrud, grænseoverskridende, glubsk og ekstravagant venlighed, der øger vores stamme. . . .
I ethvert forhold får hård kærlighed os til at krydse grænser og grænser for at opdage hinanden, for at støtte hinanden, for at helbrede hinanden. Når vi gør dette, når vi går amok af hengivenhed og tilbyder vild venlighed til vores nabo på den anden side af gaden eller på tværs af kloden, skaber vi en ny form for mellemrum mellem os. Vi giver plads til opdagelse og nysgerrighed, til læring og vækst. Vi giver plads til at dele historier og blive forandret af det, vi deler. Dette er rummet for grænsen, for mestizaje [blandet race], for både/og. . . . Vi kan lære at se verden ikke kun gennem vores egne historier, gennem vores egne øjne, men også gennem den såkaldte andens historier og verdensbillede. . . . Vi skal simpelthen åbne vores øjne, se på tværs af lokalet, gaden, splittelsen, grænsen – og række ud til denne nabo og tilbyde vores hånd, vores medfølelse og vores hjerte.
Jacqui Lewis, Fierce Love: A Bold Path to Ferocious Courage and Rule Breaking Kindness That Can Heal the World (New York: Harmony Books, 2021), 103–104, 109–110.
Uge 1: tirsdag 4 januar: Intet står alene
Fader Richard lærer, at vi forvandles af vores lidelse – ikke ved at bære den adskilt og alene, men ved at erkende vores universelle forbindelse med hinanden og Gud:
Jeg er ingen masochist, og jeg har bestemt ikke noget martyrkompleks, men jeg tror, at den eneste vej ud af dyb sorg er at gå med det og igennem det. Nogle gange spekulerer jeg på, om det er det, vi præster mener, når vi løfter brød og vin ved eukaristien eller nadveren og siger: "Gennem ham og med ham og i ham." Jeg spekulerer på, om den eneste måde at holde på lidelse - og ikke lade den ødelægge os - er at erkende, at vi ikke kan gøre det alene. Når jeg prøver at heroisk gøre det alene, glider jeg ind i distraktioner, benægtelser og foregiver – og jeg lærer ikke lidelsens blødgørende lektier. Men når jeg kan finde en fælles mening med noget, især hvis det giver mig mulighed for at elske Gud og andre i samme handling, kan Gud få mig igennem det. Jeg begynder at stole på livets tvetydige proces.
Når vi bærer vores lille lidelse i solidaritet med hele menneskehedens ene universelle længsel, hjælper det med at holde os fra selvmedlidenhed eller selvoptagethed. Vi ved, at vi alle er i det her sammen, og det er lige så svært for alle andre. Næsten alle mennesker bærer på en stor og hemmelig skade, selv når de ikke ved det. Når vi kan foretage skiftet for at indse dette, blødgør det rummet omkring vores alt for forsvarede hjerter. Det gør det svært at være grusom mod nogen. Fælles kamp gør os på en eller anden måde til én – på en måde, som nem komfort og underholdning aldrig kan.
Nogle mystikere går endda så langt som at sige, at individuelle lidelser slet ikke eksisterer – og at der kun er én lidelse, det er det samme, og det er hele Guds lidelse. Billedet af Jesus på korset kommunikerer det på en eller anden måde til den villige sjæl. En korsfæstet Gud er det dramatiske symbol på den lidelse, som Gud fuldt ud går ind i med os - meget mere end blot for os, som vi for det meste blev trænet til at tænke.
Hvis lidelse, selv uretfærdig lidelse (og al lidelse er uretfærdig på et eller andet niveau), er en del af ét stort mysterium, så er jeg villig – og endda glad nogle gange – til at bære min lille portion. Men jeg må stole på, at det på en eller anden måde hjælper nogen eller noget, og at det betyder noget i den store sammenhæng. Etty Hillesum (1914-1943), en ung jødisk kvinde, der døde i Auschwitz, troede virkelig, at hendes lidelse også var Guds lidelse. Hun udtrykte endda et dybt ønske om at "hjælpe Gud" med at bære noget af det. [1] En sådan frihed og sådan generøsitet i ånden er næsten utænkelige for mig. Kolossenserne 1:24 tilbyder en tilsvarende dristig udtalelse i Det Nye Testamente. Hvad skaber sådanne større end livet mennesker? Deres altruisme er svær at forstå ud fra næsten enhver psykologisk definition af den menneskelige person. Jeg tror, at sådanne mennesker har bygget deres liv på virkeligheden af forening med Gud, Virkeligheden eller hvad der endelig er.
[1] Et afbrudt liv: Etty Hillesums dagbøger , 1941–1943, oversættelse. Arno Pomerans (New York: Pantheon Books, 1983), 151.
Tilpasset fra Richard Rohr, The Universal Christ: How a Forgotten Reality Can Change Everything We See, Hope for, and Believe (New York: Convergent Books, 2019), 161-162.
Uge 1: onsdag 5.januar Intet står alene
Kristi legeme er i sagens natur en kollektiv realitet. Fader Richard understreger, at for at efterleve evangeliet har vi brug for hinanden:
Kristi legeme, den åndelige familie, er Guds strategi. Det er både medie og budskab. Det er både begyndelsen og slutningen: "Må de alle være ét . . . for at verden kan tro, at det var dig, der sendte mig. . . for at de kan være ét, ligesom vi er ét, med mig i dem og dig i mig« (Joh 17:21-23).
Der er ingen anden form for det kristne liv end en almindelig. Dette kan endda være et spørgsmål om kultur, hvis kultur refererer til noget, der deles og videregives. I denne forstand spekulerer jeg på, om der er nogen anden form for kristendom end "kulturel kristendom", på godt og ondt.
Indtil og medmindre Kristus er en, der sker mellem mennesker, forbliver evangeliet stort set en abstraktion. Indtil Jesus Kristus videregives personligt gennem trofasthed og tilgivelse, gennem foreningsbånd, tvivler jeg på, om han overhovedet er givet videre.
Vi betaler nu prisen for århundreder, hvor Kirken blev indsnævret fra en fuld vision om folkelighed til en næsten total optagethed af private personer og deres hengivne behov. Men historien har vist, at individer, som er bekræftet i deres individualisme af selve karakteren af vores evangelisering, aldrig vil skabe kirke, undtagen efter model af en tankstation: de vil bruge den som en vare som alt andet. Dette er langt fra vores "oprindelige deltagelse" (Owen Barfield [1898-1997]) i Kristi legeme fra det øjeblik, vi blev undfanget.
Selvfølgelig skal vi handle med enkeltpersoner. Men selve naturen af vores livsstil og vores kirkelære må fra begyndelsen sige, hvad målet er – de helliges fællesskab, et fælles liv sammen som familie, Guds treenighedsliv, riget – her !
Profeten Haggaj kritiserer jøderne efter eksilet for at bo komfortabelt i deres "panelhuse", mens templets fælles vægge ligger i ruiner (se Haggaj 1:4, 9). Hans profetiske kald er nu og for evigt. Vi tror stadig, at vi kan arbejde med verdens dagsorden, hvor karriere og individuel opfyldelse er samfundets grundlæggende byggesten. Og vi tror på, at vi kan bygge kirke af de veluddannede og velfrelste blokke. Men Gud har brug for "levende sten til at skabe et åndeligt hus" (1 Peter 2:5).
For Jesus er sådan lære som tilgivelse, helbredelse og retfærdighed ikke kun en åndelig prøve eller forhindringsbane. De er ganske enkelt de nødvendige krav til et grundlæggende fælles liv. Fredsskabelse og forsoning er ikke en slags billet til himlen. De er prisen for folkelighed. De udtrykker sandheden i Guds hjerte, den sandhed, som er blevet delt med os i Helligånden, foreningen i Jesus Kristus, som forsoner alle mennesker med Gud (se 2 Kor 5:18-19).
Bearbejdet fra Richard Rohr, Near Occasions of Grace (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1993), 50–51.
Uge 1, søndag 2.januar : Intet står alene
I dag begynder vi endnu et års rejse med daglige meditationer sammen. Vores 2022-tema er "Intet står alene" - fordi selve Guds natur og virkelighed er forhold! Fader Richard reflekterer:
Den kristne tro på treenigheden siger, at Gud er absolut slægtskab. Gud er vores ord for det ultimative økosystem, der holder alle ting i et positivt forhold (se Kolossenserne 1:17). Så længe vi er i et ærligt og kærligt forhold til det, der er lige foran os, kan Ånden blive ved med at arbejde i os og gennem os og for os.
Jesus kommer som en nøgen, sårbar baby, fuldstændig afhængig af forholdet til andre. Nøgen sårbarhed betyder, at vi kommer til at lade andethed påvirke og ændre os. Når vi ikke giver andre mennesker nogen magt over vores liv, når vi blokerer dem ved at tro, at vi kan stå alene, eller at anderledeshed ikke kan ændre os eller lære os noget, er vi åndeligt døde. Som vores 2022-tema udtrykker det: Intet står alene. Og det er sandt! Vi er i bund og grund ligesom Treenigheden, og vi lever i et absolut slægtskab. Det kalder vi kærlighed.
Vi er virkelig skabt til kærlighed, og uden for kærlighed dør vi meget hurtigt. Hvis vi skal starte med Trinity, så er et kærligt forhold mønsteret, selve naturen af at være for os. Men når vi starter med et filosofisk begreb om væren og derefter forsøger at overbevise alle om, at dette væsen i virkeligheden er kærlighed, har vi ikke megen succes. Jeg har været præst i næsten tooghalvtreds år og kan sige, at de fleste kristne ser ud til at være bange for Gud. Vi kristne er ikke mere kærlige end nogen andre; nogle gange er vi endnu mindre kærlige end andre mennesker! På nogle måder er det uundgåeligt, hvis vi grundlæggende forholder os til Gud af frygt, og vi ikke er blevet trukket ind i kærligheden mellem Faderen og Sønnen af Ånden.
Jesus siger, at Ånden altid er sværest at beskrive, fordi "Ånden blæser, hvor den vil" (se Joh 3:8). Jesu budskab til os er klart: Forsøg aldrig at kontrollere Ånden og sige, hvor den kommer fra, hvor den går hen, eller hvem der har den. Det kaldes gruppenarcissisme, når vi siger, at vores gruppe er den eneste, der har Ånden eller Sandheden. Hver gruppe på mindre modne niveauer vil forsøge at putte Gud i deres egen lomme og sige, at Gud kun elsker deres gruppe. En sådan tro har intet at gøre med Guds kærlighed. Det er ikke en søgen efter sandhed eller helligt mysterium, men en søgen efter kontrol. Det er søgen efter det lille jeg, søgen efter at få mig selv til at føle mig overlegen og stå alene. Jeg er ikke i kontrol eller ansvarlig for dette hellige mysterium. Jeg formoder ikke at forstå. Alt, hvad jeg ved, er, at jeg for evigt bliver draget – gennem alt – hver manifestation (åbenbaring), der kalder på overgivelse, fællesskab og intimitet.
Symbolsk for os alle rejste de "tre vise mænd" lange afstande fra deres oprindelige religion og land for passende at bøje sig for et så ukendt helligt mysterium. Det fører altid til endnu en helligtrekonger.
Richard Rohr og Cynthia Bourgeault, The Shape of God: Deepening the Mystery of the Trinity , disk 2 (Albuquerque: Center for Action and Contemplation, 2004), DVD , CD , MP3 download .
Uge 1: Mandag 3.januar: Intet står alene
Vores daglige meditations-tema i år afspejler den virkelighed, at intet står alene. Fader Richard beskriver det intime forhold, vi oplever, når vi tillader os selv at blive elsket, set og "beskuet" af Gud:
Jeg tror, at vi ikke har reel adgang til, hvem vi fuldt ud er, undtagen i Gud. Kun når vi hviler i Gud, kan vi finde trygheden, rummeligheden og den skræmmende frihed til at være den, vi er, alt det, vi er, og meget mere, end vi tror, vi er, "vorter og det hele." (Sørg for, at du har brug for at blive tilgivet for noget, ellers vil du aldrig vide dette!) Det er kun, når vi finder os selv i Gud, og lever og ser gennem Guds øjne, at "alt hører til." Alle andre systemer udelukker, udstøder, straffer og beskytter for at finde identitet for deres medlemmer i en form for ideologisk perfektion eller separat overlegenhed. De fleste mener, at "det forurenende element" skal opsøges, isoleres og ofte straffes. Denne spildte indsats holder os fra den centralt vigtige opgave kærlighed og forening.
At have nøgen kontakt med den Ultimate Anden er at kende sig selv i sit sandeste og dybeste væsen. Når vi tillader os selv at blive perfekt modtaget, totalt set på af ham, der ved alt og modtager alt, er vi uforgængelige.
Hvis vi kan lære at modtage den Andens perfekte blik og at blive spejlet af den Anden, så har den menneskelige mængdes stemmer, selv negative, ringe magt til at skade os. Det bedste af det hele er, som Meister Eckhart (1260-1327) er blevet citeret: "Øjet, hvormed du vil se tilbage på Gud, vil være det samme øje, som Gud først så på dig med." [1]
At stå ydmygt foran Guds blik forener ikke kun psyken, men det gør netop det, jeg ved, når jeg underviser i kontemplativ bøn. Det forener lysten. Det frigør os fra det, Henri de Lubac (1896-1991) kaldte "fantasisens svimmelhed . " [2] Det er fantasiens hvirvelstrøm, der ser her, der og alle vegne. At stå foran én, at acceptere Gud bogstaveligt giver os mulighed for at være sammensat og samlet ét sted. Vi kan være ét sted; vi kan være her nu. Vi kan lade være med altid at se derovre efter morgendagens lykke. Som apostelen Paulus skrev: "nu er den gunstige tid, i dag er frelsens dag" (2 Korintherbrev 6:2).
Vi ser, at Paulus forstår dette i et meget smukt afsnit fra sit andet brev til korintherne. Han siger: "Vi med vores utilslørede ansigter vil gradvist reflektere som spejle Herrens lys. Alt vil blive lysere og lysere, efterhånden som vi gradvist bliver forvandlet til det billede, vi reflekterer” (3:18). Det er det!
Det har ikke at gøre med at være perfekt. Det har at gøre med at være i forhold, at holde fast i foreningen lige så fast, som Gud holder om os, at blive derinde. Den, der ved alt og modtager alt, som et spejl gør, har ingen problemer med at tilgive alt. Det er ikke et spørgsmål om at være korrekt, men om at være forbundet.
[1] Meister Eckhart, Qui Audit Me Non Confundetur (Den som hører mig skammer sig ikke) , Prædiken om Sirach 24:30. Eckhart brugte den latinske Vulgatabibel; dette vers er Sirach 24:22 i senere oversættelser. Denne apokryfe tekst er i katolske, men ikke protestantiske bibler.
[2] Henri de Lubac, Opdagelsen af Gud , overs. Alexander Dru (New York: PJ Kenedy and Sons, 1960), 45.
Bearbejdet fra Richard Rohr, Essential Teachings on Love , udvalgt af Joelle Chase og Judy Traeger (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2018), 94; og
Things Hidden: Scripture as Spirituality (Cincinnati: Franciscan Media, 2008), 65, 67.