Uge to: fredag 14 januar Trinity
Teologen Elizabeth Johnson forestiller sig, hvordan en "revitaliseret trinitarisk teologi" kan forme både kirken og vores egen praksis med kristendom.
Som det skimtes i [Jesu'] lignelser og praksis, er Guds herredømme en nådig regel for frelsende kærlighed og fællesskab. Som et sted, hvor Guds vilje sker på jorden, som den er i himlen, opretter det en ny slags fællesskab, hvor "de mindste af disse" brødre og søstre er inkluderet. . . . I dette fællesskab modarbejdes tyranni i lyset af Guds selvgivne måder; mand og kvinde er ligeværdige partnere, ligesom jøde og græker. Retfærdighed, fred og alle skabningers velvære er målet. Hvis vi ikke lever ud af de typer forhold, der tjener dette mønster af sandheden om Guds regeringstid, så har vi ikke en anelse om, hvem Gud er. At kende Gud er umuligt, medmindre vi går ind i et liv i kærlighed og fællesskab med andre. . . .
Revitaliseret trinitarisk teologi gør det klart, at en Gud opfattet som en individualiseret monark eller som en selvlukket, udelukkende indre-relateret triade af personer, en Gud, der på afstand betragter som en uinvolveret, upartisk iagttager, en Gud, der skal være overtalt til at tage sig af skabninger – sådan en Gud findes ikke. Dette er en falsk Gud, en fantasi løsrevet fra den kristne oplevelse af frelse. Snarere, "Gud er kærlighed," relateret til verden i et tredelt mønster af fællesskab. Ved at assimilere denne sandhed får vi friske energier til at forestille os verden på en kærlig måde og handle for at modvirke selvdestruktion af vold.
Ved at stole på Skriften og traditionen forestiller Johnson sig medfølende resultater af en fornyet forpligtelse til en treenighedsgud:
YHWHs pagt med Israel, Jesu Kristi tjeneste og liv og de nærende bånd af fællesskab på jorden skabt af Ånden er alle ikoner, der åbenbarer den ene Guds uudgrundelige, treenige, relationelle natur orienteret i medfølelse mod verden. I lyset af den treenige Gud kan vi justere Irenæus' aksiom [1] endnu en gang for at erklære: Guds herlighed er fællesskabet af alle ting, der er fuldt ud i live. Hvor som helst menneskets hjerte bliver helbredt, får retfærdigheden fodfæste, freden hersker, et økologisk levested er beskyttet, hvor som helst frigørelse, håb og helbredelse bryder igennem, hvor som helst en handling af simpel venlighed udføres, en kop køligt vand gives, en bog tilbydes for et barn, der tørster efter at lære, afspejler menneske- og jordfællesskabet allerede i fragmenter den treenige Guds ansigt. Båret af "vor Herre Jesu Kristi nåde, Guds kærlighed og Helligåndens fællesskab", bliver vi forpligtet til en frugtbar fremtid, der omfatter alle folk, stammer og nationer, alle jordens skabninger. Guds herredømme får endnu et fodfæste i historien.
[1] Johnson henviser til Irenaeus af Lyon (ca. 130-c. 202), Against Heresies , bog 4, 20.7: "For Guds herlighed er det levende menneske."
Elizabeth A. Johnson, Quest for the Living God: Mapping Frontiers in the Theology of God (New York: Continuum, 2007), 223-224.
Uge to: onsdag 12 januar Trinity
Fader Richard Rohr tilbyder flere billeder for at hjælpe læserne med at forstå dynamikken i trinitarisk kærlighed.
Den franciskanske filosof, teolog og mystiker St. Bonaventure (ca. 1217-1274) beskrev treenigheden som en "springvandsfylde" af overstrømmende kærlighed. Forestil dig tre spande på et vandhjul i bevægelse. Vi kan se disse vandhjul i landdistrikterne i Europa. De har normalt mere end tre spande, men hver spand tømmes ud og svinger tilbage og venter uundgåeligt på at blive fyldt igen. Og det er det altid! De fleste af os kan ikke risikere at give slip eller tømme ud. Vi kan ikke risikere at give slip, fordi vi ikke er sikre på, at vi bliver fyldt op igen. Men de tre Treenighedspersoner tømmer sig selv og hælder sig ud i hinanden. Alle ved, at de kan tømme sig selv, fordi de for altid vil blive fyldt op. For at forstå dette kærlighedsmysterium fuldt ud, er vi nødt til at "stå under" strømmen og deltage i den. Det er uendelig udgydelse og uendelig udfyldning uden ende. Det kan kun opleves som et flow, som et fællesskab, som et forhold, som en iboende sammenhæng.
Et andet billede, vi kan bruge, er det af en snurrende, hvirvlende top af perfekt uendelig kærlighed, der er plantet inde i alting. Det, vi erkender, er, at alt er tiltrukket af alt, at livet er tiltrukket af livet, at kærlighed er tiltrukket af kærlighed. Universal fotosyntese og tyngdekraft, kan man sige. Dette er, hvad det betyder i 1. Mosebog 1:26-27, hvor der står, at alt er skabt i Guds billede. Gud plantede denne hvirvlende, dragende tiltrækning af livet mod livet i alt skabt.
Når først vi tillader hele universet at blive så levende og dynamisk, lever vi i en fortryllet verden. Intet er meningsløst; intet kan afvises. Det hele hvirvler af den samme skønhed, den samme udstråling. Faktisk, hvis jeg skulle navngive Big Bang på mit sprog, ville jeg kalde det den store udstråling. For omkring 13,8 milliarder år siden begyndte Guds indre udstråling at udstråle i former. Alle disse milliarder af år senere er vi fortsættelsen af den udstråling i vores lille tidssegment på denne Jord. Vi kan enten tillade det og lade det uendelige flow strømme gennem os, eller vi kan benægte det, hvilket i virkeligheden er, hvad det betyder ikke at tro.
Det er ikke noget, jeg kan bevise for nogen. Det er ikke noget, jeg kan gøre logisk eller rationelt. Det er kun oplevelsesmæssigt, og det er kun kendt i kærlighedens mysterium, når vi overgiver os selv til det, når vi giver den anden iboende værdighed og stemme – planten, dyret, træet, himlen, bror sol og søster måne som min far Frans af Assisi sagde det. Det kontemplative sind nægter at objektivere. Det giver lighed, underlagt emneforhold, lighed, symbolik, fællesskab, forbindelse, mening. Vi kan bruge alle de ord eller billeder, der er nyttige, men pludselig lever vi i et levende univers, hvor vi aldrig kan være ensomme igen.
Bearbejdet fra Richard Rohr, Trinity: The Soul of Creation , session 1 og 4 (Albuquerque, NM: Center for Action and Contemplation, 2017), MP4 download .
Uge to: torsdag 13 januar Trinity
Professor Heidi Russell beskriver en måde at tale om treenigheden på som kærlighed, der kan give moderne kristne mulighed for at forbinde mere intimt med Gud.
I det enogtyvende århundrede skal der findes en ny forståelse af treenigheden, der gør det muligt for kristne at forene deres gudsbillede med et nutidigt, videnskabeligt verdensbillede. Teologien skal væk fra konkrete gudsbilleder, hvor Gud er afbildet som en gammel mand på himlen. Brugen af begreber som væren og person i vores trinitariske teologi har for ofte ført til en forståelse af Gud som et væsen eller en person, eller værre som tre væsener eller tre personer. At skifte fra værens- og personsprog til et begreb om Gud som kærlighed kan hjælpe med at modvirke denne tendens til at skabe Gud i vores eget billede.
Den primære analogi for Gud som Treenigheden, der tilbydes [her] er Kærlighedens Kilde, Kærlighedens Ord og Kærlighedens Ånd. Gud Faderen er den uoriginale kilde til kærlighed, hvilket simpelthen betyder den ultimative kilde, kilden, der ikke har nogen oprindelse selv, fordi den er oprindelsen til al kærlighed, der eksisterer. Denne kilde til al kærlighed er blevet åbenbaret i kærlighedens ord. Verden blev skabt i og gennem det kærlighedsord, og det kærlighedsord er blevet talt ind i verden i personen Jesus fra Nazareth. Kærlighedens Kilde bliver også konstant udformet i Kærlighedens Ånd, som er til stede i verden og aktiv i hjertet af alle troende, der danner det kristne fællesskab til Kristi legeme. Som Kristi legeme kaldes dette fællesskab til at være Guds vedvarende nærvær som kærlighed i verden. . . .
At bekræfte Gud som trinitarisk kærlighed betyder, at vores forhold til hinanden har potentialet til at afspejle en sådan guddommelig, tredobbelt kærlighed. Russell citerer pave Frans:
Mennesket vokser mere, modnes mere og helliges mere i det omfang, han eller hun indgår i relationer, går ud fra sig selv for at leve i fællesskab med Gud, med andre og med alle skabninger. På denne måde laver de selv den trinitariske dynamik, som Gud prægede dem, da de blev skabt. Alt hænger sammen, og det inviterer os til at udvikle en spiritualitet af den globale solidaritet, som udspringer af treenighedens mysterium. [1]
Hun fortsætter:
Vi kan vælge at udøve kærlighedens udfoldelse i vores liv. Jeg kan meditere på en Gud, som er Kærlighed, som har indhyllet Gud som Kærlighed i kernen af, hvem jeg er og bemyndiget mig til at deltage i udfoldelsen af denne Kærlighed i verden. Gennem den meditative bøn vil vi komme til bedre at udfolde kærlighed i verden. Vores hjerter kan bogstaveligt talt ændre vores hjerner. Vores ændrede hjerner vil ændre vores handlinger. Den udfoldelse af kærlighed betyder, at jeg er bemyndiget til at leve mit liv ud i forhold, der er kærlige, som skaber gensidighed og lighed i verden.
[1] Pave Frans, Laudato Si': Om omsorg for vores fælles hjem , 240.
Heidi Russell, The Source of Al Love: Catholicity and the Trinity (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2017), xvii, 171, 174.
Uge to: mandag 10. januar Trinity
Fader Richard påpeger, hvordan vi misforstår Jesus og hans lære, når vi tænker på ham adskilt fra Treenigheden.
Når vi forsøger at forstå Jesus uden for treenighedens dynamik, gør vi hverken ham eller os selv nogen tjenester. Jesus fungerede aldrig som et selvstændigt "jeg", men kun som et "du" i forhold til sin Fader og Helligånden. Han siger dette på hundrede forskellige måder - "Faderen" og "Helligånden" er et forhold til Jesus. Gud er kærlighed, hvilket betyder selve forholdet (1 Joh 4:7-8).
Kristendommen mistede sin naturlige bevægelse og fremdrift – strømmede ud fra og vendte tilbage til det forhold – da den trak Jesus ud af treenigheden. Det dræbte den spændende indre oplevelse og marginaliserede mystikerne, som virkelig burde være i centrum. Jesus er modellen og metaforen for, at hele skabelsen bliver trukket ind i denne uendelige strøm af kærlighed. Således siger han: "Følg mig!" og "Jeg skal vende tilbage for at tage jer med mig, for at I også kan være hvor jeg er" (Joh 14:3). Jesu konkrete, historiske legeme repræsenterer Kristi universelle legeme, som "Gud har elsket før verdens grundlæggelse" (Joh 17:24). Han er stand-in for os alle. Jesus-historien er med andre ord universets historie. Han tvivler aldrig på sin forening med Gud, og han giver os foreningen med Gud gennem dette fuldt deltagende univers.
Mange af kirkefædrene troede på en ontologisk, metafysisk, objektiv forening mellem menneskeheden og Gud, som alene ville tillade Jesus at tage os "med sig tilbage" ind i Treenighedens liv (Joh 17:23-24, 14: 3, 12:26). Sådan var reel "deltagelse" for mange i den tidlige kirke. Det ændrede mennesker og tilbød dem deres dybeste identitet og form ("transformation"). Vi havde troet, at vores form blot var menneskelig, men Jesus kom for at vise os, at vores faktiske form er menneskelig-guddommelig, ligesom han er. Han var ikke meget interesseret i at udråbe sig selv som Guds eksklusive søn. I stedet gik han ud af hans måde at kommunikere et inkluderende sønskab og datterskab til folkemængderne. Paulus bruger ord som "adopteret" (Galaterne 4:5) og "medarvinger med Kristus" (Romerne 8:17) for at gøre det samme.
"Fuld og endelig deltagelse" blev lært af Jesus, som tydeligt mente, at Gud ikke så meget lover os en fjern himmel, men inviterer os ind i Gudselvet som venner og meddeltagere . Husk, jeg taler ikke om en psykologisk eller moralsk helhed i mennesker, hvilket aldrig er tilfældet, og hvorfor de fleste mennesker afviser denne doktrin – eller føler sig ude af stand til det. Jeg taler om en guddommelig implanteret "del i den guddommelige natur", som kaldes den iboende ånd eller Helligånden (Rom 8:16-17). Dette er grundlaget, som vi skal og kan bygge og genopbygge en civilisation af liv og kærlighed på. Vores objektive grund er god og helt givet!
Bearbejdet fra Richard Rohr, Immortal Diamond: The Search for Our True Self (San Francisco: Jossey-Bass, 2013), 98, 119-120.
Uge to: tirsdag 11 januar Trinity
Fader Richard skriver om, hvad det har kostet os at miste vores oplevelse af Gud som Treenighed:
Vi har så mange mennesker, der lider af psykiske og følelsesmæssige sygdomme i vores tid. Mange mennesker oplever fremmedgørelse fra samfundet, deres egne familier og endda fra sig selv. Med et ord, de er afbundet, i stedet for forbundet . Jeg tror, at en af grundene er, at vi har fået at vide, at vi alle er alene. Hvordan overvinder man sådan et hul på egen hånd? Vi tror på, at de bånd, der binder os, er blevet brudt, og vi ved ikke, hvordan vi skal sætte Humpty Dumpty sammen igen. Vi er blevet overdrevent mindet om vores individuelle natur, ikke vores dybeste indre forbindelse med hinanden og virkeligheden selv.
Ordet, der dukkede op i alle de store verdensreligioner for den dybeste forbindelse, er sjæl, tingenes sjæl. Vi bruger alle ordet. Alligevel ser det ud til, at vi er kommet til at tvivle på selve eksistensen af sjæl, ikke kun i os selv, men også i alt andet. Sjæl indebærer et symbiotisk forhold: når vi først finder det her i os selv, finder vi det også derovre. Hvis vi ikke kan se det derovre, ville mit bud være, at vi heller ikke har opdaget eller overgivet os til det "herinde".
Den brasilianske befrielsesteolog Leonardo Boff (f. 1938) skriver, at selv den simple udtalelse, "Jeg tror på Gud," giver os en intim påmindelse om, at vi ikke er alene :
At sige "jeg tror på Gud" betyder, at der er nogen, der omgiver mig, omfavner mig overalt og elsker mig, nogen, der kender mig bedre end jeg selv gør, dybt inde i mit hjerte, hvor ikke engang min elskede kan nå, nogen som kender hemmeligheden bag alle mysterier og hvor alle veje fører hen. Jeg er ikke alene i dette åbne univers med alle mine spørgsmål, som ingen giver mig et tilfredsstillende svar på. At nogen er med mig og eksisterer for mig, og jeg eksisterer for den nogen og i den nogens nærvær. At tro på Gud betyder at sige: der eksisterer en ultimativ ømhed, en ultimativ barm, en uendelig livmoder, hvori jeg kan søge tilflugt og endelig få fred i kærlighedens sindsro. Hvis det er tilfældet, er det værd at tro på Gud; det gør os mere os selv og styrker vores menneskelighed. [1]
Fader Richard konkluderer:
Gud indeni er som en målsøgningsanordning, der er placeret i os, som dem, der naturligt findes i postduer. Uanset hvor de bliver løsladt, ved de, hvordan de skal finde vej hjem – i nogle tilfælde på tværs af tusindvis af kilometer! Vi kan tænke på Helligånden som vores indre målretningsredskab - at der trods al vores dumhed og fejltagelser er denne dybe indre intuition om, at vi er Guds sønner og døtre. Uanset hvor fortabt vi bliver, bliver vi ved med at pege os tilbage "hjem" - til kærlighed, til forbindelse, til et meningsfuldt forhold til nogen eller noget andet, til sjæl. Det er kun Gud i os, der kender Gud. Det er Gud i os, der elsker Gud. Det er Gud i os, der anerkender Gud. Det er Trinity 101.
[1] Leonardo Boff, Holy Trinity, Perfect Community , trans. Phillip Berryman (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2000), xv–xvi.
Bearbejdet fra Richard Rohr: Trinity: The Soul of Creation , session 1 (Albuquerque, NM: Center for Action and Contemplation, 2017), MP4 download ; og
The Divine Dance: Exploring the Mystery of Trinity , disk 2 (Albuquerque, NM: Center for Action and Contemplation, 2004), CD , MP3 download .
Uge to: Søndag 9. januar Trinity
Denne uges Daglige Meditationer kredser om Treenighedens Mysterium, den kristne tros centrale og grundlæggende beskrivelse af Gud. Fader Richard Rohr skriver:
Forestillingen om Gud som Treenighed er grundlaget for al kristen tankegang, og alligevel har den aldrig været det – ikke sandt! Vores dualistiske sind skrinlagde stort set det hele, fordi vi simpelthen ikke kunne forstå det. De fleste kristne benægter ikke bevidst treenigheden, men som Karl Rahner (1904-1984) skrev: "Vi må være villige til at indrømme, at hvis læren om treenigheden skulle droppes som falsk, kunne størstedelen af den religiøse litteratur godt forblive stort set uændret." [1] Hvilken trist udtalelse om vores grundlæggende forståelse af Gud!
Treenigheden åbenbarer Gud mere som et verbum end et substantiv, men vi taler sjældent om Gud på den måde i hverken vores forkyndelse eller vores bønner. Gud er tre "relationer", hvilket i sig selv er forbløffende for de fleste troende. Alligevel åbner denne afklaring op for en ærlig forestilling om Gud som mysterium, der aldrig kan forstås fuldt ud med vores rationelle sind. Gud er dynamisk – et udsagnsord snarere end et statisk navn. Gud er selve Interbeing og aldrig en isoleret guddom, der kan fanges af vores sind.
Kristne tror, at
Gud er formløshed (Faderen),
Gud er form (Sønnen), og
Gud er selve den levende og kærlige energi mellem disse to (Helligånden).
De tre ophæver ikke hinanden. I stedet gør de præcis det modsatte. At anerkende Treenigheden som forholdet i sig selv åbner samtaler med videnskabens verden.
Denne overraskende indsigt navngiver alt korrekt i kernen - fra atomer, til økosystemer, til galakser.
Guds form er formen af alt i universet! Alt er i forhold, og intet står alene.
Treenighedsdoktrinen besejrer det dualistiske sind og inviterer os ind i ikke-dual, holistisk bevidsthed.
Det erstatter det argumentative princip om to med det dynamiske princip om tre. Det bringer os ind i det vidunderlige åbne rum "ikke én, men heller ikke to." Sid bedøvet med det i et par øjeblikke.
Treenighedens ældste og mest solide teologi udgår fra de kappadokiske (det østlige Tyrkiet) fædre i det tredje og fjerde århundrede og bliver derefter vedtaget af senere kirkeråd. Trinitarisk teologi siger, at Gud er en "cirkulær" rotation ( perichoresis ) af total udgydelse og perfekt modtagelse blandt tre intime partnere. Historisk set foretrak de fleste af os, bortset fra mystikere, pyramidemodellen med Gud Faderen øverst, som så blev efterlignet og promoveret hele vejen ned! Dette er ingen overdrivelse.
Som Catherine LaCugna (1952-1997) præsenterede i sin monumentale undersøgelse af Treenigheden [2], er enhver forestilling om Gud som ikke at give, ikke udgyde, ikke overgive sig selv, ikke fuldstændig elske en teologisk umulighed og absurditet. Gud elsker kun og altid. Du kan ikke vende, bremse eller begrænse et overstrømmende vandhjul af guddommelig medfølelse og barmhjertighed og en kærlighed, der er stærkere end døden. Den går kun i én, konstant, evig retning – mod et stadigt mere rigt og kreativt liv! Dette er universet fra atomer til galakser.
[1] Karl Rahner, Treenigheden , oversættelse. Joseph Donceel (New York: Herder and Herder, 1970), 10-11.
[2] Catherine Mowry LaCugna, God for Us: The Trinity and Christian Life (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1993).
Bearbejdet fra Richard Rohr, Immortal Diamond: The Search for Our True Self (San Francisco: Jossey-Bass, 2013), 155–158.
Det minder mig meget om min gamle model fra 2002 og
det jeg gør (Handlinger / form)
Det som det gør ved mig (formløshed / bevidsthed)
I det dynamiske felt med kærligheden som medspiller og i det andet dynamiske felt med Frygten som medspiller.
Det er fint at se dette i den større sammenhæng om hvad der holder tingene sammen. Når vi nu snakker om galakser og atomer