Uge seks: søndag 6.februar Vi er én og mange
I denne prædiken baseret på 1. Korintherbrev 12 viser fader Richard, hvordan apostlen Paulus forstod vores enhed i mangfoldighed gennem metaforen om Kristi Legeme:
Menneskeheden er konsekvent nødt til at se problemet med enhed og mangfoldighed i øjnene. Vi er ikke så gode til at forstå det. Det er derfor, vi fortsætter med at kæmpe i vores samfund med udbredt racisme, sammen med sexisme, homofobi, klassisme, nationalisme og mere. Vi plejer at vælge vores mindre grupper, fordi vi ikke ved, hvordan vi hører til en større gruppe. Det kræver for meget at give slip.
Apostelen Paulus skriver: „Kroppen er ét, skønt den har mange dele; og alle legemets dele, skønt mange, er stadig ét legeme. Og sådan er det med Kristus ” (1 Kor. 12:12). Her udvikler Paulus doktrinen kendt som Kristi Legeme. Dette er ikke let for vesterlændinge at forstå, fordi vi er dybt trænet i kulturel individualisme. Så meget, at vi ikke engang erkender vores mangel. Når vi forsøger at være hellige uden hinanden, virker det ikke – for kun Helheden er hellig. Individuelt er vi for små, for skrøbelige, for knækkede til fuldt ud at repræsentere Kristi mysterium.
Paulus fortsætter med at understrege enhed: ”For i én Ånd blev vi alle døbt til ét legeme, hvad enten det er jøder eller grækere, trælle eller frie. Vi fik alle én Ånd at drikke" (1 Kor. 12:13). I dette vers river Paulus forestillinger om nationalisme, klasser og kaster ned.
Så ærer han mangfoldigheden: "Kroppen er ikke en enkelt del, men mange " (1 Kor. 12:14). Hver af os, der læser denne meditation, er en anderledes og unik person. Og alligevel er vi ikke så forskellige og unikke. Mystikerne går til dybere niveauer for at indse, at vi er mere én, end vi er mange . Når vi kan bevæge os fra "jeg" til "vi", begynder vores omvendelse. De fleste af os starter med at tænke "Det handler om mig!" Kun generøs, ubetinget kærlighed kan befri os fra denne selvisolation – men for mange kommer dette først senere.
Vi spørger ofte vores isolerede selv: "Er jeg perfekt nok? Godt nok?" Ja, du er perfekt og god nok! Alligevel er vi som individer for skrøbelige, for usikre, for små til at bære vægten af herlighed. Og også for lidt og svag til at bære syndens byrde.
Vi er korporligt ret dumme og syndige. Jeg skrev en lille bog, hvor jeg forsøgte at vise, at Paul faktisk lærer en meget subversiv ting: Ondskab er aftalt som god, før individer nogensinde tør gøre det. [1] Vi samarbejder alle i absurde systemer.
Når vi ydmygt og ærligt erkender dette, lærer vi meget nemmere, hvordan man går i hånd med hinanden. Vi er uddannet til at sammenligne og konkurrere; det er kapitalismens natur.
Evangeliet undergraver det ved først og fremmest at sige, at vi er ét; og for det andet, at hver af os er et unikt individ. At holde vores enhed og individualitet sammen afslører det kristne mysterium: "I er alle Kristi Legeme, og hver for sig er I dele af det" (1 Kor. 12:27).
[1] Se Richard Rohr, Hvad gør vi med ondskab? The World, the Flesh, and the Devil (Albuquerque, NM: CAC Publishing, 2019).
Bearbejdet fra Richard Rohr, " Enhed er skabt ud af mangfoldighed ," prædiken, 27. januar 2019.
Uge seks: mandag 7.februar Vi er én og mange
CAC-ven, pastor Dr. Jacqui Lewis, finder inspiration i det afrikanske koncept "ubuntu", som betyder "Jeg er, som jeg er, fordi vi er, som vi er." Ubuntus vision om slægtskab kan give helbredelse midt i vores mange aktuelle kriser og splittelser:
Allerede før COVID-19 dukkede op i vores globale familie, levede vi i det, jeg kalder "hot-rod-tider." I vores nuværende kontekst er race og etnicitet, kaste og farve, køn og seksualitet, socioøkonomisk status og uddannelse, religion og politiske partier alle blevet grunde til at splitte og blive erobret af frygt og vrede. . . . Kort sagt, vi befinder os i en farefuld tid, og svaret på spørgsmålet "Hvem skal vi være?" vil få konsekvenser for de kommende generationer.
Vi har et valg at træffe. Vi kan besvare dette spørgsmål med nedsat fantasi ved at lukke rækker med vores stamme og gemme os fra vores menneskelige ansvar for at helbrede verden. Eller vi kan besvare spørgsmålet om, hvem vi skal være på en anden måde: Vi kan besvare det i ubuntu-ånden. Begrebet kommer fra Zulu-sætningen Ubuntu ngumuntu ngabantu, som bogstaveligt betyder, at en person er en person gennem andre mennesker. En anden oversættelse er: "Jeg er den, jeg er, fordi vi er, som vi er." . . Med dette i tankerne, er hvem jeg vil være , dybt relateret til , hvem du er. Med andre ord, vi er hver især påvirket af de omstændigheder, der påvirker dem omkring os. Det, der gør dig ondt, gør mig ondt. Hvad helbreder dig helbreder mig. Det, der giver dig glæde, får mig til at glæde mig, og det, der gør dig ked af det, får mig også til at græde.
Ved at kanalisere ubuntu's ældgamle visdom kan vi konstruere en hårdt tiltrængt kærlighedsrevolution til at rejse sig ud af asken af vores nuværende virkelighed. . . . Den empati, der vokser fra at lytte til andre, fra at forbinde med vores naboer og fra at elske vores næste, som vi elsker os selv, kan definere de handlemåder, vi tager. [1]
Fader Richard finder et tilsvarende samlende perspektiv i Julian af Norwichs spiritualitet (1343-c. 1416). Han skriver:
Verdens splittelser, dikotomier og dualismer kan kun overvindes af en enhedsbevidsthed på alle niveauer: personligt, relationelt, socialt, politisk, kulturelt, i interreligiøs dialog og i særdeleshed spiritualitet. Et transformeret folk forener sig alt i sig selv, så de kan gøre det samme i verden. [2]
Min yndlings kristne mystiker, Julian af Norwich, brugte det gamle engelske udtryk "oneing" til at beskrive, hvad der sker mellem Gud og sjælen. Som Julian udtrykte det: "I mig selv er jeg slet ingenting; men generelt er jeg, håber jeg, i kærlighedens enhed. . . for det er i denne ene, at alle menneskers liv består."
Hun skrev også: "Guds næstekærlighed skaber i os en sådan enhed, at når den virkelig ses, kan ingen person adskille sig fra en anden" og "I Guds øjne er alle mennesker ét, og én person er alle mennesker. ” [3]
[1] Jacqui Lewis, Fierce Love: A Bold Path to Ferocious Courage and Rule Breaking Kindness That Can Heal the World (New York: Harmony Books, 2021), 11-12.
[2] Tilpasset fra Richard Rohr, A Spring within Us: A Book of Daily Meditations (Albuquerque, NM: CAC Publishing, 2016), 39.
[3] Julian af Norwich, Revelations of Divine Love , kapitel 9, 65, 51. Bemærk: Mindre ændringer foretaget for at inkorporere inkluderende sprog.
Uge seks: tirsdag 8.februar Vi er én og mange
En person med ubuntu er åben og tilgængelig for andre, bekræfter andre, føler sig ikke truet af, at andre er i stand og gode, for han eller hun har en ordentlig selvsikkerhed, der kommer af at vide, at han eller hun hører til i en større helhed og formindskes, når andre bliver ydmyget eller formindsket.
—Desmond Tutu, Ingen fremtid uden tilgivelse
Forfatteren og aktivisten Mungi Ngomane følger passionen hos sin nyligt afdøde bedstefar, den sydafrikanske biskop og menneskerettighedsaktivist Desmond Tutu, og tror på, at ubuntu giver en samlende og håbefuld vision for vores mangfoldige verden:
Ubuntu er en livsstil, som vi alle kan lære af. . . . Den stammer fra en sydafrikansk filosofi og omfatter alle vores forhåbninger om, hvordan man lever livet godt sammen. Vi mærker det, når vi forbinder os med andre mennesker og deler en følelse af medmenneskelighed; når vi lytter dybt og oplever et følelsesmæssigt bånd; når vi behandler os selv og andre mennesker med den værdighed, de fortjener. . . .
Jeg er opvokset i et samfund, der lærte mig ubuntu som en af mine tidligste lektioner. Min bedstefar, ærkebiskop Desmond Tutu, forklarede essensen af ubuntu som: "Min menneskelighed er fanget, er uløseligt bundet op i din."
I min familie blev vi opdraget til at forstå, at en person, der har ubuntu , er en, hvis liv er værd at efterligne. Grundlaget for filosofien er respekt, for dig selv og for andre. Så hvis du er i stand til at se andre mennesker, selv fremmede, som fuldt ud mennesker, vil du aldrig være i stand til at behandle dem som engangsbrug eller uden værdi. . . .
Ubuntu lærer os også at kigge uden for os selv for at finde svar. Det handler om at se det større billede; den anden side af historien. Ubuntu handler om at nå ud til vores medmænd og kvinder, gennem hvem vi måske bare finder den trøst, tilfredshed og følelse af at høre til, vi higer efter.
Ubuntu fortæller os, at individer intet er uden andre mennesker. Den omfatter alle, uanset race, tro eller farve. Den omfavner vores forskelligheder og fejrer dem. [1]
Desmond Tutu lærte, at ubuntu hylder vores forskelligartede gensidige afhængighed og er relateret til den helhed eller fred, som Jesus bringer:
Vi oplever, at vi er placeret i et delikat netværk af vital relation til det guddommelige, med mine medmennesker og med resten af skabelsen. . . . Det er da meningen, at vi skal leve som medlemmer af én familie, den menneskelige familie udviser en rig mangfoldighed af egenskaber og gaver i vores forskellige kulturer som medlemmer af forskellige racer og kommer fra forskellige miljøer – og netop på grund af denne mangfoldighed, skabt til gensidig afhængighed. . .
Den fred, vi ønsker, er noget positivt og dynamisk. På hebraisk hedder det shalom , som henviser til helhed, integritet; det betyder velvære, fysisk og åndelig.
Det betyder den overflod af liv, som Jesus Kristus lovede, at han havde bragt. Det hele har at gøre med en harmonisk sameksistens med ens naboer i et sundt miljø, der tillader mennesker at blive mere fuldt ud mennesker. [2]
[1] Mungi Ngomane, Everyday Ubuntu: Living Better Together, the African Way (New York: Harper Design, 2020), 13, 14.
[2] Desmund Tutu, "The Quest for Peace", adresse, Johannesburg, august 1986, citeret i Michael Battle, Ubuntu: I in You and You in Me (New York: Seabury Books, 2009), 83.
Uge seks: onsdag 9. februar Vi er én og mange
Den afdøde biskop Desmond Tutu forstod vores indbyrdes afhængighed af hinanden som en del af, hvad det vil sige at leve i Guds billede:
Gud har skabt os, opretholder os i væren fra øjeblik til øjeblik, forsynet os med selve vores eksistens. . . .
På trods af alt, der konspirerer for at fornægte denne sandhed, er hver enkelt af os af enorm værdi, af uendelig værdi, fordi Gud elskede os. Det er derfor [Gud] skabte os. Derfor er vores værdi uløseligt forbundet med, hvem vi er.
Det kommer med pakken med at være menneske. Det afhænger hverken af ydre egenskaber som etnicitet og hudfarve eller af vores præstation, hvordan det end måtte beregnes. Vores værd stammer fra det faktum, at vi kun eksisterer på grund af den guddommelige kærlighed. . . . [ Richard: Som biskop Tutu fortalte mig, da jeg mødte ham: "Vi er kun pærerne, Richard, og vores opgave er bare at forblive skruet fast!" ]
Vi er hver især en gudsbærer, et Helligåndens tabernakel, beboet af Gud, den hellige og mest velsignede Treenighed.
At behandle en sådan som mindre end dette er ikke bare forkert. . . . Det er sandt blasfemisk og helligbrøde. Det er, som om vi spyttede Gud i ansigtet. Derfor skal uretfærdighed, racisme, udnyttelse, undertrykkelse ikke bekæmpes som en politisk opgave, men som en reaktion på et religiøst, et åndeligt imperativ. Ikke at modsætte sig disse manifestationer af ondskab ville være ensbetydende med at være ulydig mod Gud.
Gud har skabt os til gensidig afhængighed, som Gud har skabt os i Guds billede – billedet af et guddommeligt fællesskab af den hellige og velsignede Treenighed. . .
Gud har skabt os til at være anderledes, for at vi kan realisere vores behov for hinanden. Der er et afrikansk formsprog: "En person er en person gennem andre personer." Jeg lærer at være menneske gennem samvær med andre mennesker. . . . [1]
Ligesom Desmond Tutu ser CAC-lærer Brian McLaren, at Treenigheden tilbyder en helbredende vision af verden, hvor vi skaber et helligt fællesskab, der omstøder kategorier af "os" og "dem":
Denne treenighedsvision af Gud hjælper os med at forestille os et relationelt univers af hinanden, fællesskab-i-enhed, enhed-i-fællesskab, væren-i-mellemværen, hvor velvilje mod den anden er hjemme, og fjendtlighed over for den anden er fremmed , invasiv, malplaceret. . . .
Gud-med-Gud i fællesskab får os til at forestille os Gud-med-os i fællesskab. Og den vision tør os til gengæld forestille os Gud-med-dem i fællesskab. Og den ekspansive vision inviterer os endnu højere: at forestille os Gud-med-os-og-med-dem i fællesskab.
Denne tilgang til treenigheden behøver ikke at være en lakmusprøve, der bruges til at legitimere os og delegitimere dem. I stedet kan det være en gave, der tilbydes andre som et digt, ikke et ultimatum – givet for ikke at kræve samtykke-fører-til-accept eller dissens-fører-til-fordømmelse, men snarere for at inspirere os til at respektere andet som en teologisk attribut. I det øjeblik bliver trinitarisme ikke kun en helbredende doktrin, men en helbredende praksis. [2]
[1] Desmond M. Tutu, "My Credo," i Living Philosophies: The Reflections of Some Eminent Men and Women of Our Time , red. Clifton Fadiman (New York: Doubleday, 1990), 234, 235. Bemærk: Mindre ændringer foretaget for at inkorporere inkluderende sprog.
[2] Brian D. McLaren, Hvorfor krydsede Jesus, Moses, Buddha og Mohammed vejen? Christian Identity in a Multi-Faith World (New York: Jericho Books, 2012), 130, 131-132.
Uge seks: torsdag 10. februar Vi er én og mange
Under en CAC-konference om Treenigheden talte Richard om, hvordan tre-i-en Gud viser Guds kærlighed til mangfoldighed:
Gud elsker åbenlyst mangfoldighed. Alt, hvad vi skal gøre, er at se på dyreverdenen, eller verden under havet, eller hvert enkelt menneske: hvem af os ligner nøjagtigt hinanden?
Vi er altid forskellige. Er der nogen beviser, der viser, hvor i hele skabelsen, at Gud foretrækker ensartethed? Men vi forveksler konsekvent ensartethed med åndelig enhed.
Mysteriet, som vi taler om, afsløres i Treenigheden: de tre opretholdes som forskellige, forskellige og adskilte, og alligevel er de radikalt "Én"!
Det grundlæggende filosofiske problem er blevet kaldt problemet med den ene og de mange. Hvordan kan der være én, og hvordan kan der være mange?
I treenigheden har vi paradokset i det mindste metaforisk løst. Men de fleste af os ved ikke så let, hvordan man er både forskelligartede og forenede. Vi vil gerne gøre alle ens. Og kirken er mere og mere blevet en ekskluderende institution, i stedet for en stor banketfest, som Jesus konstant inviterer syndere og udstødte til.
Egoet er meget mere behageligt med ensartethed, mennesker omkring mig, der ligner og taler som mig, og som ikke truer mine grænser. Men i nærværelse af den treenige gud giver Gud fuldstændig slip på grænser for den andens skyld. Hver accepterer fuld accept af den anden. [1]
I en artikel for Sojourners skriver Richard om, hvordan forståelse af Treenigheden kan helbrede vores tendens til "andre" mennesker, der er anderledes end os selv:
Jeg tror, at racisme ofte er rodfæstet i [et] forvrænget syn på guddommelighed; i stedet for at afspejle ham, der skabte alle ting i Guds eget "billede og lignelse" (1. Mosebog 1:26-27), gør vi i stedet Gud til en maskot, der, som Anne Lamott genialt udtaler sig, hader alle de samme mennesker, vi gør. [1] . . .
Det tog dem [tidlige kirkefædre] tre århundreder at få fuld mening ud af Jesu ofte forvirrende sprog om, hvad han kaldte "Fader", hvordan han forstod sig selv, og hvad han kaldte "Helligånden". Vores almindelige form for dualistisk tænkning kunne bare ikke behandle sådanne trefoldige og enhedsfremkaldelser på samme tid. . . .
Guddommen selv opretholder en separat identitet mellem Tre, med en helt unik form for enhed, som er selve formen af Guddommelig Enhed.
Guds mønster og mål har aldrig været naiv ensartethed, men radikal mangfoldighed (1. Korintherbrev 12:4-6) opretholdt i absolut enhed af "en fuldkommen kærlighed", der uendeligt tømmer sig selv og uendeligt strømmer ud – på samme tid.
Dette guddommelige mønster er selvfølgelig smukkest åbenbaret i "hele skabelsens række [ pleroma eller fylde]" (1. Mosebog 2:1). Gud er for evigt "gør plads" og "fylder"; dette er strømmens vej. Dette er, i vores begrænsede forståelser, en helt ny logik og er den grundlæggende skabelon for succesen af det menneskelige projekt for dem, der er klar til at omfavne på erfaringsniveau, hvad de allerede bekender i [deres] trosbekendelser. [2]
[1] Anne Lamott, Plan B: Further Thoughts on Faith (New York: Riverhead Books, 2005), 220.
[2] Richard Rohr, " How God as Trinity Dissolves Racism ," Sojourners , 25. august 2016.
Bearbejdet fra Richard Rohr og Cynthia Bourgeault, The Shape of God: Deepening the Mystery of the Trinity , disk 3 (Albuquerque, NM: Center for Action and Contemplation, 2004), DVD , CD , MP3 download .
Uge seks: fredag 11.februar Vi er én og mange
CAC-lærer Barbara Holmes fortæller om sit besøg i Fellowship Church, en visionær, multi-racistisk kirke, der blev grundlagt i 1944 af Howard Thurman og hans kone Sue Bailey Thurman. Dette trossamfund er et efterlevet eksempel på, hvordan mangfoldighed kan æres og holdes sammen ved en fælles oplevelse af Gud:
På Russian Hill i San Francisco, midt i et tæt befolket kvarter, ligger den bygning, der var stedet for. . . kirken for alle folks fællesskab (eller fællesskabskirken). Der begyndte den mystiske og kontemplative Howard Thurman og hans kone, Sue Bailey, en tværreligiøs tilbedelsesoplevelse. I efteråret 2002 rejste jeg til dette sted. Det var en slags pilgrimsrejse. . . .
Her prioriteres kontemplativ praksis. Tiden er afsat til en guidet meditation, som er et element i menighedslivet, der er usædvanligt i sort tilbedelse. Men altså, dette er ikke sort tilbedelse – det er bare tilbedelse. . . .
Det var mærkeligt og vidunderligt i slutningen af gudstjenesten at se omfavnelser og forbindelser på tværs af kløfter af race, køn og social ødelæggelse. På min kirkestol rakte en ældre afroamerikansk herre en hånd til en engelsk mand, der sad på sædet ved siden af mig. Lige meget hvad den ældre mand gjorde, ville den yngre mand ikke trykke hans hånd. I stedet for at vende sig væk for at afslutte den pinlige situation, blev den ældre herre ved med at spørge: "Hvorfor ikke?" med hånden insisterende strakt. "Det kan jeg ikke," mumlede den yngre nervøst. . . "Jeg kan ikke, fordi min hånd sveder for meget." Den ældre mand klappede ham på ryggen og begyndte at gå væk, men tænkte sig bedre om og vendte tilbage for at omfavne den unge mand. Hvor vidunderligt, tænkte jeg. Hvornår havde jeg været i en overvejende engelsk eller sort menighed, hvor folk var så forskellige, at den slags kunne forekomme? [1]
Howard Thurman (1900-1981) skriver om overbevisningen om, at fælles tilbedelse og møde med guddommelig tilstedeværelse kunne forene forskellige mennesker:
Sue og jeg vidste, at alle vores akkumulerede erfaringer fra fortiden havde givet os to afgørende gaver til dette foretagende: en dyb overbevisning om, at meningsfulde og kreative oplevelser mellem mennesker kan være mere overbevisende end alle ideer, begreber, trosretninger, frygt, ideologier og fordomme, der deler dem; og absolut tro på, at hvis sådanne oplevelser kan multipliceres og opretholdes over et tidsinterval af tilstrækkelig varighed, kan enhver barriere, der adskiller en person fra en anden, undermineres og elimineres. Vi var sikre på, at grundlaget for sådanne meningsfulde oplevelser kunne tilvejebringes af de bredest mulige foreninger omkring fælles interesser og fælles bekymringer. . . . En grundlæggende opdagelse dukkede konstant op – meningsfulde oplevelser af enhed blandt folk var mere overbevisende end alt det, der delte og adskilte. Følelsen af nærvær var ved at blive manifesteret, hvilket med tiden ville bringe én til sin egen altertrappe, der fører hver på sin [eller hendes] måde som Jakobs stige fra jorden til himlen. [2]
[1] Barbara A. Holmes, Joy Unspeakable: Contemplative Practices of the Black Church , 2. udg. (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2017) 86, 87, 88.
[2] Howard Thurman, With Head and Heart: The Autobiography of Howard Thurman (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1979), 148.