Uge tre: søndag 16 januar Et forbundet univers
For Fader Richard Rohr åbenbarer den Universelle Kristus et forenet og forbundet univers fuld af Guds nærvær:
Vær venlig ikke at tro, at jeg er kætter, men det er formelt forkert at sige "Jesus er Gud", som de fleste kristne glat gør. For kristne er Treenigheden Gud, og Jesus er en tredje ting - foreningen af "meget Gud" med "meget menneskelig". Denne dynamiske enhed gør Jesus til eksemplet, løftet og garantien, "vor tros pioner og fuldender" (Hebræerne 12:2). At erkende dette betyder, at der er meget mindre behov for at "bevise", at Jesus er Gud (hvilket i sig selv ikke kræver noget af os). Vores sande og dybe behov er at opleve det samme enhedsmysterium i os selv og i hele skabelsen - " gennem ham og med ham og i ham", når vi beder i eukaristiens store amen. Sådan "frelser" Jesus os, og hvad frelsen endelig betyder. Det åndelige og det materielle er ét.
Der var klare udsagn i Det Nye Testamente om den kosmiske betydning for Kristus [1], og de fællesskaber, som Paulus og Johannes underviste i, blev oprindeligt overvældet af dette budskab. I den tidlige kristne æra var det kun nogle få østlige fædre (såsom Origenes af Alexandria og Maximus Bekendelsesfaderen) der brød sig om at bemærke, at Kristus tydeligvis var noget ældre, større og anderledes end Jesus selv. De så på mystisk vis, at Jesus er foreningen af menneskelig og guddommelig i rum og tid, og Kristus er den evige forening af materie og Ånd hinsides tid. Men de senere århundreder havde en tendens til at miste dette mystiske element til fordel for dualistisk kristendom. Vi mistede vores grundlæggende paradigme for at forbinde alle modsætninger.
Eftersom vi ikke kunne overvinde splittelsen mellem det åndelige og det materielle i os selv, hvordan kunne vi så overhovedet overvinde det for resten af skabelsen? Den forurenede jord, uddøde og truede arter, torturerede dyr, nonstop krige og konstante religiøse konflikter har været resultatet. Alligevel har Jesus Kristus stadig plantet et kosmisk håb i skabelsen, og vi kan ikke undgå at se det i så mange uforklarlige og vidunderlige begivenheder og mennesker.
For nogle kristne er splittelsen overvundet i Jesu person. Men for flere og flere mennesker opleves foreningen med det guddommelige først gennem "den Universelle Kristus" - i naturen, i øjeblikke af ren kærlighed, stilhed, indre eller ydre musik, med dyr eller en primær følelse af ærefrygt. Hvorfor? Fordi selve skabelsen er den første inkarnation af Kristus, den primære og grundlæggende "bibel", der åbenbarer vejen til Gud.
Vores møde med det evige Kristus-mysterium startede for omkring 13,8 milliarder år siden i en begivenhed, vi nu kalder "Big Bang". Gud er strømmet over i den synlige Virkelighed og åbenbaret Guds selv i trilobitter, gigantiske flyveløse fugle, vandmænd, pterodactyler og tusindvis af arter, som mennesker aldrig har set. Men det gjorde Gud. Og det var allerede mere end nok mening og ære.
[1] Se Kolossenserne 1, Efeserne 1, Johannes 1, 1 Johannes 1 og Hebræerne 1:1-4; bemærk alle er i de første kapitler!
Richard Rohr, Eager to Love: The Alternative Way of Francis of Assisi (Cincinnati, OH: Franciscan Media, 2014), 220-224.
Uge tre: mandag 17, januar Et forbundet univers
I sin juleprædiken fra 1967 om fred og ikkevold understregede pastor Dr. Martin Luther King Jr. sammenhængen mellem Jorden, nationerne og alt liv:
Lad mig nu først foreslå, at hvis vi skal have fred på jorden, må vores loyalitet blive økumenisk snarere end sektion. . . . Vi skal udvikle et verdensperspektiv. Intet individ kan leve alene; ingen nation kan leve alene, og så længe vi prøver, jo mere vil vi have krig i denne verden. . . .
Det bunder i virkeligheden ned til dette: at alt liv hænger sammen. Vi er alle fanget i et uundgåeligt netværk af gensidighed, bundet i en enkelt skæbnebeklædning. Hvad der end påvirker én direkte, påvirker alle indirekte. Vi er skabt til at leve sammen på grund af virkelighedens indbyrdes forbundne struktur. [1]
Forfatteren Victoria Loorz, medstifter af "Wild Church Network", mener, at religionens sande formål er at genoprette vores forhold til hinanden og jorden:
Ordet religion betyder i sine rødder re, "igen" og ligios, "forbindelse", ligesom ledbånd. Det er meningen, at religion skal tilbyde os støtte til at forbinde igen det, der er blevet adskilt. Tilsyneladende har vi brug for konstante påmindelser om konstant at genoprette forbindelsen til livets fylde, helheden, det hellige. Det, vi har skabt, er mere som disligion : adskillelse fra mennesker og arter i modsætning til os. Når religion mister sit formål og i stedet for i samarbejde med adskillelseskræfterne, bliver det irrelevant og endda irrelevant. . . .
Loorz søger at opmuntre folk til dybere kærlighed ved at møde det hellige udendørs:
Den nye historie er ved at dukke op, og jeg kan ikke foregive at kende alle lag. Alligevel er et aspekt, der virker væsentligt, relateret til verdensbilledet om at høre til - en måde at være menneske på, der agerer, som om vi tilhører et samfund, der er større end vores egen familie, race, klasse og kultur, og endda større end vores egen art. Den apokalyptiske afsløring, der sker i vores verden lige nu, gør det svært selv for dem, der har været beskyttet i privilegier, at se væk fra den virkelighed, både tragisk og smuk, at vi alle er dybt forbundne. Mennesker, træer, oceaner, hjorte, vira, bier. Gud.
Mange mennesker, uanset om de går i kirke regelmæssigt eller undgår det, føler sig tættest på Gud, mens de er i naturen. Selv et simpelt blik på en fuldmåne kan være en spirituel oplevelse, hvis du er opmærksom nok. Og en strålende solnedgang kan fremkalde halleluja fra dybt i din sjæl. Mennesker er skabt til at indgå i livsbekræftende samtale med hele livets hellige net. . . .
Mystisk oplevelse i naturen - de øjeblikke, hvor du fornemmer din forbindelse med alle ting - er mere end bare interessante møder. De er invitationer til forhold. Ud over at tage sig af skabelsen eller varetage Jordens "ressourcer", er det at indgå i et faktisk forhold til bestemte steder og væsener i den levende verden, som kan give et legemliggjort, forankret fundament for transformation. Det globale skift, der er nødvendigt for faktisk at overleve de kriser, vi har skabt, afhænger af en dyb indre forandring. [2]
[1] Martin Luther King, Jr., "A Christmas Sermon on Peace," i The Trumpet of Conscience (Boston: Beacon Press, 2010), 70, 71.
[2] Tilpasset fra Victoria Loorz, Church of the Wild: How Nature Invites Us into the Sacred (Minneapolis, MN: Broadleaf Books, 2021), 19-20, 21.
Uge tre: tirsdag 18, januar Et forbundet univers
Den buddhistiske munk og filosof Thich Nhat Hanh beskriver vores iboende forbindelse til Jorden, og hvordan denne forståelse kan ændre vores adfærd:
I dette øjeblik er Jorden over dig, under dig, overalt omkring dig, og endda inde i dig. Jorden er overalt. Du er måske vant til at tænke på Jorden som kun som jorden under dine fødder. Men vandet, havet, himlen og alt omkring os kommer fra Jorden. Alt uden for os og alt indeni os kommer fra Jorden. Vi glemmer ofte, at den planet, vi lever på, har givet os alle de elementer, der udgør vores krop. Vandet i vores kød, vores knogler og alle de mikroskopiske celler inde i vores kroppe kommer alle fra Jorden og er en del af Jorden. Jorden er ikke kun det miljø, vi lever i. Vi er Jorden, og vi bærer hende altid i os.
Når vi er klar over det, kan vi se, at Jorden virkelig er i live. Vi er en levende, åndende manifestation af denne smukke og generøse planet. Når vi ved det, kan vi begynde at transformere vores forhold til Jorden. Vi kan begynde at gå anderledes og tage os af hende anderledes måde. Vi vil forelske os fuldstændig i Jorden. Når vi er forelsket i nogen eller noget, er der ingen adskillelse mellem os selv og den person eller de ting, vi elsker. Vi gør, hvad vi kan for dem, og det giver os stor glæde og næring. Det er det forhold, vi hver især kan få til Jorden. Det er det forhold, vi hver især skal ha' til Jorden, hvis Jorden skal overleve, og hvis vi også skal overleve.
Hvis vi tænker på Jorden som blot miljøet omkring os, oplever vi os selv og Jorden som separate enheder. Vi ser måske kun planeten ud fra, hvad den kan gøre for os. Vi er nødt til at erkende, at planeten og menneskene på den i sidste ende er én og samme. . . .
Thich Nhat Hanh erkender, at vores falske forestilling om adskillelse fra Jorden ikke kun skaber fysisk skade, men også følelsesmæssig skade:
Meget af vores frygt, had, vrede og følelser af adskillelse og fremmedgørelse kommer fra ideen om, at vi er adskilt fra planeten. Vi ser os selv som universets centrum og er primært optaget af vores egen personlige overlevelse. Hvis vi bekymrer os om planetens sundhed og velvære, gør vi det for vores egen skyld. Vi ønsker, at luften skal være ren nok til, at vi kan trække vejret. Vi ønsker, at vandet skal være klart nok, så vi har noget at drikke. Men vi skal gøre mere end at bruge genbrugsprodukter eller donere penge til miljøgrupper. Vi er nødt til at ændre hele vores forhold til Jorden.
Thich Nhat Hanh, Love Letter to the Earth (Berkeley, CA: Parallax Press, 2013), 8–9, 10.
Kilde: Richard Rohr meditationer 18.januar 2022 - se mere mer
Uge tre: torsdag 20 januar Et forbundet univers
Forfatteren Sophfronia Scott har rejst og "samtalt" med trappistmunken Thomas Mertons (1915-1968) skrifter i mange år. Her overvejer hun, hvad vi kan lære af Mertons dybe forbindelse til Gud, især gennem naturen:
Merton fandt på en eller anden måde under grenene, på siderne af bakkerne, i hele naturen en følelse af transcendens. . . . For mig er det opmærksomhed, måske endda en finjustering af opmærksomhed. Jeg er ikke sikker på, at der overhovedet er rigtige ord for det, jeg prøver at beskrive. Det ligner en fuldstændig enhed med hele skabelsen. Siden min dåb i 2011 i den episkopale kirke har jeg ofte tænkt over den enhed og på, hvad det vil sige at tilhøre Kristus. . . .
Hvordan kan vi bruge naturen til at opdyrke en bevidsthed om Gud? Hvordan kommer vi ind i et rum af ærbødighed, hvor der ingen vægge og ingen lofter er, og hvor vi alligevel finder et rum, vi deler med Creator Spirit? Merton havde også tænkt over dette den første dag, hvor han gik i skoven: "Og jeg tænkte: hvis vi bare vidste, hvordan vi skulle bruge dette rum og dette område af himlen og disse frie skove." [1] [2]
I betragtning af hans refleksioner over den afgørende dag og derefter, hvordan han levede og skrev bagefter, tror jeg, at svaret på dette kultiveringsspørgsmål kommer i tre stykker. Han begyndte med at gå ud hver dag og vandre på jorden på en hellig måde - altså ærbødigt, med hele sit væsen åbent for følelsen af jorden under sig og af luften omkring ham. Merton gik ofte barfodet, så han bedre kunne sætte pris på at forbinde sig med jorden. Det andet stykke involverede en løbende anerkendelse af vejret. Den tredje syntes at handle om at lære alt, hvad han kunne om "værelserne" i hans udendørs hjem, inklusive navnene på blomsterne og træerne, der møblerede det, og de fugle og dyr, der opholdt sig der. Den samlede visdom i disse stykker bragte Merton til skabelsens enhed og hans plads i den: "Hvor helt central er sandheden om, at vi først og fremmest er en del af naturen, selvom vi er en meget speciel del, det, der er bevidst om Gud. . I ensomhed er man helt omgivet af væsener, som adlyder Gud perfekt." [3] [4]
En anden kontemplativ fra det 20. århundrede, der oplevede enhed af Guds tilstedeværelse gennem naturen, var Howard Thurman. Han reflekterede:
Jorden under mine fødder er den store livmoder, hvorfra det liv, som min krop afhænger af, kommer i fuldkommen overflod. Der er på arbejde i jorden et mysterium, hvorved et frøs død genfødes tusindfold i nyt liv. Magien af vind, sol og regn skaber et klima, der nærer alt levende. Det er lov, og mere end lov; det er orden, og mere end orden - der er en grublende ømhed, hvoraf det hele kommer. I kontemplationen af jorden ved jeg, at jeg er omgivet af Guds kærlighed. [5]
[1] Sophfronia Scott, The Seeker and the Monk: Everyday Conversations with Thomas Merton (Minneapolis, MN: Broadleaf Books, 2021), 52, 53. Som en klosteret munk havde Merton været begrænset til klostret og dets lukkede udendørs rum. Han fik dog i 1949 tilladelse til at gå ud over klosterets mure. Scott skriver: "På den dag ændrede hans forfatterskab og hans spiritualitet sig for altid."
[2] Thomas Merton, Entering the Silence: Becoming a Monk and Writer , red. Jonathan Montaldo (San Francisco: Harper San Francisco, 1996), 329.
[3] Scott, The Seeker and the Monk , 53–54.
[4] Thomas Merton, Conjectures of a Guilty Bystander (Garden City, NY: Doubleday and Company, 1966), 268–269.
[5] Howard Thurman, Meditations of the Heart (New York: Harper and Row, 1953), 210–211.
Uge tre: onsdag 19. januar Et forbundet univers
Richard husker en naturdokumentar [1], som han så, og som afslørede farerne og løfterne i vores forbundne univers:
Økologiens verden er så spændende, fordi vi anerkender fra alle de videnskabelige discipliner, at hele naturen af det biologiske og fysiske univers er absolut relationel. Vi har opdaget, at når vi ændrer én faktor, ændres alt. Jeg så et show om fugle for nylig, og jeg lærte om røde knob, der migrerer årligt hele vejen fra Tierra del Fuego til visse arktiske øer nord for Hudson Bay. Tusindvis af miles! Jeg sagde til mig selv: "Ville de ikke være gladere, hvis de ikke gjorde det hvert år?" Men nej, det er deres skæbne, at flyve nordpå omkring 9.000 miles hver sæson. De stopper midt under deres rejse på bestemte strande langs Delaware Bay. Der spiste de altid de nyligt lagte, proteinrige æg fra hesteskokrabber. Disse æg ville give dem nok energi til at komme hele vejen til Arktis.
Nå, vi gode amerikanere besluttede, at hesteskokrabber var en grimme og ikke særlig nyttige til mange ting, men de laver fremragende lokkemad og tiltrækker ål og konkylie i stort antal. Så vi begyndte at bruge dem til fiskeagn og dræbe disse krabber vilkårligt. Det tog omkring ti år at erkende, at den smukke røde knude snart kunne være udryddet! Så forskere observerede og studerede, og de fandt flere mulige svar, såsom klimaændringer, sammen med kystudvikling. Men du har sikkert gættet en af hovedårsagerne: vi dræbte kystfuglenes livskilde. Så snart hesteskokrabber var mere beskyttet mod brug som lokkemad, så vi en tilbagevenden af den dejlige lille røde knude. Fuglene havde igen tilgængeligt protein, de kunne spise ved New Jerseys kyster og nå hele vejen til Arktis. Men det vil tilsyneladende tage adskillige årtier for dem at blive fuldstændig restaureret.
Nu kan dette eksempel virke som sådan en simpel, ligegyldig ting. Og alligevel ville en åndelig seer, en vi ville kalde en mystiker, erkende, at Gud ikke skabte hesteskokrabber eller røde knuder uden grund. De er en del af hele økologien eller den spirituelle plan. Jeg tilbyder bare dette som et lille eksempel på den økologisk forbundne og gennemtrængende verden, som vi alle er en del af. Men vi skal være nysgerrige for at se det!
Dette er et anderledes formet univers, end mange af os troede - og fører til en meget anderledes formet spiritualitet. Som Bill Plotkin siger, bliver spiritualitet et "synke tilbage i kilden til alting." [2] Vi er der allerede, men vi er ikke blevet trænet til at se os selv der. Dette er faktisk den "nye kosmologi", hvorigennem vi skal omskoles for at se verden. Pludselig indser vi selvfølgelig, at Gud ikke er "derude", men Gud er i alle, gennem alle og med alle (1 Kor 15:28).
[1] Allison Argo, "Crash: A Tale of Two Species," Nature , sæson 26, afsnit 7 (New York: Thirteen/WNET, 2008).
[2] Bill Plotkin, Soulcraft: Crossing into the Mysteries of Nature and Psyche (Novato, CA: New World Library, 2003), 45.
Tilpasset fra Richard Rohr, A New Cosmology: Nature as the First Bible (Albuquerque, NM: Center for Action and Contemplation, 2009), CD, MP3 download .
Uge tre: fredag 21. januar Et forbundet univers
Vores forhold til Gud er forbundet med vores anerkendelse af Jordens hellighed, hvad Richard her beskriver som "Guds legeme":
Kristne må indse, hvilket virvar vi er kommet ud i ved ikke at tage inkarnation og skabelse alvorligt. Teologen Sallie McFague (1933-2019) beskrev kraftfuldt skabelsen som "Guds legeme" og stedet for frelse. Hun skrev: "Skabelsen som frelsens sted betyder, at sundhed og velvære for alle skabninger og dele af skabelsen er, hvad frelse handler om - det er Guds sted og vores sted, det eneste sted." [1]
I slutningen af det fjerde århundrede sagde St. Augustin, anerkendt af både øst og vest som en kirkedoktor, at " kirken består i en tilstand af fællesskab for hele verden ." [2] Når vi er i det rigtige forhold – vi kan sige "i kærlighed" – er der Kristus, Guds legeme, og der er kirken. Men kristne sænkede desværre det store mysterium ned til noget lille, eksklusivt og overskueligt. Kirken blev en katolsk, ortodoks eller protestantisk privat klub, som ikke nødvendigvis var dannet af mennesker, der var "i fællesskab" med noget andet, og kun sjældent med den naturlige verden, med ikke-kristne eller endda med andre kristne uden for deres egen. pålydende.
Selve vores lidelse nu, vores fortættede tilstedeværelse på denne fælles rede, som vi stort set har besmittet, vil snart være den ene ting, som vi endelig deler til fælles. Det kan meget vel være den ene ting, der vil bringe os sammen politisk og religiøst. Jorden og dens livssystemer, som vi alle er helt afhængige af, kan snart blive netop de ting, der vil omvende os til en simpel livsstil, til nødvendigt fællesskab og til en iboende og universel følelse af ærbødighed for det Hellige. Vi indånder alle den samme luft og drikker det samme vand. Der er ingen jødiske, kristne eller muslimske versioner af disse universelle elementer. Alt vand er "helligt vand", selv før det gavner en præsts vinkede hånd. Det er altid og overalt to dele brint og en del oxygen, og voilà – vi har det absolutte mirakel med flydende vand, absolut nødvendigt for alt, hvad der lever.
Denne jord er i sandhed selve Guds legeme, og det er fra dette legeme, vi bliver født, lever, lider og genopstår til evigt liv. Enten er alt Guds store projekt, eller også kan vi med rette spekulere på, om noget er det.
Som sufi-læreren Llewellyn Vaughan-Lee skriver:
Verden er ikke et problem, der skal løses; det er et levende væsen, som vi tilhører. Verden er en del af vores eget jeg, og vi er en del af dens lidende helhed. . .
Det er denne helhed, der kalder på os nu, der har brug for vores svar. Det kræver, at vi vender tilbage til vores egen rod og forankring: vores forhold til det hellige i skabelsen. Kun fra stedet for hellig helhed og ærbødighed kan vi begynde arbejdet med healing, med at bringe verden tilbage i balance. [3]
[1] Sallie McFague, The Body of God: An Ecological Theology (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1993), 182.
[2] Augustine, De Unitate Ecclesiae (Om kirkens enhed) , 20.56.
[3] Llewellyn Vaughan-Lee, "Introduktion," i Spiritual Ecology: The Cry of the Earth , 2. udg. (Point Reyes, CA: The Golden Sufi Center, 2013, 2016), v, vi.
Bearbejdet fra Richard Rohr, "Skabelsen som Guds legeme," Radical Grace 23, nr. 2 (april-juni 2010): 3, 22.