En primer lugar, más que una psicología es un enfoque, un paradigma. Su núcleo, su sabiduría la podemos encontrar en ciertas tradiciones o filosofías ancestrales donde el foco es la “consciencia”.

La psicología transpersonal sostiene una paradoja, un doble nivel que nos constituye: el de la personalidad y el de la identidad. 

La personalidad es esa forma de relacionarnos con los demás, es el cuerpo que tenemos, son los pensamientos que pensamos, los sentimientos, lo que hacemos cotidianamente. En este nivel todo está en permanente cambio y todo es dinámico. Hay movimiento constantemente.

En el plano profundo de la identidad, percibimos la quietud y la estabilidad. Nos sentimos unidos a los demás compartiendo esa misma identidad, lo que varía es el plano de las formas, de la personalidad. En lo profundo somos lo mismo. Es eso que no cambia.

“Somos más que la mente, más que el yo, más que la persona que nuestra mente piensa que somos. No somos nada que pueda ser observado, somos eso que observa.”

Pasar del Ego a la Esencia es del algún modo el equivalente a pasar de la Mente a la Consciencia. Quizás es más adecuado comprenderlo como un proceso porque podemos estar toda la vida haciendo este camino.

El ego nos protege, es como una cáscara, como la cáscara de una fruta, nos recubre, pone un límite entre nosotros y el afuera, el mundo. El riesgo es cuando nos quedamos a vivir ahí para siempre, creyendo que somos eso. Cuando esa cáscara no nos permite mostrar lo que verdaderamente somos, cuando dejamos de tener acceso a nuestra interioridad, cuando nos sentimos totalmente separados de todo y de todos, cuando vamos perdiendo sensibilidad y nos tomamos todo personal, cuando nos apegamos a todo lo que nos pertenece, cuando nos tornamos posesivos…. Terminamos creyendo que somos la cáscara y olvidamos que somos la fruta, lo de adentro.

Vivir siempre en estado de supervivencia nos genera mucho sufrimiento y malestar. Y poco a poco, olvidamos quienes verdaderamente somos.

La consciencia a diferencia de la mente, abre, unifica, contempla… la mente es ruido, la consciencia es silencio. La mente es movimiento, la consciencia es quietud. La mente es miedo, la consciencia es amor. 

Cuando traducimos el término mindfulness decimos “atención plena”. Pero la atención suele llevarnos más para el lado de la mente, como una función propia, como un proceso mental. Y en cierto sentido, eso puede desvirtuar el concepto. Consciencia plena o corazón pleno también son traducciones posibles, de hecho las cualidades son actitudes del corazón, de la consciencia misma. 

Jon Kabat-Zinn, referente del mindfulness presenta 7 actitudes básicas que son: el no juicio, la aceptación, la paciencia, el no forzar, la mente de principiante, la confianza y el soltar. Tiempo más adelante, sumó otras dos: la gratitud y la generosidad. 

Todas estas actitudes están interconectadas, a medida que practicamos una estamos practicando las demás. Como si dijéramos en una se incluyen las demás.

Estas cualidades son principio y fin, es decir, cultivamos conscientemente estas actitudes al meditar y al mismo tiempo, la práctica nos las devuelve en la vida cotidiana.

Al igual que un viaje, una terapia lleva tiempo, sobre todo, es un proceso. Un tiempo para desandar la propia vida, un tiempo fecundo para darse a uno mismo. Un tiempo de gestación, de interrogantes, de exploración y en lo posible también de disfrute. 

La terapia nos invita a no dejar nada afuera. Es la aceptación del momento presente, es abrir los ojos y hacer las paces con la realidad. Desde ahí construimos. Desde ese presente, miramos el pasado y proyectamos el futuro.

La terapia es crecimiento, es hacerse responsable de uno mismo, de una misma, de la vida que somos. La terapia en fin es un viaje, con muchos paisajes y sensaciones, pero que siempre nos conduce a casa, a nuestra esencia, a nuestra profundidad.