Q: 佛,存有人性嗎?
A: 是的,佛也有人性。佛的人性是對人的理解與體貼、包容,並非「食色性也」這類的人性。
Q: 常聽人說「放下屠刀,立地成佛」,如此來看,對善人是不是比惡人不公平?
A: 既然惡人都可立地成佛,善人當然更可以呀。這句話中,並沒有說善人不可成佛,它的重點在於鼓勵惡人回頭是岸,不能一直向惡、造惡業。
人生是有光明轉機的,就看我們是否願意放下造惡的心念和行為,轉而向善。
Q: 若人人皆可成佛,那為什麼佛教又有如此多的菩薩與羅漢?
A: 「可」代表的是機會和平等,以及人人本具的潛力。
就像只要在學業上努力,每個人都有機會可以拿到博士,但並不意味世界上的每個人都是博士。就運動員而言,人人皆有機會可得金牌,但並非所有運動員都是金牌得主。
Q: 佛法不是為了度眾生嗎?為什麼還會有大小乘佛教之分?
A: 大和小是相對的。就像房子是讓人遮風避雨、安穩之處,但是房子也有大小,因為建造者想設計、提供的物件不同,而居住者喜歡的樣式、適合的空間大小也不同。
佛說八萬四千法,就是為了度化千奇百怪的眾生。每個眾生對佛法的相應度、希求度和理解度都不同,因此須有各種應機的佛法。
Q: 為什麼要喊出家人為師父?
A:師,象徵老師、師長;父,象徵父母親。二者都有教化的責任與作用。
出家人弘法、利生,讓在家居士有心靈的依靠。稱出家人為師父,算是一種恭敬、禮貌。
Q:打坐一定要在大自然中嗎?我看經書上說,古代的比丘都是走進森林裡、樹下或戶外的空地上打坐,我們在室內打坐是不是效果有區別?怎麼辦呢?
A:「森林裡、樹下或戶外的空地」,是指僻靜處,少人甚至是無人干擾,便有助於專心打坐。但是,這並非必要的打坐條件。除了寧靜的大自然,經上處處也有提及修行人 (包含佛陀和弟子們) 獨自於房中閉門靜坐。當然,大眾於同一空間一齊靜坐,也是有的。
好的環境肯定是靜坐的一大助益,但也別忘了其他的條件,例如:盤腿的功夫。而最核心的關鍵在於內心是否能放下外緣、專注於所觀境,心無旁騖,並且依循佛陀說的正法觀心。因此,室內、室外雖然有一些差別,但重點還是在於內心。
此外,室外打坐要注意不能被風吹,以免受風邪;室內打坐不能坐窗邊,也不能空氣不良。總之,心安,處處皆安,處處皆能打坐。禪宗祖師說:「十字街頭好打坐」,就剛好是僻靜處的相反,意思如同:心靜自然涼。心收攝了,達到惺惺寂寂,定慧如一,便是最清涼自在的解脫境界。
Q: 今天和媽媽爬山經過圓覺寺,突然想到一個問題。佛教教人重視修行,不追求名利,但是釋迦牟尼佛、觀世音菩薩,他們修成正果之後,都有一個名。佛教也希望人人可以修成正果、成佛,那麼佛這個名詞,是不是也在追求另一種名?
A:追求名利的「名」是高高在上的地位和權勢,看不起他人,甚至欺壓他人;「利」是自私自利,只在意自己的欲望和利益,不關心他人。 那樣的名和利,只會讓自己的心往外跑,把自己放在第一位,不管他人死活,心量是很窄小的。 因為心量小,只管自己,在追求的過程中,若求不到就會痛苦。若求到了,也很會擔心失去,而產生害怕,想要一直抓著不放,又造成另一種苦。
佛陀勸我們修行,不是什麼都不做,而是要認真努力地依自己的本分做事、學習,也把心量打開,容納他人,接受他人,關懷他人。修行就是讓自己的心清淨,也是幫助別人將心清淨,而非獨善其身。
「佛」的確也是一個名。 「佛」這個名,代表的是智慧、慈悲、清淨、覺醒、定力。 當我們看到、聽到這個名的時候,心中生起的是歡喜心,是把佛當成榜樣,學習佛的智慧、慈悲、清淨、覺醒、定力,讓自己也充滿這些美德。
如此的名是善名,不是惡名;是清淨的名,不是污穢的名;是柔軟的名,不是強勢的名;是「我為人人」的名,不是「人人為我」的名;是開闊的名,不是狹隘的名。 看到了這個具有很多美德的名,就好像找到一個學習的指標一樣,在修行的路上就不會迷路、不知所措。
修行成道證果之後,雖然得到了「名」,卻是會好好運用這個名去幫助別人,而不是因為自己有名,就看不起沒沒無聞的人。 修行的方向若是正的,不是歪邪的,那麼修成之後的結果也是「正」的,就是所謂的修成正果。因地上的心是正的,果地上的心也必然是正的。心正,言語、行為都是正的,就是一種皆大歡喜的境界。
修行的過程是正向的、光明的「追求」,修行的結果圓滿後,就一切「放下」。其實,邊修行就是邊學習放下,放下苦、放下惡 、放下高傲、放下自卑、放下憂愁。放下會讓自己和他人苦惱的種種因子,同時也要提起會讓自己和他人開心的種種因子。
學習放下和提起,是一門永遠的修行功課。懂得何時放,何時收;放何事,收何事。這是很高的智慧和修行。能夠完全收放自如,就是「圓覺」的境界了,一如你們經過「圓覺寺」,所看到的「圓覺寺」三個字之名。以名昭德,以名正心,以名自利利他。運用名,卻不貪求名,不會捨不得這個名,一心大慈悲、大自在!