Q： 佛，存有人性嗎？
A： 是的，佛也有人性。佛的人性是對人的理解與體貼、包容，並非「食色性也」這類的人性。
Q： 常聽人說「放下屠刀，立地成佛」，如此來看，對善人是不是比惡人不公平？
A： 既然惡人都可立地成佛，善人當然更可以呀。這句話中，並沒有說善人不可成佛，它的重點在於鼓勵惡人回頭是岸，不能一直向惡、造惡業。
人生是有光明轉機的，就看我們是否願意放下造惡的心念和行為，轉而向善。
Q： 若人人皆可成佛，那為什麼佛教又有如此多的菩薩與羅漢？
A： 「可」代表的是機會和平等，以及人人本具的潛力。
就像只要在學業上努力，每個人都有機會可以拿到博士，但並不意味世界上的每個人都是博士。就運動員而言，人人皆有機會可得金牌，但並非所有運動員都是金牌得主。
Q： 佛法不是為了度眾生嗎？為什麼還會有大小乘佛教之分？
A： 大和小是相對的。就像房子是讓人遮風避雨、安穩之處，但是房子也有大小，因為建造者想設計、提供的物件不同，而居住者喜歡的樣式、適合的空間大小也不同。
佛說八萬四千法，就是為了度化千奇百怪的眾生。每個眾生對佛法的相應度、希求度和理解度都不同，因此須有各種應機的佛法。
Q： 為什麼要喊出家人為師父？
A：師，象徵老師、師長；父，象徵父母親。二者都有教化的責任與作用。
出家人弘法、利生，讓在家居士有心靈的依靠。稱出家人為師父，算是一種恭敬、禮貌。
Ｑ：打坐一定要在大自然中嗎？我看經書上說，古代的比丘都是走進森林裡、樹下或戶外的空地上打坐，我們在室內打坐是不是效果有區別？怎麼辦呢？
A：「森林裡、樹下或戶外的空地」，是指僻靜處，少人甚至是無人干擾，便有助於專心打坐。但是，這並非必要的打坐條件。除了寧靜的大自然，經上處處也有提及修行人 (包含佛陀和弟子們) 獨自於房中閉門靜坐。當然，大眾於同一空間一齊靜坐，也是有的。
好的環境肯定是靜坐的一大助益，但也別忘了其他的條件，例如：盤腿的功夫。而最核心的關鍵在於內心是否能放下外緣、專注於所觀境，心無旁騖，並且依循佛陀說的正法觀心。因此，室內、室外雖然有一些差別，但重點還是在於內心。
此外，室外打坐要注意不能被風吹，以免受風邪；室內打坐不能坐窗邊，也不能空氣不良。總之，心安，處處皆安，處處皆能打坐。禪宗祖師說：「十字街頭好打坐」，就剛好是僻靜處的相反，意思如同：心靜自然涼。心收攝了，達到惺惺寂寂，定慧如一，便是最清涼自在的解脫境界。
Ｑ： 今天和媽媽爬山經過圓覺寺，突然想到一個問題。佛教教人重視修行，不追求名利，但是釋迦牟尼佛、觀世音菩薩，他們修成正果之後，都有一個名。佛教也希望人人可以修成正果、成佛，那麼佛這個名詞，是不是也在追求另一種名？
Ａ：追求名利的「名」是高高在上的地位和權勢，看不起他人，甚至欺壓他人；「利」是自私自利，只在意自己的欲望和利益，不關心他人。 那樣的名和利，只會讓自己的心往外跑，把自己放在第一位，不管他人死活，心量是很窄小的。 因為心量小，只管自己，在追求的過程中，若求不到就會痛苦。若求到了，也很會擔心失去，而產生害怕，想要一直抓著不放，又造成另一種苦。
佛陀勸我們修行，不是什麼都不做，而是要認真努力地依自己的本分做事、學習，也把心量打開，容納他人，接受他人，關懷他人。修行就是讓自己的心清淨，也是幫助別人將心清淨，而非獨善其身。
「佛」的確也是一個名。 「佛」這個名，代表的是智慧、慈悲、清淨、覺醒、定力。 當我們看到、聽到這個名的時候，心中生起的是歡喜心，是把佛當成榜樣，學習佛的智慧、慈悲、清淨、覺醒、定力，讓自己也充滿這些美德。
如此的名是善名，不是惡名；是清淨的名，不是污穢的名；是柔軟的名，不是強勢的名；是「我為人人」的名，不是「人人為我」的名；是開闊的名，不是狹隘的名。 看到了這個具有很多美德的名，就好像找到一個學習的指標一樣，在修行的路上就不會迷路、不知所措。
修行成道證果之後，雖然得到了「名」，卻是會好好運用這個名去幫助別人，而不是因為自己有名，就看不起沒沒無聞的人。 修行的方向若是正的，不是歪邪的，那麼修成之後的結果也是「正」的，就是所謂的修成正果。因地上的心是正的，果地上的心也必然是正的。心正，言語、行為都是正的，就是一種皆大歡喜的境界。
修行的過程是正向的、光明的「追求」，修行的結果圓滿後，就一切「放下」。其實，邊修行就是邊學習放下，放下苦、放下惡 、放下高傲、放下自卑、放下憂愁。放下會讓自己和他人苦惱的種種因子，同時也要提起會讓自己和他人開心的種種因子。
學習放下和提起，是一門永遠的修行功課。懂得何時放，何時收；放何事，收何事。這是很高的智慧和修行。能夠完全收放自如，就是「圓覺」的境界了，一如你們經過「圓覺寺」，所看到的「圓覺寺」三個字之名。以名昭德，以名正心，以名自利利他。運用名，卻不貪求名，不會捨不得這個名，一心大慈悲、大自在！