Para explorar el contexto socioeconómico de los productores y las producciones murales resultantes en Chicago, este proyecto revisa la literatura académica relevante que puede proporcionar una comprensión profunda del paisaje que los artistas tienen que navegar.
En las partes de “Reseña histórica” se analizan los siguientes temas: 1.1) “Los-Mexicanos-Americanos” ofrece una breve descripción de la relación histórica entre Estados Unidos y México de manera más amplia1. . “Los Puertorriqueños” analiza brevemente las relaciones entre Puerto Rico y Estados Unidos. 1.3 “Migración a Chicago” observa los patrones de migración tanto de puertorriqueños como de mexicanos a Estados Unidos.
A continuación, la parte “Formación de identidad” cubrirá lo siguiente 2.1 “Adaptación a la ciudad” analiza cómo fueron recibidos los inmigrantes puertorriqueños y mexicanos y sus patrones migratorios específicos en Chicago 2.2 “El chicano” explora las identidades de la diáspora mexicana en los EE. UU. 2.3 “Los Boricua” explora de manera similar las identificaciones de la diáspora puertorriqueña. 2.4 “Urban Latines” analiza de manera más amplia la relación entre una presencia latina y un paisaje urbano.
Por último, en la última parte, “Muralismo comunitario”, se explorará lo siguiente 3.1 “Chicago” ofrece una breve historia del muralismo en la ciudad 3.2 “Murales chicanos” analiza brevemente la presencia de los murales chicanos en Chicago 3.3 “Murales puertorriqueños” también ofrece una breve descripción de los murales puertorriqueños en la ciudad 3.4 “El legado de Chicago” responde por qué la ubicación de Chicago es un punto importante de enfoque en la investigación de los murales y las contribuciones de los muralistas latinos.
1.1 Descripción histórica: Los Mexicano - Americanos
La guerra de Estados Unidos con México (1846) marcó lo que el académico David G. Gutiérrez llama el “dilema mexicano-estadounidense”. El resultado de la guerra llevó a que a los mexicanos étnicos se les otorgaran los derechos de los ciudadanos estadounidenses pero se les negara la posibilidad de ejercerlos, por lo que “los estadounidenses plantaron las semillas de una continua discordia étnica en la región”. (Gutiérrez, 1995) La afirmación de una guerra entre Estados Unidos y México en lugar de una guerra entre Estados Unidos y México tiene la intención de indicar cómo este conflicto se convirtió en el precedente sentado por la gran potencia global en expansión impulsada por el “destino manifiesto” a expensas de los ciudadanos del país. Este último país: Estados Unidos, dada su expansión hacia el oeste, tenía mayor poder militar, una población más grande y más estabilidad política/económica, mientras que México tenía una mayor inestabilidad ya que estaban bajo la dictadura de Profirio Díaz después de que acababan de independizarse de España. Hubo graves repercusiones para los mexicanos étnicos del suroeste: pérdida de tierras, pérdida de formas de ganarse la vida, pérdida de acceso a ganarse la vida, pérdida de la posibilidad de adquirir cualquier riqueza generacional. El Tratado de paz resultante de Guadalupe Hidalgo (1848) después de la guerra prometió falsamente los derechos de la ciudadanía estadounidense y, a pesar de ello, todavía imponía impuestos y deberes; Los mexicanos eran particularmente vulnerables debido al bajo nivel de alfabetización y la falta de documentos traducidos al español.
El tratado generó asociaciones con la blancura como una forma de supervivencia, pero como afirma Julia Dowling (2014) en “Mexican Americans and the Question of Race”, la blancura legal de los mexicanos étnicos a menudo en realidad haría más difícil combatir la discriminación racial. Comenzaron a gestarse esfuerzos de movilización como LULAC (La Liga de Ciudadanos Unidos de América Latina, fundada en 1929) que evocaría la proximidad a una identidad blanca (enfatizando la ascendencia europea o española) a la política de La Raza Unida que tendía a hacer referencia a las raíces indígenas y fomentaba el reconocimiento. de su historia/identidad cultural. México, antes y después del tratado, ya estaba lidiando con la discriminación racial y los funcionarios del gobierno impulsaban predominantemente una ideología/identidad de herencia mixta “mestiza” que borra las historias específicas de los diversos pueblos del país (nativos, africanos, asiáticos, etc.)
Los resultados de la construcción nacional tanto en Estados Unidos como en México en la creación de una historia e identidad claras, aunque pueden basarse en ciertos hechos, lo que se deja fuera puede ser peligroso. La historia a menudo puede embellecerse y ser selectiva para mantener una visión romántica del origen de un país, ignorando las duras realidades de su formación. En Estados Unidos fue sobre la base de un “destino manifiesto” de base religiosa que se expandió hacia el oeste; esta expansión resultó en el asesinato y desplazamiento de los habitantes originales. En lo que respecta a México, fue la ideología del “mestizaje” la que intentó crear una uniformidad entre los ciudadanos, ignorando la gran carnicería de la invasión española inicial.
El mestizaje/mestizaje en México funcionó para crear una identidad nacional para remediar las confrontaciones entre los españoles (los conquistadores de la Nueva España después de la Conquista) y los indígenas (zaptoecos, aztecas, mexicanos, etc. que ocuparon las tierras antes de la Conquista), aunque los descendientes de Los esclavos africanos y los de las redes globales (comerciantes filipinos, viajeros de otras partes de Asia, viajeros de otras partes de Europa y Estados Unidos) no estaban en gran medida incluidos en estos imaginarios, aunque formaban parte de la composición de la población (Oles, 2013). ). José Vasconcelos (1882-1959), ministro de Educación de México a principios del siglo XX y es conocido por idealizar el mestizaje notable en su obra “La carrera cósmica” (Vasconcelos, 1925). Como enfatiza Mary Coffey (2012), Raza Cosmica impulsa un concepto de mestizaje posrevolucionario que eleva el mestizaje racial a un principio eugenésico trascendente: “Vasconcelos sostiene que una 'mezcla de razas lograda a través de las leyes del bienestar social, la simpatía y la belleza' ' conducirá a una raza cósmica 'infinitamente superior a todas las que han existido anteriormente'”. Vasconcelos, aunque señala los aspectos positivos del mestizaje, todavía sitúa la “sangre india” como parte de un problema racial que contribuye a la “carencia de México” en términos de “fuerza moral” con esta “raza inferior que produce locamente” en el país y otras partes de América Latina. (Coffey, 2012, p 7) Esta trascendente ideología del mestizaje “cósmico” resultó en estrategias como el indigenismo que apoyaba el aspecto mestizo pero se oponía radicalmente al aspecto del indio como una “raza inferior” y, más bien, celebraba esta ascendencia indígena; sin embargo, aunque hubo un reconocimiento positivo, sigue siendo problemático considerar a las tribus nativas actuales y existentes como una cosa del pasado. En “Arte y Arquitectura en México” (2013), James Oles sostiene que para abarcar la diversidad cultural en México, tenemos que cambiar nuestro enfoque del mestizaje a un concepto más inclusivo de hibridación.
En cuanto al estado de Puerto Rico, durante cientos de años después de 400 años bajo dominio español pronto enfrentarían una nueva intervención de la Guerra Hispanoamericana (1898). El país es conocido por ser una de las dos últimas colonias españolas del Nuevo Mundo que experimentó el período más largo de influencia hispana en comparación con otros países latinoamericanos. Teniendo esto en cuenta, a Puerto Rico también se le atribuye el mérito de ser una de las colonias más antiguas del mundo, ya que ha estado bajo algún tipo de ocupación militar o estatus de protectorado desde 1508 (Russell Schimmer, 1998). Antes del dominio colonial español, la tierra era conocida como Borinquen/Borikén (la tierra del señor valiente) para los ocupantes nativos taínos dominantes. La promesa del oro es lo que llevó a Cristóbal Colón a la isla y, a su llegada, subyugó a los taínos a la servidumbre y al trato inhumano (principalmente trabajando en minas de oro), hasta el punto de que provocó graves disminuciones en su población. En 1508, el arqueólogo puertorriqueño Don Ricardo Alegría calculó que, como máximo, la isla tenía unos 30.000 habitantes alrededor de 1508; sin embargo, en 1530 se informó que solo quedaban 1148 y solo fueron menos en número hasta 1898. Una población que también prevalecía eran los esclavos africanos que fueron traídos en 1513 para trabajar la tierra después de que las reservas de oro estuvieran casi agotadas; trabajaban en el cultivo de hortalizas (frutas, hortalizas, granos, maíz, plátanos) y tabaco (Russell Schimmer, 1998).
El Tratado de París (1898) otorgó la tierra de los españoles a los Estados Unidos, momento en el que las primeras actividades agrícolas evolucionaron hasta convertirse en un sistema de plantaciones generador de riqueza a partir del cultivo de caña de azúcar, tabaco y café. Aproximadamente una década después, en 1917, se promulgó la Ley Jones, que prometía a los puertorriqueños los derechos de un ciudadano estadounidense; y, al igual que lo que surgió del Tratado de Guadalupe Hidalgo, existían ciertas limitaciones para ejercer estos derechos. A los puertorriqueños, después de que la isla (o “isla de las ganancias”) fuera reclamada como territorio, se les otorgó el estatus de ciudadanía promulgado por la Ley Jones de 1917. Sin embargo, se considera un estatus de “segunda clase” ya que se les negó la igualdad de derechos a la participación política; no tienen el derecho constitucional de juicio por jurado, no tienen representación en el Congreso y el presidente puede vetar cualquier acto de su legislatura. Meléndez señala en Puerto Rican Migration and the Colonial State que los efectos de la Ley Jones promovieron falsamente el estatus de los puertorriqueños ante los ciudadanos estadounidenses, cuando en realidad era una medida para continuar con la “gobernanza colonial” que implicaba utilizar su migración a Estados Unidos o permanecer en Puerto Rico como base laboral. Una vez más, hay una clara recurrencia de promesas vacías y derechos liminares otorgados tanto por mexicanos como por puertorriqueños. Para los puertorriqueños, específicamente, Jorge Duany, describe esta autopercepción como una condición colonial persistente que los ve como “puertorriqueños primero, estadounidenses después” que puede volverse divisivo:
“Demográfica y geográficamente, Puerto Rico es una nación en movimiento, así como una nación sin Estado. En esta coyuntura, los intelectuales isleños están marcadamente divididos entre quienes creen que los puertorriqueños deben luchar por la independencia para preservar su identidad cultural y quienes creen que esta lucha invoca necesariamente una ficción homogeneizadora, esencialista y totalitaria llamada "la nación" (Duaney, 2002, pág. 13)
Estados Unidos utilizó a Puerto Rico como ejemplo de modernización y desarrollo industrial para el resto de América Latina. Además, aunque Estados Unidos prometió a Puerto Rico llevar inversiones a las regiones empobrecidas, en última instancia fueron los inversionistas y las élites quienes cosecharon las ganancias que resultaron en cambios irreversibles para la Isla y sus residentes. (Fernández, 2012, p. 35)
Dado que la Ley Jones (1917) otorgó la ciudadanía a aquellos nacidos a partir del 11 de abril de 1899, marcó tanto el establecimiento de los Estados Unidos como organismo gubernamental controlador como la libertad de movimiento entre Puerto Rico y los Estados Unidos. En el texto “Chicago puertorriqueño” Mirelsie Velázquez escribe cómo desde mediados del siglo XIX hasta principios del siglo XX los puertorriqueños emigraron a ciudades como Nueva York (grupos como estudiantes, comerciantes, exiliados políticos, etc.) para escapar de cambios económicos y políticos no deseados. Su migración fue particularmente alentada por los gobiernos de Estados Unidos y Puerto Rico.
Gabriela Arrendondo (2008) en “Mexican Chicago”, presenta las historias y vidas de los mexicanos que vivieron en Chicago a principios del siglo XX, deseosos de abandonar el malestar económico y social en México para cubrir la escasez de mano de obra como resultado de la Primera Guerra Mundial (acero , frigoríficos, industrias ferroviarias, etc.). Señala que, aunque la ciudad era un atractivo particular para las oportunidades industriales, no siempre fue el destino inicial de los migrantes sino, a menudo, un viaje realizado en ruta a otro destino o después de haber experimentado ya los estados del suroeste (el escenario de los mexicanos con generaciones de familia antes de que la frontera los cruzara en 1848). La académica Lilia Fernández (2012), también, en su libro “Brown in the Windy City” señala cuántos tejanos (mexicanos-americanos de Texas) particularmente vendrían a la ciudad en busca de mayores salarios, contribuyendo al crecimiento de la etnia. -Enclaves mexicanos de la época; que funcionaron como puertos de entrada para los migrantes mexicanos en el paisaje urbano en expansión.
Los puertorriqueños también prevalecieron en las rutas para cubrir la escasez de empleos, la mayoría de ellos en Nueva York; Velázquez (2022) escribe que para 1920, cuarenta y cinco ciudades estadounidenses reportaban la presencia de puertorriqueños. Según John Flores (2018) en “La Revolución Mexicana en Chicago”, la población mexicana en Chicago aumentó a más de veinte mil y ellos representan lo siguiente: el 40 por ciento de la fuerza laboral de mantenimiento de vías ferroviarias de la ciudad, el 12 por ciento de los empleados del acero y el metal, el 5 por ciento de los trabajadores del sector cárnico y alrededor del 15 por ciento de todos los trabajadores del cemento, la fabricación de alfombras y el envasado de frutas.
El panorama en esta época, a través de la Gran Migración, vería a los afroamericanos del sur con aspiraciones de trabajo similares haber estado y comenzaron a ocupar cada vez más la ciudad que tenía como residencia también: blancos étnicos (polacos, italianos, alemanes, griegos), nativos Americanos “blancos” nacidos en Estados Unidos, inmigrantes blancos de los Apalaches y, en algunos casos, nativos americanos (los nativos Potowatomi, Ojibwe, Miami, Odawa y otras naciones ya fueron expulsados en gran medida del área) (Fernández, 2012, p. 2).
Una vez que terminó la guerra, la Gran Depresión sacudió a la nación y los mexicanos rápidamente fueron convertidos en chivos expiatorios como la razón de la escasez de empleo y sufrieron importantes deportaciones alimentadas por la retórica antiinmigración. Como escribe Leonard Ramírez (2011) en “Chicanas en la calle 18”, La población pasó de veinte a dieciséis mil mexicanos en 1930, lo que resultó en menos hombres solteros, más mujeres y niños y más familias con parejas casadas. Este se considera uno de los “empujones” más fuertes de los factores de expulsión y atracción que ha impactado y continúa impactando la experiencia de los latinos en la diáspora en los EE. UU. El “entrada y salida” de la población se refiere al concepto de “puerta giratoria” donde los mexicanos fueron empujados a trabajar y a salir por amenaza a sus empleos. Como dice Jenkin (1977) en su revista “Push/Pull in Recent Mexican Migration to the U.S.”, “los cambios en la tasa de migración de México a los Estados Unidos deben estar consistentemente relacionados con los cambios en las condiciones económicas de los dos países”. Por tanto, la migración o empuje de inmigrantes dependía de las necesidades de Estados Unidos, que decidía si los saludaban con los brazos abiertos o no.
La depresión trajo consigo una importante escasez de empleo debido a las caídas de la demanda en las exportaciones de azúcar y café, lo que impulsó aún más la migración a los EE. UU. Además, la retórica de “sobrepoblación” impulsada por los gobiernos de los EE. UU. y Puerto Rico también contribuyó de manera importante a abandonar la Isla para “mejorar las presiones demográficas que supuestamente obstaculizan el desarrollo económico de Puerto Rico”; el argumento de la superpoblación culpaba a los puertorriqueños de sus males sociales. (Velázquez, 2022, p. 12)
A partir de la Segunda Guerra Mundial, tanto los mexicanos como los puertorriqueños enfrentaron otra “atracción” importante y se convirtieron en sujetos de programas masivos de importación de mano de obra patrocinados por el Estado en Estados Unidos, sirviendo como fuentes de trabajo viables para satisfacer las necesidades económicas de mano de obra estadounidense; “atraer” se refiere a los factores que resultan en que un individuo se establezca en un país, mientras que “empujar” se refiere a las razones (ya sea pobreza, falta de movilidad social, violencia o persecución) que pueden hacer que un individuo abandone su hogar (Bruzzone, 2020). ).Con el deseo de “El Norte” aún persistente, se crearon muchos programas, como las iniciativas Braceros y Trabajo Agrícola de Emergencia para la agricultura y el trabajo ferroviario para los inmigrantes mexicanos. Mientras que para la migración puertorriqueña surgieron iniciativas como la Operación Bootstrap/Manos a la obra y el programa División Migrante hecho con un propósito similar.
En 1951, se lanzó la Operación Bootstrap para industrializar Puerto Rico mediante la creación de programas laborales (para fundición, acero y trabajo doméstico) que atraerían a las empresas a contratar personas para trabajos mal pagados. Los trabajadores agrícolas contratados por temporada y las empleadas domésticas fueron enviados al territorio continental de Estados Unidos. Este acto fue en un esfuerzo por tratar de modernizar la isla y servir como catalizador de la producción económica con el impulso de la “autonomía” de una cierta visión homogeneizada de la posición puertorriqueña en relación con Estados Unidos; lo cual es ayudar al crecimiento de sus colonizadores (Jorge Duaney, 2002).
Hasta la década de 1950, las comunidades puertorriqueñas continentales se concentraban predominantemente en el noreste de Estados Unidos, principalmente en la ciudad de Nueva York. La migración de trabajadores subcontratados en la posguerra contribuyó al aumento de las comunidades puertorriqueñas en varias ciudades del medio oeste, incluidas Chicago, Illinois; Milwaukee, Wisconsin; y Gary, Indiana. (Jiménez y Santiago, 2017, p. 4) La Operación Bootstrap promovió el intercambio de capital estadounidense por excedente de mano de obra puertorriqueña pero, como se detalla en “Puerto Rican Nation” (Jorge Duaney, 2002), esta iniciativa fue una anomalía ya que en lugar de capitalizar en las islas, la abundancia de recursos y fuerza laboral “arrojó a la mayoría de la población a la ociosidad forzada, al subempleo y a una circulación inquieta entre colonia y metrópoli”.
“Después de la Operación Bootstrap, vino el siguiente paso, que es la preparación de la clase trabajadora puertorriqueña antes de su migración a los Estados Unidos. Esto se llamó División de Migración: 'En Puerto Rico, el gobierno usó sus instituciones burocráticas, como los Departamentos de Trabajo y Educación, para asesorar y organizar el flujo de migrantes hacia Estados Unidos, ya sea como migrantes individuales.' (Meléndez, p. 11)
Como se mencionó anteriormente, el Programa de la División de Migración era una forma más organizada del concepto de “Puerta Giratoria”, pero con una trayectoria más consistente de movimiento migratorio hacia los Estados Unidos; la diferencia radica firmemente en la ubicación geográfica y el punto de vista del poder político. El programa se inició en 1947 y estaba destinado a proporcionar a los inmigrantes información sobre oportunidades laborales, programas de capacitación, asistencia para el asentamiento y asistencia en la transición a los EE. UU. Tenían cuatro oficinas regionales en Nueva York, Chicago, Nueva Jersey y Cleveland para supervisar estos servicios. Mérida Rúa (2012) escribe en “Grounded Identidad” que después de la disminución de los empleos manufactureros en los EE. UU., coincidiendo con la densa concentración de puertorriqueños en Nueva York, surgió este programa para ayudar a las industrias estadounidenses y gestionar la migración mediante la reorientación de la migración hacia el oeste. En 1956, la División de Migración hizo circular la película promocional “Un amigo en Chicago” para persuadir a los inmigrantes potenciales de la relativa facilidad para encontrar empleo, mejores salarios y opciones de vivienda deseables en Chicago; Los representantes del programa también investigarían oportunidades de empleo en Chicago para puertorriqueños en Nueva York y Puerto Rico (Rúa, 2012).
Pérez (2004) escribe que fue la década de 1940 la que trajo una ola más grande de migración puertorriqueña a Chicago, con sólo un puñado de puertorriqueños provenientes de Nueva York en la década de 1930. Una gran influencia en esta migración fue el reclutamiento por parte de agencias de empleo con sede en Chicago como Castle, Barton and Associates, que contrataban a hombres puertorriqueños para trabajos de fundición y a mujeres para trabajos domésticos. Estos trabajadores residían tanto en el centro de la ciudad como en los suburbios circundantes de Chicago.
Rúa estima que para 1954 había entre cinco mil y veinte mil puertorriqueños en Chicago. Las mujeres puertorriqueñas, en particular, ya eran grandes contribuyentes a los ingresos salariales durante las décadas de 1920 y 1930 para las empresas de costura estadounidenses que trabajaban a destajo en sus hogares, como resultado, también formaron parte del activismo laboral para reformarlo. Sin embargo, con el retiro de las empresas de Puerto Rico, se produjo una mayor migración de las zonas rurales a las urbanas y a Estados Unidos (Amador, 2015, p. 70). Las mujeres pronto participarían en el programa de la División de Migración, conocido por brindarles un puente estable hacia los EE. UU. para realizar tareas domésticas (viver adentro y/o afuera, niñera, ayudante de la madre, niñera, etc.). En lo que respecta a la migración mexicana a la ciudad, sus factores de atracción/expulsión, aunque similares, tuvieron una vulnerabilidad adicional particular debido a su estatus legal.
El programa Bracero (1842-1962) fue el resultado de conversaciones entre funcionarios estadounidenses del Departamento de Agricultura, Estado, Trabajo y Justicia, las Comisiones de Mano de Obra de Guerra y la Oficina del Coordinador de Asuntos Interamericanos que exploraron la idea de importar trabajadores mexicanos temporales. Los primeros quinientos trabajadores llegaron a California y, aunque inicialmente la mayoría llegaría al suroeste, muchos trabajaron en cultivos y huertas en los estados del medio oeste (Illinois, Michigan, Ohio, Minnesota, Wisconsin) y ya en 1944 (Fernández, 2012, pág.
Para las empresas estadounidenses, los trabajadores mexicanos eran una fuerza laboral ideal, móvil, no sindicalizada y no ciudadana, carente de protección legal y que asumirían los despidos asociados con el trabajo agrícola estacional y los ciclos de fluctuación de la producción industrial. Como escribe John Flores (2018) en “La Revolución Mexicana en Chicago”, las agencias laborales generalmente reclutaban a mexicanos para trabajar en la agricultura del Medio Oeste, pero después de llegar a Chicago a menudo aprovechaban las oportunidades para trabajar en plantas industriales y manufactureras que ofrecían empleos inmediatos y salarios más altos. Los braceros eran predominantemente de la región del Bajío de México (Guanajuato, Jalisco, Michoacán y Querétaro).
Aunque el programa Bracero, específicamente, contrató solo a inmigrantes varones mexicanos, las mujeres mexicanas no estuvieron ausentes en la migración y las ocupaciones en los EE. UU. a pesar de que México tenía políticas de género que impedían que mujeres y niños se fueran con inmigrantes varones por temor a perder demasiados nacionales. y la disminución de la mano de obra para sus propios sistemas ferroviarios y agrícolas. Durante la Segunda Guerra Mundial, en particular, las mujeres mexicanas contribuyeron a los esfuerzos durante la guerra a través de su trabajo en las fábricas de la industria de defensa. Estos puestos les brindaron una oportunidad única de tener mejores entornos laborales y remuneración; dando más autonomía en el hogar. Muchas mujeres se enorgullecían de contribuir a los esfuerzos de guerra, afirmando que hicieron el trabajo “por su país” (Escobedo, 2013, p. 77). Esto era contradictorio con el trato que recibieron muchas de estas mujeres, que a menudo quedaron con los trabajos menos deseables, con salarios inferiores en comparación con sus homólogos masculinos y con la explotación de género que las obligaba a quedarse en casa. Una de las mujeres del artículo decía: “Hitler fue quien nos sacó de las cocinas de los blancos” (Escobedo, 2013, p. 74).
Después de la guerra, aunque las mujeres mexicanas regresarían en gran medida al hogar como cuidadoras y compañeras, muchas continuaron trabajando (aunque además de las tareas domésticas). Como enfatiza Arrendondo, la migración impactó a las mujeres de manera diferente dependiendo de los contextos geográficos y culturales expuestos a ellas, así como de las condiciones legales y sociales que moldearon sus experiencias. En particular, la disponibilidad del divorcio, aunque creó una mayor carga en términos de contribución financiera y juicio por parte de pares preocupados por su total “americanización”, permitió una mayor independencia (Ramírez, 2021, p. 3). Participantes de la cultura de consumo, las mujeres mexicanas también participaron activamente en las luchas laborales (como las de la década de 1930), con su participación laboral predominantemente en las industrias de la confección y en la economía informal como la limpieza de casas, la costura, la agricultura, el cuidado de niños, etc.; sin embargo, también tenían participación, como sus homólogos masculinos, en la agricultura y la industria (frigoríficos, acerías, etc.) (Arrendondo, 2003).
Antes de 1930, los inmigrantes mexicanos eran predominantemente urbanos y de clase media del centro de México, los estados fronterizos y el noroeste de México; pero después aumentaron los migrantes mexicanos de trabajadores manuales no calificados provenientes predominantemente de la región del Bajío (Flores, 2018, p. 130). Como enfatizó Flores, los braceros no eran “trabajadores baratos y dóciles”, sino que, más bien, defendían un mejor trato presentando quejas y saltándose sus contratos en busca de un trabajo más justo, más seguro y mejor remunerado si sus necesidades no eran satisfechas. reunió; Los trabajadores migrantes a menudo se enfrentaban a salarios insuficientes, condiciones peligrosas, viviendas y raciones deficientes y agresiones físicas. Sin embargo, si tomaban la ruta de la oposición, eso los ponía en peligro si pasaban de braceros a “ilegales” o “espaldas mojadas”. (Flores, 2018, p. 130) Esto sería particularmente preocupante dada la creciente retórica antiinmigrante que impulsó iniciativas dirigidas a ellos.
La “Operación Espaldas Mojadas” de 1954 se considera una de las deportaciones masivas más grandes de trabajadores indocumentados en Estados Unidos, que envió de regreso a México a alrededor de un millón o más de inmigrantes mexicanos, algunos de los cuales llegaron aquí legalmente a través de programas laborales vinculados al trabajo laboral. En este punto, para apaciguar a los agronegocios, muchos trabajadores migrantes tuvieron que participar en el proceso de “secar a los espaldas mojadas” al volver a cruzar la frontera como nuevos braceros; Este procedimiento problemático, además de la creciente militarización del INS (Servicio de Inmigración y Naturalización), que amplía las oportunidades de transporte para la deportación (autobús, tren y aviones), generó una fuerte presencia de patrulla fronteriza que se sintió desde los estados fronterizos y más allá (hasta las regiones del Medio Oeste). (Flores, 2018, p. 132). La policía trabajaría junto con el INS para llevar a cabo múltiples redadas en barrios predominantemente mexicanos con el fin de eliminar las amenazas a la seguridad nacional.
Esta presencia pondría en riesgo a todos los latinos, ya que particularmente muchos trabajadores migrantes puertorriqueños fueron reclutados simultáneamente para trabajos (trabajos de campo, fundiciones, trabajo doméstico) justo cuando comenzaron programas laborales para mexicanos como el programa bracero; por lo tanto, muchos puertorriqueños a menudo serían señalados como espaldas mojadas y detenidos por la policía, aunque la mayoría evitó la deportación (Fernández, 2012). Esto se convertiría en uno de los factores fuertes que contribuyeron a que los mexicanos que viven en barrios predominantemente puertorriqueños disminuyeran el riesgo de deportación, como destacó Fernández.
En general, tanto los puertorriqueños como los mexicanos tendieron a evitar estar en público para evitar el riesgo de deportación y/o acoso. Amezcua (2022) señala que la campaña de la Operación Espaldas Mojadas en Chicago no fue una réplica de sus operaciones en el suroeste, sino más bien una oportunidad para “desalojar las comunidades que los mexicanos construyeron en el norte industrial” (p. 36). La Operación Espaldas Mojadas de Chicago comenzó deliberadamente el Día de la Independencia de México (16 de septiembre de 1954), aprovechando el hecho de que muchos residentes mexicanos estarían afuera celebrando con carrozas, artistas, bandas de música, etc. Chicago, una ciudad más densamente poblada, sirvió como el sitio perfecto. no solo por una mayor facilidad en su búsqueda, sino también por un lugar donde difundir y utilizar su extensión militar de mano de obra, vehículos y poderes de detención que habían sido “ensayados” en el suroeste de Estados Unidos (Amezcua, 2022).
Los mexicanos y puertorriqueños continuamente no fueron reconocidos como iguales, siendo explotados por su estatus y trabajo inconsistentes; Velázquez (2022) señala en su libro que aunque los puertorriqueños habían percibido ciudadanía, eso no impidió que los funcionarios de la ciudad los vieran como deportables y, por lo tanto, llevó a una constante elaboración de perfiles. La política de inmigración de Estados Unidos era bastante abierta antes de la Segunda Guerra Mundial y finales del siglo XIX; De hecho, la subpoblación era la principal preocupación. Sin embargo, con el aumento de la población mexicana y el aumento de la migración de otros inmigrantes latinos en los Estados Unidos, surgieron preocupaciones basadas en la eugenesia que alimentó la narrativa de la “amenaza latina” (Chávez, 2008). “Esta narrativa afirma que los inmigrantes latinos contemporáneos no son como los inmigrantes (europeos) anteriores y representan un grave peligro para la nación. Esta narrativa se construye a partir de “verdades que se dan por sentado” y que se propagan a través de noticias y programas de entrevistas de radio y televisión, editoriales de periódicos, blogs de Internet y otros medios” (Fernández, 2010). La narrativa de la “amenaza latina” fue acuñada por el académico Leo Chávez y describe la racialización que enfrentan los inmigrantes latinos, especialmente intensificada por los medios de comunicación. El movimiento eugenésico influyó en impulsar esta narrativa con el fin de conservar la “raza superior” frente a los pueblos “uniformes”, “débiles mentales” que traen violencia, enfermedades y superpoblación (Romero, 2009).
Como señala Fernández, ha habido una gran falta de reconocimiento de los latinos como un grupo minoritario predominante, ya que los estadounidenses tienden a conceptualizar la raza y los prejuicios raciales dentro de términos estrictos de blanco y negro, reconociendo principalmente a los estadounidenses negros; esta falta persistiría incluso cuando los latinos o las personas de ascendencia hispana superaran a los afroamericanos como el grupo minoritario más grande en los EE. UU. en 2001 (Fernández, 2021).
“En cierto modo, son un pueblo indescifrable: conquistados o colonizados en partes de los Estados Unidos continentales y el Caribe, pero al mismo tiempo inmigrantes voluntarios de otros lugares de América Latina. Debido a su diversidad y estatus ambiguo, durante décadas los investigadores han luchado por estudiar y clasificar a los latinos. ¿Son un grupo racial “minoritario” o son “inmigrantes”? (Fernández, 2012).
En el área de Chicago esta ambigüedad es particularmente evidente dadas las grandes migraciones históricas tanto de mexicanos como de puertorriqueños. Los vecindarios de trabajadores étnicos blancos se convertirían en incubadoras de sensibilidades antiinmigración y antilatinas que surgieron de estos drásticos cambios demográficos que los residentes estaban presenciando justo afuera de sus puertas. (Amezcua, 2022). Puertorriqueños y mexicanos aportaron una experiencia “marrón” que perturbó la ya existente dicotomía “blanco y negro” establecida en los barrios en los que comenzarían a residir. “Marrón'', como detalla Fernández (2012), no es una asignación de color universal de los mexicanos. y los puertorriqueños, sino más bien un marcador de posición (dentro de la taxonomía racial de los EE. UU.) para capturar la maleabilidad del significado de la diferencia social que se cree que encarnan. (Fernández, 2012, p. 17). Es esta diferencia social y situación entre blancos y afroamericanos lo que conecta a estos grupos para abrazar una identidad latina compartida, aunque todavía hay historias y relaciones distintas con los Estados Unidos que impactan su legitimidad percibida como inmigrantes y ciudadanos.
A principios del siglo XX las principales zonas de migración mexicana serían el Near West Side, Packingtown/Back of the Yards (donde se ubican los frigoríficos y los mataderos) y el Sur; aunque la renovación urbana los empujaría hacia ubicaciones importantes, particularmente hacia el sur/suroeste. Estas áreas o “colonias” como las describe Amezcua (2022) en “Making Mexican Chicago” no tenían a mexicanos como mayoría en ese momento sino que también estaban ocupadas por inmigrantes europeos, negros y puertorriqueños. Influenciados tanto por el empleo limitado como por el estímulo de los funcionarios de la ciudad, los migrantes puertorriqueños tendieron a establecerse predominantemente en o cerca del centro de la ciudad en vecindarios como Lincoln Park, Lake View y Near Northside (Velázquez, 2022, p. 44). Los puertorriqueños específicamente, dado que tenían una población más baja en comparación con los negros y los mexicanos, formaban barrios que se dispersarían por toda la ciudad, como lo describe el académico Félix Padilla en “Puerto Rican Chicago”. Su presencia es más notable en el oeste—Westtown/Humboldt Park—área que alberga la mayor concentración de puertorriqueños en la ciudad, según se informó en 1960 (Padilla, 1987). Aunque los puertorriqueños también estaban presentes en el Near Northside (llamado "La Costa Dorada y el Barrio marginal" por Harvey Zorbaugh) viviendo junto a las familias más ricas de Chicago, fue debido a las renovaciones urbanas y al aumento en los precios de alquiler que pronto se vieron obligados a reubicarse. a otras partes de la ciudad.
Los vecindarios relevantes (pero no limitados a) en este proyecto son los siguientes: 1. Pilsen (lado inferior oeste) 2. Little Village (lado suroeste) 3. Gage Park (lado suroeste) 4. Back of the Yards (lado suroeste) 5. Humboldt Park (lado oeste) 6. Logan Square (lado noroeste) 7. Uptown (lado norte cercano) 8. Boystown (lado norte). Estas áreas son puntos de interés debido a su proximidad no solo a la ubicación de los murales sino también a los lugares donde estos muralistas latinos residen o crecieron.
El barrio de Pilsen (conocido popularmente como “Calle Dieciocho” y “Corazón de Chicago”) fue el sitio de inmigrantes en su mayoría de Europa del Este y Central (polacos, predominantemente checoslovacos) hasta la década de 1950, después de lo cual muchos inmigrantes mexicanos se asentarían debido a su proximidad a empleos industriales en el centro y viviendas económicas (Sternberg y Anderson, 2012). Alrededor de la década de 1960, al mismo tiempo que los mexicanos comenzaron a mudarse debido al desplazamiento debido a la construcción de autopistas, la renovación urbana y la construcción del nuevo campus de la Universidad de Illinois (UIC), la población blanca de la zona comenzó a disminuir (décadas anteriores de hijos y nietos de europeos migrantes) (Fernández, 2012). Esto daría como resultado que Pilsen se convirtiera en un nuevo puerto de entrada para los inmigrantes mexicanos y tejanos (mexicanos americanos de Texas) que llegaron entre los años 60 y 70. Según Fernández (2012), varios cientos de puertorriqueños también contribuirían a esta población hispanohablante; en 1960 constituían sólo el 14 por ciento de la población de Pilsen, pero en 1970 había aumentado al 55 por ciento. Como indican Sternberg y Anderson (2014) en su estudio sobre Bronzeville y Pilsen, a diferencia de los afroamericanos, fue la gentrificación liderada por los blancos la que históricamente desplazó a la población latina; esto se vería en áreas como Wicker Park, Bucktown, Lincoln Park y University Village, lo que condujo al desplazamiento de latinos de bajos ingresos por blancos adinerados desde la década de 1970. Pilsen, específicamente, debido a su proximidad al centro de la ciudad y a las propiedades y terrenos deprimidos, era de particular interés para los desarrolladores. Sin embargo, el activismo en la comunidad de Pilsen, como grupos como Pilsen Alliance, tendría éxito en evitar que los destinos observados en los otros vecindarios descritos anteriormente (Wicker Park, Bucktown, etc.) obliguen a los desarrolladores a retirarse; pero todavía es una batalla en curso (Sternberg y Anderson, 2012).
Little Village (conocida popularmente como “calle 26” y “La Villita”) del lado suroeste/South Lawndale obtuvo su nombre como parte de una campaña de cambio de marca para fomentar una especie de reparación del vecindario alentada entre los residentes por el agente de bienes raíces Richard A. . Amezcua (2022) detalla que Dolejs pretendía promover un patrimonio local para evocar los pequeños pueblos checos y eslavos “de donde procedían sus antepasados”; esto promovió una identidad blanca, incluso inmigrante, para “romper la asociación” con la comunidad negra vecina (“North Lawndale/Black Lawndale”) (Amezcua, 2022). El establecimiento oficial de “La Villita” se consolidó aún más después de que la revista Life designara a North Lawndale como el “peor gueto del país”. Los miembros de la comunidad de South Lawndale votaron rápidamente por el nombre “La Villita” después de mucha preocupación por ser asociado con un vecindario negro con connotaciones tan negativas y, en cambio, ser asociado con los orígenes rurales/pequeños del Viejo Mundo de sus primeros inmigrantes europeos. (Fernández, 2012). Un informe de Designación de Lugares Históricos realizado por las Comisiones de Lugares Históricos de Chicago (2021) afirma que los mexicanos comenzaron a llegar al área de South Lawndale desde la década de 1940 y que, a pesar del cambio de nombre para “derivar el vuelo de los blancos”, las familias de ascendencia europea se mudaron cada vez más a áreas suburbanas (Cicero , Berwyn, Riverside) en la década de 1960. Para las familias mexicanas, La Villita les ofreció viviendas asequibles y una comunidad autónoma transitable. Migraron por razones similares a las de los que emigraron a Pilsen: el desplazamiento de los proyectos de renovación urbana y la construcción del campus de la UIC. El informe afirma que a partir de 2012, la población de La Villita es 84 por ciento latina (de la cual 77 por ciento es mexicana/mexicano-estadounidense), 12 por ciento afroamericana y 3,9 por ciento nacida en el extranjero. Juntos, Pilsen y La Villita contenían más de un tercio de la población mexicana de la ciudad y representaban la mayor concentración de mexicanos en todo el Medio Oeste, convirtiéndose oficialmente en barrios mexicanos en 1980 (Fernández, 2012).
El vecindario de Gage Park fue colonizado predominantemente por inmigrantes alemanes en la década de 1840 y fue conocido como Lake Town hasta que fue anexado a Chicago en 1889. El área fue nombrada "Gage Park" en honor a George W. Gage, un comisionado de Chicago que diseñó un plan para construir un parque allí. En la década de 1920, muchos bohemios y polacos emigrarían allí y eran trabajadores de los vecinos Union Stockyards (un área ahora conocida como Back of the Yards). Como se afirma en la Enciclopedia de Chicago (2005), Gage Park es conocido, históricamente, por ser un campo de pruebas en la década de 1960 para la integración de los afroamericanos en complejos de viviendas asequibles y escuelas, por mucho que los residentes blancos de la época se resistieran. Actualmente, Gage Park está ocupado por una clase trabajadora predominantemente latina.
Back of the Yards fue anexado por Chicago en 1889 ya que, al igual que Gage Park, formaba parte del Town of Lake y experimentó una gran expansión debido a los corrales de ganado y por ser una concentración de ferrocarriles. Back of the Yards está ubicado en el antiguo Union Stock Yard y las plantas empacadoras, que se consideraban los corrales de ganado y el centro de empaque de carne más grandes del país hasta la década de 1950 (estudios de la Universidad de Chicago-Chicago, 2022). Las perspectivas laborales de la industria cárnica atrajeron a muchos inmigrantes europeos (irlandeses, alemanes, polacos, lituanos, eslovacos, etc.) y luego a inmigrantes mexicanos. Union Stock Yard cerró oficialmente en 1971, lo que provocó una grave decadencia económica y deterioro físico. En ese momento, la población se estaba volviendo mayoritariamente latina; 62 por ciento latinos y 22 por ciento afroamericanos según lo informado por la Agencia Metropolitana de Planificación de Chicago en 2023. En el artículo “The Story of the Back of the Yards” de Monique Wingard de WTTW Chicago, se afirma que para la década de 1990 esa área se ha convertido desde entonces en en una industria muy activa.
El Parque Humboldt (conocido popularmente como “Paseo Boricua”) fue anexado a Chicago el mismo año en que recibió su nombre en honor al naturalista y geógrafo Alexander Von Humboldt en 1869. La primera ola de migración vio a alemanes, escandinavos (en su mayoría daneses y noruegos) , polacos, ucranianos, italianos y judíos europeos; Se le otorgó el estatus de "centro cultural", lo que se refleja en las estatuas erigidas de Humboldt para los alemanes, Leif Erickson para los escandonavos y Thaddeus Kosciuszko para los polacos. (Estudios de la Universidad de Chicago-Chicago, 2022) Alrededor de los años 50 y 60 es cuando mayores migraciones de puertorriqueños se asentaron en la zona, la cual —al igual que las migraciones mexicanas a Pilsen y La Villita— fue resultado de la construcción de la Autopista del Congreso. , reurbanización residencial y renovación urbana que los empujó fuera del centro y de las áreas cercanas al norte que ocupaban anteriormente. Humboldt Park y también el área vecina de West Town (aunque también ocupada por afroamericanos y mexicanos) pasaron a ser conocidos como barrios puertorriqueños como resultado de la salida de los estadounidenses de origen europeo. En 1980, la población blanca disminuyó a menos del 24 por ciento. Los afroamericanos constituían el 36 por ciento y los hispanohablantes casi el 41 por ciento; lo cual, aunque los puertorriqueños no fueran mayoría, Humboldt Park seguiría siendo designado como Barrio Puertorriqueño (Fernández, 2012, p. 154). A partir de 2024, Humboldt Park recibió la designación de Pueblo de Puerto Rico (el primero en la ciudad) por parte de la Asamblea de Illinois, que trabaja para revitalizar el área promoviendo el desarrollo económico y preservando las tradiciones históricas (Crain's Chicago Business, 2024). Esto es particularmente significativo ya que el área se compone principalmente de tiendas familiares que se vieron muy afectadas por la pandemia de COVID-19, y dado que la comunidad ha estado enfrentando alquileres e impuestos más altos como resultado de la gentrificación. Esta designación también allana el camino para que otros vecindarios de Chicago como Little Village y Chinatown también obtengan estas protecciones.
Logan Square solía ser una pradera abierta ocupada por agricultores hasta que Chicago la anexó en 1889. Las vías del ferrocarril incorporadas en el área la abrieron al desarrollo; En ese momento, muchos inmigrantes alemanes y escandinavos residían allí debido a sus viviendas asequibles. Con la creación de la estación de tránsito rápido “L” que los conecta con vecindarios de toda la ciudad, la construcción de viviendas aumentó, particularmente después de la Primera Guerra Mundial, donde en muchos polacos los judíos rusos se convirtieron en parte de la población (estudios de la Universidad de Chicago-Chicago, 2022). Después de 1930, la población disminuyó a medida que las propiedades se deterioraron; la construcción de la Kennedy Expressway y la estación (Línea Azul) se consideraron una interrupción de la vida residencial y comercial. Sin embargo, se evitó el abandono total de la zona gracias a la Asociación de Vecinos de Logan Square, que trabajó para reactivar y mejorar las condiciones de vida. En la década de 1960, los inmigrantes de habla hispana se convirtieron en mayoría; como informa la Enciclopedia de Chicago, constituían casi dos tercios de la población (mexicanos, puertorriqueños, cubanos, centroamericanos). Los puertorriqueños, en particular, que fueron expulsados de las zonas del Cercano Norte y del centro de la ciudad harían de Logan Square su nuevo hogar (aunque en menor medida que Humboldt Park y West Town) en los años 60 y 70 (Fernández, 2012, p. 149).
Uptown, que originalmente formaba parte del municipio de Lake View, se incorporó a la ciudad en 1857 y estaba ocupada por residentes ricos y de ingresos medios; los primeros colonos eran predominantemente inmigrantes alemanes y suecos. El establecimiento del sistema ferroviario que los conectaba con el centro y otras partes hizo que Uptown fuera accesible y provocó la construcción de nuevos espacios (tiendas, oficinas, apartamentos, etc.) (Maly, 2005). Sin embargo, después de la Gran Depresión la zona experimentó un aumento del desempleo, la superpoblación y una disminución de los negocios. Como resultado, la emigración suburbana aumentó, lo que supuso una presión financiera para los propietarios con un exceso de vacantes que no podían mantener. Las propiedades abandonadas proporcionaron accesibilidad para que los inmigrantes vivieran allí y en los años 50 aparecieron: blancos de los Apalaches, japoneses, puertorriqueños, nativos americanos de otros estados de EE. UU. (alentados por la Oficina de Asuntos Indígenas a integrarse en las ciudades) y pacientes de salud mental que fueron enviados a apartamentos y casas de transición. A Uptown se le dieron asociaciones negativas como "Hillbilly Ghetto", "The New Skid Row", "Uptown the Psychiatric Ghetto". En los años 60 y 70, otros grupos se integraron más ampliamente en la demografía, incluidos los refugiados (de Vietnam, Camboya y Laos, Haití y Etiopía) y luego los negros y latinos de otras partes de la ciudad que buscaban una comunidad diversa, escapando del control. -abajo comunidades homogéneas en los lados sur y oeste. (Maly, 2005). Félix Padilla (1987) en “Puerto Rican Chicago” escribe que para los puertorriqueños específicamente, Uptown fue uno de sus primeros asentamientos en la ciudad (junto con Lakeview, Near Northside y Lincoln Park).
No muy lejos de Uptown se encuentra Boystown dentro del área de Lakeview de Chicago. Ampliamente conocido como el "enclave gay" de Chicago, proporciona un espacio seguro y servicios a la comunidad LGBTQ y la ciudad le otorgó la designación oficial de "distrito gay" en 1997. Esta área ha albergado los Desfiles del Orgullo Gay desde el levantamiento de Stonewall en 1969. La comunidad se formuló a raíz de la persecución y discriminación contra la homosexualidad. A partir de los años 70, se abrieron gradualmente clínicas médicas, centros comunitarios gay y bares gay, lo que solo atrajo a más negocios y residentes gays para desarrollar lo que ahora es una identidad LGBTQ innegable.
Como se indicó anteriormente, los vecindarios analizados aquí son una descripción general, una versión condensada de una historia más rica y profunda. Además, estos no son todos los vecindarios en los que históricamente han residido o residen grupos latinos, pero son los lugares más relevantes para discutir en relación con el proyecto. Por último, dado que la densidad de Chicago genera una mayor concentración de mexicanos y puertorriqueños, no significa que los latinos no hayan emigrado a otras partes de Illinois. Las oportunidades para el trabajo de campo resultarían en inmigrantes en otras áreas más rurales de Illinois y los impactos de la gentrificación los empujarían aún más fuera de la ciudad.
Los mexicanos que llegaron a Chicago a principios del siglo XX estaban en medio de la revolución, mientras que en el suroeste las comunidades de habla hispana se desarrollarían durante el período colonial. Es por esta razón que Flores (2018) sostiene que, en muchos sentidos, Chicago estaba más cerca de México que muchas de las comunidades étnicas mexicanas del suroeste. En la década de 1940 es cuando el liderazgo mexicano-estadounidense comenzó a formarse, como define Flores, entre lo liberal, lo radical y lo tradicional: 1. La política revolucionaria radical empoderaría a los trabajadores mexicanos cuyo trabajo duro se utilizaba para la producción de bienes y servicios para México. , Estados Unidos y el mercado capitalista global. Soñaban con crear un México que les permitiera elegir quedarse allí con un alto nivel de vida. 2. Los liberales utilizaron los fundamentos nacionalistas del Chicago mexicano en la década de 1920 y aspiraron a crear un movimiento comunitario y reformista que celebrara un México anticlerical y liberal, así como la herencia indígena y mestizaje de los pueblos mexicanos. Criticaron la discriminación racial estadounidense, desvalorizaron la blancura y denunciaron el imperialismo estadounidense y la intervención en América Latina. 3. Los tradicionalistas eran católicos fieles que buscaban contener el anticlericalismo y el radicalismo provocados por la revolución. Creían en un sentido de moralidad que no abandona la ética católica y empática que ven como el aspecto definitorio de la mexicanidad. (Flores, 2018, pág. 135)
A partir de estas ideologías se formaron organizaciones en Chicago como LULAC con el objetivo de aumentar la ciudadanía estadounidense para los mexicanos y asegurar sus derechos (a través de la proximidad a la blancura) o el GI Forum que defendió a los veteranos mexicanos de la Segunda Guerra Mundial después de que se les negaron beneficios. En la década de 1960, esto impulsó particularmente a las nuevas generaciones a reimaginar su posición en la sociedad, especialmente después de presenciar momentos históricos monumentales como el movimiento de los trabajadores agrícolas y el asesinato del Dr. Martin Luther King Jr. y Fred Hamptonin.Trabajaron en colaboración con sus homólogos negros y puertorriqueños para crear una comunidad después de luchar para que las instituciones locales atendieran sus necesidades. Por lo tanto, los residentes mexicanos en Chicago se vieron a sí mismos como parte del creciente Movimiento Chicano que se alineó con sus objetivos de combatir el racismo institucional para, en cambio, promover la igualdad de derechos laborales y políticos. La narrativa del movimiento en el suroeste aprovechó la crítica al imperio estadounidense en las antiguas tierras del norte de México; y aunque los mexicanos en Chicago no podían afirmar que “la frontera los cruzó”, eso no los disuadió de su misión y esfuerzos por establecerse, especialmente porque existe una gran conexión de migración que abarca décadas entre México y el área del Medio Oeste. Como se documenta en “Chicanas of 18th Street”, la activista chicana María Gamboa (2011) escribe cómo el movimiento chicano difundió una conciencia en Chicago que reconocía una historia de lucha tanto en Estados Unidos como en México. Sin embargo, Gamboa enfatiza firmemente que era imperativo abordar la lucha que existía en Chicago, Estados Unidos.
“No estoy de acuerdo cuando dicen que todos somos mexicanos trasplantados aquí. ¡No! No somos todos mexicanos trasplantados. ¡Nunca he vivido en México! ¡Nunca he luchado en México! Nunca he sentido la opresión que tiene la gente en México”. (Ramírez, 2011, p. 91)
Gamboa dice que el movimiento trajo unidad entre los jóvenes, los viejos, la clase trabajadora, los indocumentados y entre los mexicano-estadounidenses de primera, segunda y posterior generación. Según el relato de Gamboa, fueron los “campañeros” que vinieron de México y lucharon allí los que trajeron lecciones a su lucha en Chicago.
Un “centro” notable (fundado en 1970) para este movimiento fue la Casa Aztlán ubicada en Pilsen, que fue designada para la organización comunitaria, la administración de una clínica gratuita, el apoyo a las artes y la prestación de servicios de inmigración, entre otras funciones alineadas con su autodeterminación. Los Boinas Marrones, que siguieron el modelo del Partido Pantera Negra, por ejemplo, lo consideraban “su hogar” (Gómez-Quiñones, 2014). Los Boinas Marrones eran considerados el músculo del movimiento formado en su mayoría por ex pandilleros y veteranos de Vietnam. Aunque los Boinas de Chicago se veían a sí mismos como militantes pero no violentos en sus esfuerzos por proteger y mantener la clínica gratuita en Casa Aztlán, todavía fueron criticados como simplemente una nueva pandilla. (Montejano, 2012, p. 50)
En comparación con sus homólogos del suroeste, a los mexicanos y mexicoamericanos en Chicago les resultó difícil ganar visibilidad como una minoría racial que necesitaba programas federales de prestaciones sociales que apuntaran a remediar las desigualdades sociales (Fernández, 2012, p. 231). El Centro de la Causa, es una organización (fundada en 1971) que tenía como objetivo empoderar a los residentes mexicanos locales y brindar oportunidades a los jóvenes; también trabajó para complementar la Casa Aztlán, que tenía una demanda constante. Como escribe Fernández, dado que en gran medida no eran reconocidos y tenían una representación política mínima, El Centro brindó una alternativa para eludir los sistemas políticos tradicionales de clientelismo y, en cambio, establecer proyectos controlados por la comunidad.
El movimiento chicano, elogiado por promover la unidad y un nuevo sentido de orgullo para los pueblos de ascendencia mexicana por luchar por la autodeterminación, todavía tenía una base inestable. La formulación de la tierra mitológica de “Aztlán” (el suroeste de Estados Unidos) generó reclamos para los chicanos sobre la herencia nativa americana y azetc, y reclamos de recuperar una patria perdida, ya sea física o espiritualmente. Sin embargo, como afirma Alicia Gaspar de Alba (2003) en “Chicano Art”, la idea de Aztlán estuvo influenciada en gran medida por el nacionalismo cultural patriarcal que abraza el indigenismo y se centra predominantemente en las luchas de raza y clases sin considerar cuestiones de género y sexualidad; Esto no pasaría a primer plano hasta cerca de los años 80 y 90, cuando las discusiones sobre la interseccionalidad entre la identidad chicana y la política feminista se hicieron más evidentes.
La experiencia puertorriqueña en Chicago es lo que los funcionarios de la isla y la prensa local denominaron popularmente “El Experimento de Chicago”, ya que Nueva York era considerada el centro más “tradicional” de la población continental (Staudenmaier, 2017, p. 690). Al ser la zona más alejada de Nueva York, la zona se presentó a los inmigrantes como un nuevo comienzo que, de otro modo, habría sido disputado en otras partes del continente. Sin embargo, como se enfatiza en “Grounded Latinidad” (2012) de Rúa, su experiencia ha estado en gran medida ausente en los relatos populares, especialmente el papel que desempeñaron en la intervención entre blancos y negros. Sonio Song-Ha Lee (2014) postula que la identidad racial y étnica puertorriqueña es una interacción entre sus sensibilidades como personas de color con los afroamericanos, hispanas con otros grupos de habla hispana y como miembros de una nación puertorriqueña distinta. Además, sostiene que tanto los afroamericanos como los puertorriqueños fueron actores fundamentales de la negritud y la puertorriqueña, lo que hace permeables los límites entre estas categorías.
La organización Young Lords (YLO), con orígenes en Chicago a finales de la década de 1960, trabajó para abordar esta permeabilidad que llevó a sus experiencias como excesivamente vigiladas y desplazadas. Originalmente una pandilla callejera compuesta por jóvenes puertorriqueños (mujeres conocidas como “Lordettes”), pronto se convirtió en un colectivo político de base liderado por el activista José “Cha Cha” Ramírez. Además de su postura contra el desplazamiento, exigieron viviendas para personas de bajos ingresos y, aunque de corta duración, dirigieron un programa de guardería. Tenían su base en una comunidad puertorriqueña ubicada en el lado norte de Chicago, Lincoln Park, que estaba experimentando amenazas de renovación urbana. Aunque las mujeres participaron y YLO apoyó la equidad de género, todavía era principalmente masculinista y androcéntrica en su postura, política y liderazgo (Fernández, 2012, p. 195). Desafortunadamente, YLO no pudo detener la construcción de viviendas de lujo que expulsaron del vecindario a los residentes puertorriqueños de bajos ingresos. Esto provocó una migración que los llevaría más al oeste, a áreas como Humboldt Park.
Como señaló Duaney (2002), las ideologías entre los puertorriqueños existían en una coyuntura entre una identidad nacional o una soberanía. De manera similar al uso de “chicano” y la ideología mexicana del “mestizaje”, el gobierno del Commonwealth que adopta oficialmente el nacionalismo cultural presenta una imagen dominante de una nación puertorriqueña con una integración armoniosa de tres culturas y razas (españolas, taínos y africanas). , esta combinación pasa por alto los conflictos internos y promueve el mito de la democracia racial. Sin embargo, en el lado positivo, permitió la adopción de instituciones culturales que revivieron el estudio y la aceptación de la rica diversidad y cultura de la isla, incluida la de sus habitantes originales, los taínos. Esto ha llevado a la creación de la identidad “boricua”, “borinqueno” para los puertorriqueños como una forma emotiva de reconocer esta historia. Esto se adopta particularmente en la diáspora en los EE. UU., como una forma de anhelo o cariño y como una forma de mantener los vínculos con la isla a pesar de estar generaciones separadas de ella. DiaspoRican es otro término utilizado para representar las diversas experiencias entre la diáspora puertorriqueña en los EE. UU., fue acuñado originalmente por el poeta Mariposa para encarnar la complejidad de la identidad puertorriqueña.
Los puertorriqueños en la ciudad enfrentaron desplazamientos, discriminación en materia de vivienda, altas tasas de desempleo y brutalidad policial. Un ejemplo destacado de brutalidad ocurrió en el verano de 1966 durante el primer desfile puertorriqueño en Chicago, conocido como los disturbios de Division Street, que se desencadenaron después de que un oficial de policía disparara a un joven puertorriqueño. A esto se le atribuye el mérito de ser el punto de inflexión en la politización de los puertorriqueños de Chicago, que sacó a la luz las duras condiciones que vivían en barrios deteriorados y abandonados. Más allá de los esfuerzos de la oficina regional de la División de Migraciones, organizaciones como Los Caballeros de San Juan denunciaron las condiciones de “barriadas humanas” de la vivienda pública (Fernández, 2012, p145). Los Caballeros, una institución religiosa clave, apoyaron la integración de los puertorriqueños en la vida dominante de Chicago y al mismo tiempo mantuvieron el orgullo cultural (Pérez, Enciclopedia de Chicago, 2004).
2.4: Formación de la identidad: Latines Urbanos
El Urbanismo Latino o Nuevo Urbanismo Latino surgió como respuesta a patrones de desarrollo insostenibles y a la insensibilidad del Nuevo Urbanismo hacia el multiculturalismo. Siguiendo la genealogía de este término, Clara Irazábal (2012) indica en “Beyond Latino New Urbanism”, que fue propuesto como una forma de reconocer y responder a las necesidades étnicas y los estilos de vida de los latinos estadounidenses en el entorno construido. Una cuestión apremiante es la amenaza de gentrificación de estas áreas en las que se ha buscado que el urbanismo latino describa cómo los miembros actuales de la comunidad se ven afectados como resultado del “embellecimiento” a la “tropicalización” de la ciudad. Según la planificación urbana de Los Ángeles, es un “término amplio utilizado para categorizar las múltiples prácticas mediante las cuales los latinos han creado y contribuido a las formas, funciones y paisajes culturales de las ciudades estadounidenses”. No existe una imagen o concepto que lo abarque todo del urbanismo latino, ya que los asentamientos y desarrollos históricos se remontan a períodos precoloniales (misión prehispánica, tierras tribales nativas, etc.).
Uno de los sujetos de este proyecto, el muralista puertorriqueño Cristian Roldán (2023), ve el arte mural en la esfera urbana como espacios alternativos para la educación, ya que las galerías y museos se han caracterizado por “otro” y “romantizar” a los marginados. Sin embargo, cuando se trata de conversaciones sobre el papel de los muralistas en el proceso de promoción de la gentrificación y el desarrollo, resulta más difícil desenredarlo. En la literatura “Heart of a Mission” de Cary Cardova (2017), escribe cómo esta tropicalización del frío espacio urbano existe en el Distrito de la Misión de San Francisco (lleno de murales de artistas latinos) haciendo que “la bohemia urbana deseable forme parte de la corriente principal”. A menudo, esta tropicalización suaviza cualquier conflicto en las noticias (NYT), “área cuantitativa para el turismo y la gentrificación”. El consumo de las culturas latinas históricamente despolitiza y despolitiza a otras culturas, una “tierra fronteriza tropicalizada, física y culturalmente indicativa de la identidad latina”. La misión se describe así como un “estilo de vida alternativo”, una expresión de inconformismo. Cardova (2017) escribe que el activista blanco contra la gentrificación Kevin Keating (2017) dice que personas como él que quieren alejarse lo más posible de la corriente principal sin salir de Estados Unidos terminan en vecindarios como la misión, donde se inició todo el proceso de gentrificación”—en Sin embargo, en ocasiones la tropicalización ofrece una plataforma para la resistencia.
3.1: Muralismo comunitario: Chicago
“La diferencia entre graffiti y arte público generalmente está en el ojo de quien lo mira y, para algunos, son lo mismo. Pero discernir entre los dos será un poco más fácil para los equipos de la ciudad de Chicago, gracias al lanzamiento de un registro de murales” (Thometz, 2019).
Como anunció el medio de comunicación público WTTW Chicago, el registro de murales establecido en 2019 es una promesa de protección a los artistas radicados en Chicago y su trabajo. Más que eso, este registro es la iniciativa de la ciudad para resolver la antigua cuestión de qué es legal, “arte público” (es decir, murales) y qué es arte ilegal (es decir, graffiti), dado que las líneas entre estos dos géneros son más borrosas. cada año. El cambio en la aceptación entre lo que se considera “arte callejero” versus “arte público” depende del punto de vista de la comunidad y del establishment circundante. El artículo de la académica Paola Mezzedri (2021) detalla que esta condición depende de si una pieza es reconocida socialmente como arte y/o como artefactos y testimonios amados “que difunden los valores de la civilización”. Por lo tanto, la pregunta no es tanto si se debe preservar o no una obra de arte sino “¿qué preservar y quién puede decidirlo?” Mezzedri sostiene que el arte se convierte en “arte público” (por tanto, arte aceptado) cuando las administraciones e instituciones consideran que es su deber moral conservar la obra de arte.
Ahora, con el registro de murales promulgado por la ciudad de Chicago, la decisión se abre a los artistas y a la comunidad sobre lo que se considera un artefacto a proteger. Sin embargo, el título “registro mural” insinúa una clara asociación entre el arte mural y su legalidad frente al graffiti; sin embargo, el trabajo estilo graffiti de Chicago todavía se puede registrar (y lo está) bajo este paraguas. Aunque este es un paso adelante en la protección de formas de arte inicialmente criminalizadas como el estilo de graffiti monumental y muy influyente, este registro aún refuerza esas connotaciones negativas y hace caso omiso de la historia ligada a este género. El trabajo de Bruce (2019) sostiene que combinar graffiti con ilegalidad adopta acríticamente narrativas de problemas sociales cuando, en realidad, su enfoque varía entre esferas oficiales, no oficiales, comerciales y vernáculas. El graffiti (una práctica social y una estética) es más que una simple resistencia, sino que es un centro de atención para la comunicación urbana, un “título de la urbanidad” que tiene posibilidades transnacionales además de cómo se lo ha considerado típicamente como un espacio contrahegemónico de representación. (Bruce, 2019)
Una mirada retrospectiva a los primeros movimientos que hicieron que el arte fuera más accesible al público, ya sea como público o como participantes, puede revelar las diferentes interpretaciones de estos estilos artísticos (graffiti, murales, público, calle). Antes del registro de murales de Chicago, lamentablemente muchas obras de arte público no gozaban de estas protecciones, ya que se perdieron debido al blanqueo o eliminación, que es una de las principales razones por las que existe esta iniciativa.
Como se analizó anteriormente, el graffiti se ha definido típicamente como una práctica social contrahegemónica que funciona como sustituto de la ruptura y la transformación cultural (Bruce, 2019, p. 11). Mientras que un mural se define, en el libro de Heather Becker (2002), como una pintura en una pared que tiene una función particular en la sociedad, ya sea una cueva, un lugar de culto, una casa, una fábrica, una escuela, una biblioteca, un juzgado o un negocio; En cualquier espacio, el público objetivo suele ser firmemente público y alejado de una visión personal y, más bien, de una forma de comunicación más amplia y arraigada en creencias sociales compartidas. Se considera que esta forma está típicamente ligada a restricciones tales como el propósito de la estructura arquitectónica, requisitos espaciales fijos y la idoneidad del tema para su audiencia (Becker, 2002, p. 47).
En los Estados Unidos, los murales se remontan a los siglos XVII y XVIII, y en esa época se consideraban principalmente provincianos y se veían principalmente en la decoración interior de casas privadas. Las oportunidades para producir más murales públicos se debieron al movimiento muralista académico (también conocido como Renacimiento estadounidense), descrito por Becker como el "primer gran movimiento muralista estadounidense". Este período, que duró desde el siglo XIX hasta principios del XX, resultó en murales en espacios más públicos, como la Iglesia de la Trinidad en Boston y la capital del estado en Albany, Nueva York. Estos murales tendían a ser de estilo académico, lo que significa que fueron producidos con fuerte influencia de las academias de arte europeas. Este interés por la creación de murales de estilo europeo surgió especialmente en torno a la celebración del centenario de Filadelfia (1876), cuando los estadounidenses sintieron particularmente la necesidad de competir con Europa no solo con la innovación tecnológica y el comercio, sino también con las artes y las humanidades (Knight y Senie, 2016, p. 108). Esto llevó a que se construyeran edificios públicos y oficiales como museos, bibliotecas y universidades con énfasis en el clasicismo griego y romano con murales y esculturas que complementaban el tejido arquitectónico.
También en esta época, las pinturas de estilo académico crecieron en México y el género histórico intentó particularmente retratar una identidad nacional que representa escenas anteriores y posteriores a la Conquista. Las mujeres mexicanas, específicamente, aunque no tienen formación académica y su posición en la sociedad es relativamente protegida (con acceso a las esferas públicas y profesionales), su trabajo se puede encontrar en la celebración del Centenario de 1876 en Filadelfia; Las mujeres destacadas incluyeron, por ejemplo, a Josefina Mata y Ocampo y Soledad Juárez (Estevez, 2018). Aunque, debido a que las mujeres estaban atadas a espacios domésticos, sus pinturas en este período tendían a no ser del género histórico sino de naturalezas muertas, retratos e interiores domésticos. Las pinturas de historia, como se mencionó anteriormente, aparecerían en exposiciones posteriores como la Exposición Universal de Chicago de 1893: La tortura de Cuauhtémoc, del pintor académico mexicano Leando Izaquirre (1893); y, aunque no aparece en esta exposición, es interesante señalar que otro pintor académico mexicano, Juan Córdero, también creó una obra en el género histórico, pero en la que Colón presenta a los nativos del Nuevo Mundo a la realeza española (que se muestra en una exposición en México). Entonces, ha existido un intercambio de historia y arte entrelazado entre Chicago (y Estados Unidos en general) con México desde mucho antes de mediados y finales del siglo XX, cuando se consideraba el punto inicial de intercambio/exposición a través del crecimiento de la migración mexicana a la ciudad que barrios formulados como Pilsen y La Villita.
Alrededor de la exposición de Chicago (1893) también existió un cambio de creciente interés público en los murales y, por lo tanto, en los encargos públicos, lo que llevó a la formulación de grupos murales nacionales como la Sociedad Nacional de Pintores Murales fundada en Nueva York en 1895. A pesar de esta exposición sin precedentes del mural y del arte en general al público, la creación de murales no se desarrollaría plenamente hasta el siglo XX (Becker, 2002, p. 48). A principios del siglo XX, alrededor de la Primera Guerra Mundial y después, Knight y Sanie en “A Companion to Public Art” describen que así como se decía que había comenzado el movimiento académico de pintura mural, pronto vendría su declive. Lejos del estilo académico (con énfasis en la historia y el nacionalismo americanos), el estilo que se reclama ahora es una expresión más lírica de nuestra “contemporaneidad”, ya que el idealismo, el optimismo y el nacionalismo del estilo académico se tradujeron en excesivos motivos y alegorías (Knight y Sanie, 2016, pág.111)
Este es un momento en el que la presencia de muralistas mexicanos en Estados Unidos, junto con los pintores realistas estadounidenses comprometidos con el regionalismo y la pintura de escena estadounidense, comenzaría a alentar a artistas y mecenas a adoptar temas y estilos contemporáneos en los murales públicos. Desde entonces, el mundo del arte ha quedado cautivado por las imágenes revolucionarias producidas una década después de la Revolución Mexicana (1910), que luego llevaron al surgimiento de los famosos títulos “Los Tres Grandes”: Diego Rivera (1886), José Clemente Orozco (1883-1949). ) y David Alfaro Siqueiros (1898-1949), quienes habían encargado obras tanto en México como en Estados Unidos. (Becker, 2002, pág. 50). Eran conocidos por utilizar su arte de estilo fresco inspirado en el renacimiento italiano como herramienta de expresión política al pintar imágenes sobre la revolución que arrasaba el país, aunque al menos en los EE. UU., su producción dependía de encargos de instituciones y particulares privados. Los temas comunes retratados a través de sus obras de arte se centraron en gran medida en los indígenas y los trabajadores y, en lo que respecta a su trabajo en los Estados Unidos, no necesariamente retrataron la presencia de mexicano-estadounidenses. El movimiento muralista mexicano jugó un papel fundamental en el inicio del arte de la era de la Depresión, cuando el programa federal de arte de la WPA (Workers Progress Administration) comenzó a patrocinar murales para apoyar a los artistas que luchaban por la crisis económica nacional. Muralistas de Chicago como Edward Millman, Lucile Ward y Mitchell Siporin viajaron a México y estudiaron las técnicas utilizadas allí; como enfatiza Beaker, las políticas del New Deal al apoyar la producción de murales a escala masiva seguían el ejemplo de México, ya que eran conocidos por su patrocinio artístico. El movimiento muralista mexicano expuso a Estados Unidos el potencial del arte mural para ser utilizado como foro público y como medio para difundir la conciencia social y la preocupación pública (Becker, 2002, p. 51).
Específicamente en el paisaje de Chicago, este nuevo apoyo permitió la creación del Illinois Art Project (1935-1943), que incluía una escuela original de muralistas y otras formas de arte que establecieron un "estilo de Chicago que convirtió al proyecto en el centro de atención de los ojos artísticos". en todo el país” (McDonald, 1969, p.407). Fue a partir de este programa basado en las necesidades (que proporciona trabajo a artistas desempleados y hace que las colecciones estén más disponibles para el público) que surgió el South Side Community Art Center (1941) y tenía como objetivo estimular el desarrollo cultural de todas las razas, así como diversificar el proyecto de Illinois. . Eleanro Roosevelt visitó Chicago por su dedicación y, hasta el día de hoy, sigue siendo un Monumento Cultural oficial de Chicago, reconocido por ser el centro de arte afroamericano más antiguo de los Estados Unidos. El Proyecto de Arte de Illinois de 1935 a 1943 asignó 316 murales (233 encargados a través del estado) y 150 todavía existen hasta el día de hoy en Illinois (Becker, 2002, p. 95). Después del auge económico al final de la Segunda Guerra Mundial, el patrocinio federal y la financiación gubernamental de los murales ya no se consideraron necesarios, y también en ese momento lo abstracto se popularizó (Knight y Sanie, 2016, p. 116). Los artistas comenzaron a experimentar sobre cómo hacer murales a mayor escala en todo el país y estaban rompiendo lazos con las tradiciones artísticas europeas oponiéndose al individualismo idiosincrásico y las asociaciones artísticas europeas de la década de 1920. (Becker, 2002, pág. 95). Una de las características definitorias de los murales de Chicago, resaltada por Becker, fueron sus grandes figuras heroicas, enormes formas planas, elementos compositivos atrevidos y contornos de líneas duras: acciones simbólicas y expresiones faciales serias se representaron en bloques de colores claros y tonos tierra usando pinturas secas. , pinceladas visibles en movimientos de barrido”. Además, Becker menciona cuántas de estas características fueron influenciadas por los muralistas mexicanos. Los aspectos heroicos, específicamente, serían algo que se vería tanto en el movimiento muralista comunitario como también en los estilos de graffiti. Al menos en el caso de los murales de las Escuelas Públicas de Chicago, tendían a coincidir con el género de pintura histórica que mostraba temas del Nuevo Mundo, la historia y los líderes estadounidenses y Chicago; todos los cuales fueron considerados complementarios al plan de estudios. Por ejemplo, al menos para la descripción de la historia de Chicago, presentaría al Medio Oeste como el “granero y centro industrial de Estados Unidos” de productos manufacturados y agrícolas. (Becker, 2002, pág. 99).
Dentro y después, el movimiento por los derechos civiles creó una visibilidad sin precedentes de los murales en barrios especialmente abandonados. La edición de 1998 de “Toward a People’s Art” de Eve Cockcroft es un estudio fundamental del emergente movimiento muralista comunitario en los Estados Unidos y destaca cómo la gente quería alejarse del integracionismo para avanzar hacia el radicalismo y el empoderamiento:
“La gente quería controlar sus propios medios, sus propias escuelas, sus propias vidas. Esta cualidad masiva de la búsqueda cultural de identidad necesariamente ejerció una gran presión sobre los artistas e intelectuales no blancos... A medida que el mito del crisol de culturas de Estados Unidos fue sepultado, no sólo los negros sino también otros: chicanos, puertorriqueños, asiáticos, mujeres, nativos. Los estadounidenses, de etnia blanca, se unieron para redescubrir su herencia cultural y con ella un nuevo orgullo y dignidad en sí mismos” (Cockcroft, 1998, p.17).
Cockcroft atribuye a Chicago la mayor concentración de murales comunitarios, donde el movimiento hacia el arte popular ha progresado más en teoría, práctica y durabilidad con el tiempo. Una novedad destacada y famosa de este movimiento en Chicago fue el mural “Muro del Respeto” realizado en 1967, que se creó como reacción a la “marea alta de resistencia negra” (Lloyd, 1996). El mural celebró los logros de los afroamericanos (figuras públicas, atletas, músicos, escritores) y se realizó a través de procesos colaborativos y activistas, con el muralista negro William Walker liderando un grupo de la Organización de la Cultura Afroamericana (un colectivo fundado el mismo año). . Rompiendo con la ideología del crisol, grupos activistas como los Black Panthers (fundados en California en 1966, seguidos por Chicago en 1968), la organización Puerto Rican Young Lords (fundada en Chicago en 1968) y los Brown Berets (fundados en California en 1966, seguido por Chicago en 1971) comenzaron a formular con el arte exterior un reflejo de sus luchas.
Al siguiente “Metafísica” (1968) de Mario Castillo se le atribuye el mérito de ser el primer mural chicano, mexicano y uno de los primeros murales anti-Vietnam en Chicago. Castillo, siguiendo el ejemplo de Walker, trabajó en el mural colaborando con adolescentes del vecindario (descritos como “jóvenes chicanos” por Cockcroft) y lo imaginó como un “Muro de la Paz” como se indica en la colección “Healing Walls” (Lloyd, 1996). Fue creado en el contexto del movimiento chicano (décadas de 1960 y 1970), alineado con los objetivos de los derechos civiles de los mexicano-estadounidenses, y contribuyó en gran medida al movimiento muralista comunitario como su propio subgénero de estilos chicanos.
Gaspar de Alba sostiene que la cultura chicana es una “alternativa” dentro de Estados Unidos, a la vez ajena e indígena a la base territorial conocida como Occidente. Esta cultura, subproducto de la dominación, es una forma de resistencia y una forma de supervivencia a través del poder de reproducción. Guisela Latorre (2008) escribe de manera similar cómo los elementos del indigenismo, particularmente en los murales, funcionan como políticos en la forma en que los artistas chicanos articulan una identidad cultural y de género. Esto significa resistir al poscolonialismo y al capitalismo con un fuerte sentido de indigenismo; Por lo tanto, un acto o conciencia decolonial que impulsa una voz indígena clara y autónoma.
A estas alturas ya existían muchos grupos de activistas; el propio término “chicano” existía incluso desde antes. Chicano, un término peyorativo, fue utilizado originalmente predominantemente por la clase trabajadora mexicano-estadounidense como una forma de denunciar la apropiación de tierras y el privilegio de los blancos. Una gran parte de México fue anexada después de la guerra de Estados Unidos con México, y se suponía que el Tratado de Guadalupe Hidalgo en 1848 garantizaría que los mexicanos existentes obtuvieran derechos de ciudadanía (también conocidos como derechos a poseer tierras, propiedades, votar, etc.). Sin embargo, esta fue una promesa vacía que condujo a años de maltrato que impulsó una retórica de “otro” o “ajeno” hacia ellos, ciudadanos o no. La identificación “chicana” permitió recuperar sus raíces en Estados Unidos, para no ser vistos como extranjeros sino como contribuyentes del país que merecen reconocimiento desde hace mucho tiempo. La “mentalidad de la Guerra Fría” de la década de 1950, como la llama Rosales (1997) en su libro “¡Chicano!”, era una mentalidad antisistema que creció dentro de la contracultura “hippie”. Se promovió la libre expresión contra la conformidad estadounidense en la que los jóvenes latinos se involucraron cada vez más. Con el tiempo, condujo a su idealización de lo “chicano” como base para iniciar un movimiento.
Una forma significativa de protesta (y apenas un año después del primer mural anti-Vietnam de Castillo en Chicago) adjunta a este movimiento fue la “Moratoria Nacional Chicana” en el Este de Los Ángeles en 1969. Fue anti-Vietnam debido a los muchos mexicano-estadounidenses que estaban Se esperaba que estuvieran en primera línea, pero fueron horriblemente discriminados cuando regresaron a casa; esto provocó además un malestar ya existente (Rosales, 1997). Sin embargo, como suele suceder con los grupos racializados que protestan pacíficamente, se consideró una amenaza y se encontraron con golpizas y derramamiento de sangre a pesar de que familias y niños participaban. Surgido de sus frustraciones, el movimiento muralista chicano comenzó en esta época a contrarrestar la retórica antimexicana dominante y promover su autonomía/autodeterminación a través del arte.
No mucho después del mural de Castillo, llegó el mural “Historia del trabajador mexicano-estadounidense” de Ray Patlán, Vicente Mendoza y José Nario, creado a mediados de los años 70. Durante su creación, la ciudad no estaba contenta con el emblema del United Farm Workers representado en el mural y lo criticó como publicidad, no como arte; El ayuntamiento presentó una demanda en 1974 para detener a los muralistas, pero el juez de la época falló a favor de los artistas. Esto retrasó/ralentizó la producción del mural y no ayudó que los vándalos que se oponían al mural lo desfiguraran con pintura. A pesar de todo este rechazo, pudieron completar con éxito el mural y se celebra y se vuelve a pintar hasta el día de hoy: presenta a un trabajador ferroviario, un maquinista, una escena de las acerías, un carnicero, banderas tanto estadounidenses como mexicanas junto con la imagen de Benito Juárez, José Vasconcelos y Abraham Lincoln.
John Pitman Weber, muralista de Chicago y cofundador del Chicago Public Art Group en “Healing Walls” (1996) dijo que la influencia del muralismo mexicano ha sido fuerte allí desde los años 30 y de ninguna manera se limitó a los artistas de ascendencia mexicana. “Los Tres Grandes” inspiraron movimientos en toda América Latina y Estados Unidos utilizando el medio para crear conciencia sobre situaciones políticas y sociales. Puerto Rico, particularmente, es caracterizado por Jarieth Merced como una “meca del muralismo local e internacional” que reclama espacios y articula identidad; de ahí surgieron festivales como “Los Muros Hablan” y “Santurce es Ley”. Los murales puertorriqueños abordarían cuestiones relacionadas con la responsabilidad ecológica, el patrimonio/historia y su estatus colonial. También a nivel transnacional, existirían murales de los puertorriqueños de la diáspora en todo Estados Unidos en lugares como Chicago, Filadelfia y Nueva York (Roberts, 2021).
El primer mural puertorriqueño en Chicago es la “Cruxificio de Don Pedro Albizu Campos” de los artistas comunitarios Mario Galán, Héctor Rosario y José Bermúdez (1971). Representa una bandera puertorriqueña dividida en secciones con una cruz blanca y muestra a Campos crucificado entre Lolita Lebrón y Rafael Miranda. Encargado por la Asociación Puertorriqueña de las Artes, refleja las luchas de los nacionalistas puertorriqueños. Desde que el dominio estadounidense se apoderó de Puerto Rico, se formaron varios partidos, que Margaret Power describe en su libro “Solidaridad en las Américas”; 1. El Partido Republicano (1899) apoyó la estadidad por razones económicas e ideológicas. 2. El Partido Socialista (1915) abogó por la estadidad para Puerto Rico y por mejores condiciones para los trabajadores. 3. El Partido de la Unión (1904) abogó por el autogobierno, la autonomía o la independencia. 4. Partido Nacionalista (1919) Los conflictos en el partido anteriormente nombrado llevaron a que éste se formara a partir del ala independentista del Partido de la Unión. Campos fue vicepresidente del Partido Nacionalista en 1924, incluidos los miembros Lebrón y Miranda. Contra la presencia estadounidense en Puerto Rico, Lebrón es conocida por su activismo político y por liderar un asalto al Congreso, una “propaganda armada” que no pretende matar sino crear conciencia sobre el estatus de Puerto Rico como colonia estadounidense (Power, 2023).
El mural es un homenaje al movimiento independentista puertorriqueño y representa a miembros como Campos como mártires (al igual que Jesús) de su misión. Aunque todavía se encuentra hoy sobre un jardín comunitario, enfrentó varias amenazas de eliminación por parte del desarrollo a principios de la década de 2000. Debido al activismo y las protestas que paralizaron la construcción (el concejal Billy Ocasio amenazó con encadenarse a la estructura) se evitó con éxito la destrucción del mural. “Símbolos” (1974), otro mural de Galán en Chicago, fue creado unos años más tarde y tenía referencias precolombinas específicas a los taínos de la cultura puertorriqueña similares a las referencias que se ven en “Metafísica” de Castillo.
Caminar por el Paseo Boricua en el barrio de Humboldt Park revelaría numerosos murales con claras conexiones con la presencia histórica puertorriqueña en la zona. Encontrarás una presencia similar en Pilsen y La Villita en lo que respecta a la presencia mexicana. Estos enclaves, un lugar seguro para los migrantes anteriores y futuros, muestran ejemplos en tiempo real de creación de lugares culturales y la capacidad de este proceso para intentar preservarlos. La creación de lugares culturales, tal como la definen Feng y Owen (2019), es la creación y expansión de infraestructura artística y cultural para evitar que el lugar desaparezca culturalmente. Este proceso celebra la identidad y la historia del pueblo destacando temas de diversidad, democracia y lucha por la justicia social.
Los esfuerzos de creación de lugares tienden a ser más específicos del contexto y van en contra de una estética homogénea del desarrollo residencial y comercial moderno (Rodríguez-Roberts, 2021). Además de los sitios de archivo, empresas locales (muchas de ellas con nombres de estados/pueblos mexicanos o puertorriqueños), centros de arte, centros culturales, museos (el Museo Nacional Puertorriqueño del Parque Humboldt o el Museo Nacional de Arte Mexicano de Pilsen), lo que es más inmediato a la vista están los murales que decoran el interior y exterior de estos edificios (incluidos los edificios residenciales).
Este proyecto pretende mirar detrás de una muestra de estos murales y su relación con los artistas latinos detrás de ellos y comprender si la creación de lugares culturales estuvo a la vanguardia (por qué, si no). Con la ciudad como lienzo, los muralistas asumen un papel más escrutado en cuanto al enfoque que adoptan, el mensaje que pretenden transmitir y cómo lo recibe la comunidad. Si la identidad del artista complica o enriquece este proceso es lo que se debe investigar entre los once muralistas de ascendencia puertorriqueña y mexicana radicados en Chicago y cómo son capaces de navegar en el espacio para convertirse en parte del legado de los artistas de color que intentan asegurarse una base para ellos.