Люди постоянно развивают своё наслаждение и желание, желание и наслаждение... А дальше что? Не может смысл жизни заключаться в том, чтобы всё время желать и наслаждаться, потому что всё это умирает и одно отменяет другое.
Вечность – это состояние, когда то, что я постигаю, не преходяще и не уходяще, оно существует и постоянно обновляется в своем великом воспроизведении (???) желаний и наполнений. Т.е. это неизменное состояние желания, которого оно достигает после окончательного исправления своей полной реализацией. На этом время заканчивается.
Оно постоянно обновляется. С другой стороны, это неизменное состояние желания. Такое определение не годится - нужно пояснить.
Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?
Что это за работа у вас такая?
=====
Отрывок из статьи РАБАШа "В чём разница между законом и правосудием в духовной работе?"
В ло лишма не так трудно верить в Творца, поскольку тело понимает, что ему стоит исполнять Тору и заповеди. Поэтому это называется "внутри знания (разума)", т.е. разум понимает необходимость этого.
А если человек берёт некоторое время от того времени, которое он выделил на Тору и заповеди в ло лишма, и начинает думать, что, может быть, стоит работать "ради небес", т.е. не ради собственной выгоды, тогда тело начинает задавать ему вопросы Фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?».
Почему же до того, как он начал думать о работе в лишма, ему было достаточно веры в Творца и тело не задавало этих вопросов? А сейчас когда он думает идти только по пути отдачи, тело уже начинает задавать их.
Ответ. В обычаях этого мира мы видим, что когда человек работает у хозяина, нужно проверить, кто этот хозяин и какова плата, которую он даёт. Но если человек уверен в оплате, то он согласен работать, даже если ему скажут, что он никогда не увидит хозяина. Ведь главное – это вознаграждение, и оно определяет выгодность работы.
Но если человеку говорят, что тут есть важный человек, у которого нужно работать, но он ничего не платит, тогда он уже должен проверить, на кого он должен работать. Т.е. он хочет знать, действительно ли это важный человек, на которого стоит работать без какого-либо вознаграждения.
Но если есть люди, которые его почитают, и он видит, что получит почёт в их глазах, тогда он может работать и без оплаты, и без проверки важности хозяина. Т.е. он получает наслаждение от того, что люди уважают его из-за того, что он служит важному человеку.
А теперь рассмотрим такую ситуацию. Большинство людей не относятся к этому важному человеку с уважением, а есть лишь немного людей, которые его ценят, но это люди незначительные. Тогда человек стоит перед дилеммой:
· Стоит ли ему слушать тех людей, которые не имеют веса в обществе уважаемых людей. Другими словами, люди, обладающие положением в обществе, говорят, что стоит уважать этого важного человека, но в меру: не просто так уважать его выше знания, т.е. больше, чем обязывает разум. И человек видит, что эти люди, обладающие положением, есть основа общества, и если он их послушается, тогда они будут уважать его.
· Или же прислушаться к тем людям, которые не обладают внешним лоском. И даже более того: стыдно сказать на улице, что он сошёлся с этими низкими людьми, которые ценят того важного человека и считают, что на самом деле стоит служить ему всем сердцем и душой.
И всякий раз, когда человек начинает работать ради отдачи, не получая ничего взамен, пробуждается мнение большинства: «Может быть действительно не стоит работать и служить ему всем сердцем и душой?». Т.е. пробуждается вопрос Фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?».
А причина, по которой пробуждается это вопрос, – это вопрос «Что?», являющийся вопросом грешника: «Что это за работа у вас?». Т.е. когда человек хочет идти против большинства, оно говорит: «Нам достаточно того, что мы работаем в ло лишма, поскольку лишма относится к людям, которые могут идти выше знания. А мы, всё общество Исраэля, нам достаточно того, что мы можем исполнять Тору и заповеди с намерением ради собственной выгоды. Но делать всё с намерением ради Творца – это дело не для нас».
А человек по-настоящему хочет работать ради отдачи, ничего не получая. Тогда тело задаёт вопрос "кто", другими словами: уверен ли ты, что Творец настолько важен, что для Него стоит работать?
А принцип работы ради почёта от окружающих тут не действует из-за того, что бо́льшая часть общества не уважает его за его работу ради отдачи. Наоборот, все унижают его и говорят, что он фанатик.
Поэтому он должен самостоятельно утвердить величие Творца. И тут у человека начинаются подъёмы и падения, когда два этих подстрекателя, т.е. вопросы «Кто?» и «Что?», приходят вместе. И не всегда ему удаётся их преодолеть.
На самом деле эти вопросы возникают из-за того, что человек погружён в эгоистическую любовь и не может её преодолеть. По природе человеку тяжело сказать, что он не в порядке, и у него нет самостоятельного мнения, а он устремляется за своим сердцем. Ему выгоднее сказать, что если бы он знал Творца, он наверняка служил бы Ему. Но поскольку разум не понимает всё значение веры выше знания, то спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». А на самом деле это его желание получать требует ответа на вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». Т.е. когда телу говорят, что нужно работать ради Творца, а не ради себя, то оно задаёт этот вопрос.
А когда человек работал ло лишма, у него не было потребности задавать этот вопрос, потому что при работе в ло лишма (внутри знания) веру он тоже получает внутри знания.
Кроме желания нет ничего. То желание получать, которое до этого было мёртвым, т.е. хотело только наполнять себя, оно сейчас воскресает из мёртвых – хочет из себя отдавать. Это пробуждение из эгоистического желания получать постепенно, по маленьким частям, а потом бо́льшим, встать ради отдачи ближнему, соединиться с ближним – это называется "воскрешением мёртвых".
А мы из нашего состояния, которое называется "могила", когда мы мёртвые, поднимаемся из этих мест, где мы погребены в нашем желании получать, и начинаем соединяться между нами и так мы строим живые части Адама Ришона и так живём.
В десятке
Что мы делаем с тем, кто умер? Мы относим его на кладбище и хороним. Это наш долг по отношению к человеку, который был нам близок.
И так мы должны сделать с товарищем. Был у нас товарищ, а сейчас он «мёртвый», в духовном умер, не может участвовать с нами. Но, что он делает? Он без движения (духовного движения) как будто находится между нами, и мы должны укрепить его и как можно больше продолжать с ним. А он ничего не делает, соблюдает что-то для того, чтобы поддерживать свое тело, и всё. Тогда это называется, что мы помогаем ему существовать даже в таком виде, когда он «умер». А через какое-то время он пробуждается, Творец «оживляет» его, и он «оживает из мёртвых» и начинает получать новую силу. И когда он проходит это состояние, это называется, что он приходит к новому кругообороту, начинает жить уже на новом уровне связи с Творцом.
Камень ("лев а-эвен", "каменное сердце") – это наш эгоизм, который мы не можем сдвинуть с места. Т.е. камни – это самые низкие, огрубевшие, самые неживые желания.
"Коэлет" рассказывает как его можно использовать. Т.е. "Коэлет" – это работа с левой линией в нашей душе.
Душа состоит из трёх линий:
эгоистическая – левая,
альтруистическая – правая,
и на их правильном соединении мы строим третью линию – своё духовное возвышение.
В работе в десятке:
С одной стороны, я растворяюсь в товарищах, с другой стороны, я наоборот, как бы выше их и пытаюсь как-то определить их движение, их судьбу. Есть время для одного и для другого: время разбрасывать камни и время собирать камни. Эти две стороны (правая и левая) всегда должны быть в нашей работе, мы не должны упускать ни одно, ни другое.