Несколько отрывков из уроков для лучшего понимания, что это такое.
***
"Ноев ковчег" для нас – это система, которая обеспечит каждого ощущением, что его духовная и материальная жизнь находится в этой группе, и в ней он может получить поддержку на все 100%.
Если у человека нет таких условий, то он не может победить. Это и есть та самая работа. Мы должны построить ковчег и пройти вместе с ним потоп. Потоп – это все неправильные соединения между Биной и Малхут. "Воды потопа" – это как бы Бина, но там имеются всевозможные гвурот (свойства суровости), от которых и нужно спасаться. Ведь земли нет, нет настоящих сосудов получения, а есть разные связи между сосудами отдачи и сосудами получения, с которыми человек ещё не в состоянии работать.
Т.е. человек должен пройти разнообразные неправильные формы использования системы, очиститься от них и выделить из них лишь тот единственно верный подход, который будет означать, что он находится в своём ковчеге перед всеми водами потопа. Таково различие между обычной "водой" и "водами суровости", водами потопа.
***
Тора – это свет, который человек получает, чтобы исправить себя. Есть свет, исправляющий сосуды, а есть свет, наполняющий их. Первый мы называем светом А"Б-СА"Г, т.к. в нём присутствуют и хасадим (свойства милосердия), и гвурот (свойства преодоления). Исправлению сосудов на отдачу ради отдачи соответствует свет А"Б-СА"Г; на получение ради отдачи – свет А"Б. Когда эти света приходят к человеку, они не имеют какой-то формы; всё осуществляется сообразно с общим желанием, которое пока что не исправлено.
В заповедях же заложено определённое число действий. Это обусловлено общим количеством желаний, имеющихся в человеке. Всего в человеке 620 частей. Из них: 248 «органов» и 365 «сухожилий». Иными словами, 248 заповедей или желаний Г"Э, которые посредством Высшего света можно исправить на отдачу ради отдачи до уровня Бины; и 365 желаний, которые человек может исправить на получение ради отдачи. Существуют также 7 общих заповедей, называющиеся «заповедями мудрецов».
***
Что значит «пожирающий огонь Он»? «Как же можно слиться с Ним? Разве не «пожирающий огонь Он?».Имеется ввиду: как мы, состоящие из совершенно противоположной Ему материи, – из желания получать, а не из желания отдавать, из желания наслаждаться, а не наслаждать – можем сделать хоть какой-то шаг против своей природы к Нему?
«Пожирающий огонь» – имеются в виду гвурот, сопротивление. Мы не можем сделать никакого шага к Творцу, к приближению нашей формы к Его форме. Почему же нас обязывают выполнить действие, которое совершенно не в наших силах? Т.е. вопрос касается самого выполнения.
Под выполнением имеется в виду желание сделать это. А как мы можем захотеть этого? И где нам взять силы для выполнения – изменения природы? Возможно ли это? Является ли стоящая перед нами цель выполнимой?
Дело в том, что при рассмотрении материальных объектов, занимающих место в пространстве, слияние понимается нами как пространственная близость, а разделение – как пространственное отдаление. Но что касается духовных объектов, которые вообще не занимают никакого места, под слиянием и разделением подразумевается лишь подобие или различие их свойств.
***
В чём заключается разница между Хесед и Тиферет? Разница между ними – это Гвура, Ицхак, левая линия. Если мы хотим, чтобы Хесед (Кетер З"А) начал действовать, он должен пройти через Гвура. Хесед – это правая линия, Гвура – левая и Тиферет – средняя. Тиферет – это главное свойство З"А, свойство отдачи.
Это говорит о том, что нижние могут обрести свойство отдачи, только соединившись с гвурот (свойство мужества), с диним (свойство суда), с исправленным желанием наслаждаться. Именно это мы и делаем – начинаем своё исправление с отключения от желания наслаждаться, со сфирот Хесед, Авраам – это белый цвет, чистые, тонкие келим, – затем переходим к небольшому желанию наслаждаться – к Гвура, и соединяем её с Авраамом. Хесед и Гвура вместе дают нам Тиферет – свойство Бины внутри нас, которая уже возвышается над нашим желанием наслаждаться.
Но этого тоже недостаточно, потому что эти свойства – Хесед, Гвура и Тиферет пришли свыше. Пока ещё нам не хватает действий снизу, чтобы этими действиями мы включили в себя эту модель – Хесед, Гвура, Тиферет. И потому наша работа осуществляется в Нецах, Ход и Есод. Нецах и Ход (или Моше и Аарон) – это две линии, которые своим соединением образуют сфиру Есод. Йосеф – это Есод, праведник. «Праведник – основа (есод) мира». В сфиру Есод уже включены все наши исправления из шести высших сфирот, и тогда мы входим в Малхут и начинаем её исправление. Малхут – это царь Давид, царь Машиах – Машиах бен Давид. В сущности, именно этого исправления мы ожидаем.
***
Что такое гвурот – «80 лет»?Это уже ступень, на которой начинается исправление АХА"Па. За ней следует ступень «120 лет».
Сказано в «Тикуней Зоар»: у пиявки есть две дочери. Пиявка означает ад. А грешники, попадающие в западню ада, лают как собаки: «гав-гав» – т.е. желают проглотить оба мира – и этот, и будущий. «Гав» означает «дай мне этот мир» – просьба любого человека в нашем мире. «Гав-гав» – дай мне ещё и «олам а-ба» – будущий мир.
И всё же эта ступень неизмеримо важнее, чем первая, ведь, кроме того, что человек постигает истинный размер желания получать, и дан ему для работы весь требуемый материал, ступень эта приводит к «ли шма», как сказано мудрецами: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями «ло ли шма» (для себя), поскольку тем самым придёт к «ли шма» (ради Творца)».
Т.е. получается, что человек начинает заниматься Торой и заповедями «ли шма» (ради Творца) по истечении второго периода.
***
Вы говорили, что волны – это состояния. И человек даёт состояниям пройти над ним, держится за доску, т.е. удерживает правильное направление, и в итоге достигает цели. А сейчас вы говорите, что это не так.Я не буду углубляться в объяснение, что означает путь в море. Он не знал пути, и не знал, что с ним произойдёт. Он знал только одно, что надо склонить голову и та сила, которая воздействует на него, сила гвурот – сила мужества, суровости (бурное море – это гвурот), станет не силой гвурот, которые в Бине, в хасадим, а станет положительной силой гвурот, которая приведёт его к хасадим.
***
Первая из 10-ти египетских казней – превращение воды в кровь.Тяжёлая казнь.
Вся вода в реках и озёрах превращается в кровь, рыба гибнет, смрад распространяется по всей стране, всюду – кровь. Мидраш рассказывает, что даже если две семьи: евреи и египтяне – жили по соседству, то у евреев в доме была вода, а у египтян – кровь.Да, именно так.
Что символизирует вся эта кровь?Кровь – это гвурот (силы мужества). Кровь (на ивр. – "дам") означает духовно неживой уровень – домэм. Ведь вода называется живой, она даёт жизненную силу.
Если я могу использовать своё эгоистическое желание наслаждаться для того, чтобы его оживить и вызвать его "цветение", тогда я добавляю в землю (в это своё неживое желание) воду, и оно начинает "прорастать". А если я не хочу расти в духовном, то даже та вода, которая впиталось в моё эгоистическое желание (в "землю"), превращается в кровь – в духовно неживое. Эта земля не плодородна, она не приносит человеку никакого духовного "урожая".
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/N7n8awuU
Очень странно: как можно сказать об Адаме, что он склонил сердце к «аводат кохавим», т.е. что его вероотступничество было в том, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими»? Мы учим, что понятие «служение Творцу» заключается в том, чтобы всё делать для того, чтобы отдавать. Т.е. если Адам служил, чтобы получать, — то это чуждая нам работа (авода зара, аводат кохавим), ведь мы должны служить, только чтобы отдавать, а он взял всё, чтобы получать.
В этом и заключается смысл того, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими». Т.е. Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи, а только ради получения. И это называется «уровень сердца», т.е. «сердце» хочет получать только ради собственной выгоды. И это было грехом Древа Познания (чтобы понять это лучше, см. Предисловие к книге «Паним масбирот»).
Из вышесказанного мы можем осознать пользу группы, которая может создать совершенно другую атмосферу, в которой возможно служение, только чтобы отдавать.
https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/FQHjN6eb
В такой форме Адам Ришон изолирован от желания наслаждаться и вообще не намерен когда-то его использовать. И поскольку он пребывает в келим отдачи, то закон отдающих келим позволяет ему вкушать плоды всех деревьев рая, т.е. пользоваться всем имеющимся в ГЭ, кроме древа познания добра и зла — келим получения. Познание означает, что он соединяет Хохму и Бину ради проведения света Хохма в келим, принадлежащие Бине.
Суть познания заключается в продолжении света Хохма, что и было запрещено Адаму. Как и в мире Некудим, здесь существует тот же аспект соблазна, возникающий тогда, когда в этих келим получения раскрывается, что всё творение создано именно для них, а не для ГЭ (позже ГЭ называется свойством Исраэль, а АХАП — народами мира).
Что происходит дальше? Существует большой соблазн использовать келим получения — соблазн со стороны святости. Поскольку намерение Творца насладить сотворённых предполагает использование творением келим получения, и Творцу нет никакой услады в том, что Адам будет пользоваться только своими отдающими келим, то по причине святости, свойства отдачи в отдающих келим, есть побуждение к тому, чтобы присоединить к себе келим получения.
В чём была ошибка? — В раскрытии желания наслаждаться. Невозможно было заранее предположить, что оно внезапно возрастёт до таких размеров, поскольку существует разница между величиной желания до того, как мы пробуем вкус наслаждения, и после этого. Заметил это при голодании: если несколько дней ничего не есть, а потом поесть, — очень трудно удержаться от переедания. А во время голодания было относительно легко ничего не есть. Но именно во время первого контакта с едой возникает эта "буря".
В отдающих келим это невозможно выяснить. В отдающих келим я отдаю, работаю не со своим желанием наслаждаться, а выше него, отталкивая наслаждение. В получающих келим я использую своё желание, т.е. я обязан ощущать наслаждение.
Ощущение наслаждения, которое я вкушаю и которым наслаждаюсь всё больше и больше внутри своих келим, становится таким насыщенным и глубоким, что совершенно захватывает меня всего. И после того, как я весь, полностью наслаждаюсь, всё это огромное наслаждение, действительно наполняющее все мои получающие келим, я должен обратить к Творцу, т.е. пожелать, чтобы Творец наслаждался в той же мере, что и я, от всего наслаждения, ощущаемого мной внутри.
Это подобно ребёнку, уверенному в том, что мать наслаждается только от того, что он получает удовольствие. Поэтому сначала он должен наслаждаться на всю глубину своего желания до такой степени, чтобы почти потерять контроль над желанием, чтобы в состоянии, когда он на 100% наполнен наслаждением, у него не осталось ничего, кроме одного — желания передать это наслаждение матери.
Проблема в использовании келим получения заключается в том, что невозможно заранее измерить, взвесить, оценить наслаждение, которое раскроется в них и подавит их, невозможно предугадать, сможет ли человек выйти из них, т.е. уберечь себя от получения ради себя и передать это наслаждение именно Творцу. Похоже это произошло и с САГом.
Это как раз и произошло с Адамом Ришон. На самом деле так должно было случиться, потому что если бы такое желание не раскрылось, то Адам никогда не смог бы оценить келим получения. Он не смог бы проверить, насколько глубоким является наслаждение, входящее внутрь получающих келим, как оно подавляет их, до какой степени он может наполнить эти келим, оставляя при этом открытой возможность контролировать их, т.е. сможет оставаться в намерении ради отдачи, а после этой границы — уже не сможет.
Невозможно позже прийти к выяснению того, что позволено наслаждаться всем, кроме лев а-эвен, что можно наслаждаться только до его границы и не более, как сказано «досюда иди и не более», невозможно выяснить это без того, чтобы произошло разбиение, и раскрылась эта граница в намерении ради себя во всей его полноте.
Это здесь и случилось. Что означает «первое вкушение»? Когда мы пробуем вкус наслаждения в первый раз, то всё ещё используем желание наслаждаться, пришедшее свыше, подобно первой стадии в 4-х стадиях распространения прямого света.
Творец создал Адама в отдающих келим, состоящих из Кетер, Хохма и Бина. Затем Он создал получающие келим — ЗОН (ЗА и Малхут). Поэтому Адам никогда не использовал свою Малхут — желание наслаждаться, она была пустым пространством. Адам знает немного о наслаждениях только из их минимального раскрытия в Хохма.
Малхут, созданная в виде пустого пространства, также представляет собой желание, пришедшее свыше, от Творца, оно всё ещё не является желанием, пробуждаемым снизу, от Адама. Это желание, исходящее от самого Адама, ещё необходимо сформировать.
Т.е. обязано быть «первое вкушение», когда наслаждение впервые входит внутрь кли, и внутри кли уже раскрывается решимо. А затем происходит «второе вкушение», когда уже в соответствии с решимо кли само желает и получает наслаждение.
Я написал на рисунке «МАН», но как правило МАН — это просьба об исправлениях; а здесь кли само стремится, поэтому правильнее назвать это стремлением. Стремление является дополнением к желанию (желание + стремление).
Во втором вкушении раскрывается желание со стороны творения. Тогда творение начинает раскрывать все свои желания и получать все наслаждения. Эти наслаждения кли получило и в первом желании, при первом вкушении, — свет остаётся тем же светом, но поскольку теперь кли стало намного больше и само стремится к их получению, то, безусловно, в нём раскрываются намного большие наслаждения.
Вначале в кли раскрывается свет Нефеш, а в конце — свет НАРАНХАЙ, и кли ощущает, какой свет должен раскрыться.
После того, как кли вошло в этот процесс, использовало всё своё желание наслаждаться и раскрыло всю его жестокость в достижении самонаслаждения, — у него уже есть решимот, и если он исправит их, то, безусловно, достигнет Гмар Тикуна.
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/AAe0CBLu
Для чего нужна группа во всём этом процессе? Ведь в любом случае я продвигаюсь, проверяя и исследуя только себя.Чтобы изучить себя, мне необходим критерий, относительно которого я себя смогу оценивать: кто я, что собой представляю, продвигаюсь или удаляюсь, в направлении кого идёт это продвижение, кто мне даёт осмысления, кто меня пробуждает, что от меня хотят. Мне необходим критерий, относительно которого я буду ощущать своё движение тем или иным и в определённом направлении.
Таким критерием для тебя является группа, потому что Творец скрыт, а твоё свойство отдачи проясняется тебе в твоём отношении к группе, если ты хочешь его использовать, способен направить его к группе. И только относительно того, на что ты способен, ты оцениваешь, измеряешь. Поэтому написано «каждый судит в мере своей испорченности». Ты сам измеряешь и строишь миры, ту шкалу, относительно который сможешь всегда сказать, где ты находишься. И это говоришь только ты, и никто другой.
Тебе никто не рисует некую красивую картину, говоря — это рай, а это — мир Асия, а это — ещё что-то. Весь этот процесс ты должен сам для себя нарисовать. И ты это делаешь с помощью отношений в группе. А самой высшей ступенью этого является абсолютная бесконечная любовь.
Но что такое бесконечная любовь? Представим, что ты начинаешь себе это воображать. Так то, что ты себе в настоящее время представляешь, и будет твоим Концом исправления, на твоей настоящей ступени это так называется. Скажем самой высшей твоей ступенью на сегодняшний день является принести мне коробку конфет. И это для тебя Конец исправления, и любовь, и всё вообще. Но фактом является и то, что когда ты себя проверяешь, то это твоё действие, самое высшее в отдаче, ты делаешь для того, чтобы что-то заработать и насладиться. Одно — против другого, и это, скажем, малхут. Тогда ты уже начинаешь строить какие-то связи между вещами.
А что происходит при отсутствии общества? Например, что произошло с Адамом Ришоном после того, как он стал полностью получающим, из него ушёл свет, т.е. у него исчезло ощущение Творца? Сначала он чувствовал стыд, потому что тогда Творец, Окружающий свет был раскрыт кли, но потом Он исчез. Получается, что у частей Адама Ришона, у душ, и даже у нас, нет никакой шкалы отсчёта, чтобы понять, что мы собой представляем и кто мы такие, в каком состоянии, в каком мире пребываем. Является это фантазией или реальностью? Может быть это сон? Что это такое? Мы не знаем ничего.
Тогда чтобы стабилизировать человека в какой-то картине реальности, ему даётся окружение, ощущение окружения, как будто вокруг него что-то существует, нечто воображаемое. Есть что-то, существующее и вне меня, по отношению к этому я могу себя как-то поставить и каким-то образом пока существовать.
Представь себе, что ты существуешь без общества, т.е. без окружения. Это более подходящее слово, чтобы тебя это не путало. Это подобно ребёнку — он тоже не знает, где находится, но его постепенно "вводят" в мир. Так и мы такими же этапами постепенно входим с помощью Высших сил в так называемую истинную духовную реальность.
Без окружения, без группы или более внешней реальности это невозможно. Мне требуется что-то более внутреннее, что является группой товарищей, с которыми я учусь. В моих отношениях с ними, на тех примерах, которые я беру от них, я создаю более внутренние, более духовные относительно меня силы. А в отношениях с внешним миром, пытаясь исправить его, приблизить к Гмар Тикуну, я строю свои внешние келим. Тогда я начинаю ощущать себя устойчиво в какой-то реальности. А иначе что же? — я просто подвешен в воздухе, нахожусь вообще где-то в космосе.
Это разделение на множество келим (и каждого, и всех) на внутренние и внешние согласно уровням, после разбиения Адама Ришон, после «прегрешения Древа Познания», является необходимым, чтобы ориентироваться в каком-то состоянии. Поскольку свет исчез — т.е. стандарт, критерий того, что такое отдача, что такое получение, что такое клипот, что такое святость — всё это исчезло. И у меня для этого нет никаких органов ощущений и совершенно никаких понятий. Т.е. в том пространстве, где я пребывал ранее, я не существую.
Но мне дано некое иное пространство. И хотя там всё подобно происходящему во сне, для меня это является жизнью, которой я живу. Говорят, что с помощью этого я могу перейти в иное измерение, где пребывают не в ощущении представляемой нами в настоящее время картины, а в ощущении картины в качествах, в понятиях отдачи и получения. Тогда Высшая отдающая сила будет называться Творец, а сила, желающая Ему уподобиться, будет называться творением, «Я».
Это восприятие становится всё более близким и понятным и современным учёным. Я вижу, что они начинают понемногу об этом писать.
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ODhEqKUX
При вручении Торы у горы Синай весь народ Израиля был готов к её получению.
Почему тогда? И что происходит сегодня? Дело в том, что духовное должно проявиться в материи дважды, сначала во 2-й стадии, а затем в 4-й, в соответствии с 4-мя стадиями развития прямого света. А иначе желание насладиться не исчерпает себя.
Сначала человек пробует что-то в первый раз, а когда ему уже знаком вкус того, что он должен получить и тем не менее он желает получить это, — это называется прегрешением. Когда Адам Ришон впервые попробовал плод Древа Познания, это не было грехом, но когда это произошло во второй раз: «Съел и буду есть ещё» — это уже грех.
Человек касается чего-то впервые, и ему раскрывается, что это его желание насладиться и получить ради себя. Если он не знал об этом прежде и в нём это не было записано, как же можно его за это наказывать? Но если он продолжает действие, это называется, что совершает грех. Прегрешением считается только намерение человека, его стремление к какому-то наслаждению, от которого он не может отказаться и получает ради себя.
Мы изучаем это во «Внутреннем созерцании», ТЭС, ч. 2. Бааль Сулам говорит, что когда в желании получить присутствуют 2 параметра: желание и намерение — можно сказать, что это законченное желание насладиться.
Поэтому в первый раз вслед за отцами сыновья выходят в египетское изгнание и удостаиваются получения Торы. А затем во время разрушения I и II Храмов они разбиваются и падают с этой высоты, и этим подготавливают нас так, что наши решимот включают в себя дарование Торы и все пройденные ранее состояния.
А когда эти решимот пробуждаются, мы, безусловно, выполняем законченное действие, т.е. в своих решимот мы знаем, на что идём. Они пробуждаются в нас как уже сформировавшиеся данные. Поэтому сегодня мы не должны пытаться понять, что означает дарование Торы. Хотим мы этого или нет? В наших пробуждающихся данных есть вся информация об этом.
Вследствие этого существует различие между реальностью того, что произошло тогда, и того, к чему мы должны прийти сегодня. Сегодня мы находимся в состоянии «Ел и буду есть ещё». Мы уже знаем, что такое дарование Торы свыше и её получение снизу, что такое изгнания — всё это уже заложено в наших решимот. Мы только должны проанализировать решимот, и их проверка приведёт нас к Гмар Тикуну.
https://kabbalahmedia.info/ru/publications/blog/laitman-ru/21905
Мы привыкли работать согласно эгоистическим разуму и сердцу, которые вместе называются злым началом (е́цэр ра). Злое – потому что если я раскрываю его истинное действие, то обнаруживаю насколько оно противоположно доброму, вечному, совершенному. Поэтому мою природу, мешающую мне достичь хорошего, я называю злом. Эгоистичная природа – заключается в стремлении наполнить себя, получить ради себя. А доброе желание, начало (е́цэр тов) – это отдача и любовь.
Занимаясь каббалой и единением с товарищами по цели, невидимый пока что Свет раскрывает мне, что существуют две эти природы: получение и отдача – противоположные друг другу. А подняться от своей природы к высшей, можно только поменяв важность отдачи вместо получения.
Неважное – называется отходами, а важное – пищей. По такому принципу строится Сукка (Шалаш). Моё состояние называется "дом" – устойчивое и надёжное жилище для эгоизма. А отдача называется "временным жилищем" (Сукка = Шалаш). И я выбираю в каком свойстве я готов существовать: в эгоистическом доме или в альтруистическом шалаше.
В обоих наполнение: в первом я наполняюсь получая, во втором я наполняюсь отдавая. Тогда главное – что я считаю пищей; а что отходами – из того я строю свою жизнь, свой дом.
Выяснить это можно только через учёбу и группу. Поэтому сказано, что крыша Сукки делается из "отходов гумна и винодельни". Вино означает свет Хохма, а гумно, хлеб – свет Хасадим.
Отходы от гумна и винодельни – не важны для нас. Но если я желаю отдавать, чтобы стать подобным Творцу, то они становятся для меня важнее хлеба и вина. Именно из них нам нужно построить своё новое состояние, чтобы стало для нас головой, крышей, компасом, задающим направление. И тогда мы достигнем духовного. А всё остальное теряет для нас важность. Это символизирует Сукка.