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哥林多前書生命讀經追求
第63週 第56~57篇
(當篇讀經:林前十二1~11)
第63週.第五日
第五十七篇 對付恩賜(一)
當日讀經:林前十二3~6。
3所以我要你們知道,在神的靈裏說話的,沒有人說,受咒詛的,耶穌!若不是在聖靈裏,也沒有人能說,主,耶穌!4然而,恩賜雖有分別,靈卻是同一位;5職事也有分別,主卻是同一位;6功效也有分別,神卻是同一位,在眾人裏面運行一切的事。
壹 管治的原則(續)
貳 那靈的表顯
一 恩賜雖有分別,靈卻是同一位
二 職事也有分別,主卻是同一位
三 功效也有分別,神卻是同一位,在眾人裏面運行一切的事
禱讀:
林前12:4 然而,恩賜雖有分別,靈卻是同一位;
林前12:5 職事也有分別,主卻是同一位;
林前12:6 功效也有分別,神卻是同一位,在眾人裏面運行一切的事。
生命讀經:
壹 管治的原則(續)
我們剛纔指出,三節按原文直譯是『主,耶穌!』我們說,『耶穌是主,』就承認主耶穌是主。但我們說,『主,耶穌!』不但這樣承認,也呼求祂。說『主,耶穌!』比說『耶穌是主』更甜美。這個不同能以我們怎樣說到我們的父親來說明。例如,說,『這是我的父親,』不像說『我的父親!』這樣甜美、親密。你在日常生活中說『耶穌是主』,還是更常呼喊『主,耶穌』?我們多半會見證,我們呼喊『主,耶穌!』遠比我們宣告『耶穌是主』多得多。
毫無疑問,三節的『主,耶穌!』指明呼求主耶穌的名。今天有些人反對呼求主名的實行。但在十二章三節保羅明確的說到以聽得見的方式呼求主。這句話若譯爲『耶穌是主,』就不是指明呼求。但直譯爲『主,耶穌!』不但指明承認,也指明稱呼、呼求主。
我們許多人都能見證,呼求主耶穌的名使我們成爲活的。我們覺得有點受壓時,只需要呼求:『哦,主耶穌!』我們就得着加強並拔高。我們聽見報導,某地好些聖徒藉着呼求主名和禱讀得了幫助。一位弟兄見證,主將祂的話、祂的靈、和祂的名賜給了我們。我們可藉着禱讀享受祂的話;我們可藉着跟隨膏油塗抹享受祂的靈;我們也可藉着呼求主名享受祂的名。
我們這些敬拜活神的人必須說話。然而,許多基督徒啞口無聲。靈恩運動進來,是對這種啞口無聲的反應。在已往不同的時代,也有對形式宗教的啞口無聲所引起的反應。例如,在衛斯理約翰(JohnWesley)的時代,主話的傳講只限於教堂。沒有人可在世俗的地方傳講。但衛斯理約翰反對那種限制,在戶外傳講,在街上,甚至對下班後從礦坑出來的礦工傳講。有些人被衛斯理的傳講感動,悔改並哭泣。有些人喜樂忘形,向主呼喊。
基督是神的話,神的說話。因此,我們享受基督時,也要說話。我們要說出基督,有時甚至要喊出基督。在我們赴召會聚會的路上,我們不該靜默無聲。甚至我們在路上,也該說基督,然後藉着我們的說話將基督帶到聚會中。
說『受咒詛的,耶穌!』就是說些消極的事論到祂。但說『主,耶穌!』意思是積極的說到祂。不但如此,在十二章三節保羅告訴我們,若不是在聖靈裏,沒有人能說,『主,耶穌!』何等鼓勵人的話!只要我們用正確的靈說,『主,耶穌!』我們就在聖靈裏。你覺得自己不在靈裏麼?那麼就呼求主耶穌的名。藉着呼求祂的名,你就會吸入屬天的空氣,聖靈,並且你會在那靈裏。然而,你若安靜,不呼求主,你就不會吸入屬靈的空氣。這會使你在屬靈上不健康、不喜樂。但你越爲基督說話,甚至說基督,你就會越喜樂。我們在主的恢復裏有許多積極的事可談論。我們有基督,我們有召會生活,我們也有神永遠的定旨。讓我們都學習說基督。這種說話乃是屬靈恩賜的管治原則。
一九七○年我們在洛杉磯的艾爾登會所時,聚會總是在豫定時間之前開始。早在卽定的聚會時間之前,聖徒們就聚集說話、歌唱、呼喊並讚美。但今天有些地方,聖徒們有安靜的傾向。似乎許多人失去了他們的功用和恩賜。這開了路,使人回到墮落的情況,就是聚會有形式,有了聖品階級和平信徒的制度。在召會中,所有的肢體都該是活的、說話的。這樣,所有的時間都會滿了講說基督,並爲着基督的說話。
貳 那靈的表顯
一 恩賜雖有分別,靈卻是同一位
在四節保羅繼續說,『然而,恩賜雖有分別,靈卻是同一位。』這裏的『然而』,指明三節與四節間的對比。三節說,當我們在神的靈裏說話盡職時,我們都說主,耶穌!高舉耶穌爲主。『然而』爲着那靈的表顯,恩賜是各有不同的。
十二章四節的恩賜是指外面的恩賜,事奉的才能或本能。牠們有些是神奇的,有些是由一章七節所說初期的恩賜發展出來的。這些恩賜都與初期的恩賜不同。分別,原文也可譯爲不同,相異,區別。五、六節者同。
二 職事也有分別,主卻是同一位
在五節保羅繼續說,『職事也有分別,主卻是同一位。』這裏的職事卽服事。四節的恩賜是爲着這些職事,在這些職事中顯出六節的功效。
三 功效也有分別,神卻是同一位,在眾人裏面運行一切的事
六節說,『功效也有分別,神卻是同一位,在眾人裏面運行一切的事。』這裏的功效指神聖的能力,在恩賜活動中,推動恩賜而有的結果,這結果就是(恩賜)所顯出的功用。(弗四16。)
恩賜是憑着那靈;職事,服事,是由主來主動,而爲着主;功效是出於神。在這裏,三一神與恩賜、職事和功效這三者有關。憑着那靈而有的恩賜,是要爲主完成職事,而在爲着主的職事裏,顯出了由神運行、工作,而有的恩賜功效。這就是三一神運行在信徒裏面,好成就祂永遠的定旨,以建造召會,就是基督的身體,作神的彰顯。
在這些經文裏,保羅說到神聖的三一。祂在林前十二章四節說到那靈,在五節說到主,在六節說到父。恩賜是憑着那靈,職事是由主來主動,而爲着主,功效是出於神。恩賜是給人本能。我們運用我們的恩賜,職事就產生出來。因此,恩賜是爲着職事。
職事原文的意思就是服事。職事與執事,服事者,原文同字根。執事是服事的人,而職事是他們的服事。我們運用我們的恩賜盡功用時,那功用自然而然就成爲一種服事。
服事是出於主,但恩賜是由那靈分給的。恩賜盡功用,就有出於主並爲着主的服事。然後這些服事爲着神來成就一些功效。所以,恩賜是爲着職事,職事是爲着功效。
神是管理者,藉着功效而管理的一位。這些功效是完成神聖行政的工作。這些功效,這些工作,藉着服事(職事)而成就。主耶穌基督是受膏者,顧到這一切職事。因此,職事是屬於祂並出於祂。但主如何得着這些服事?乃是藉着那靈的恩賜。不但如此,這些恩賜的使用在於我們的合作。我們若不說話,我們若不說主的話,不爲主說話,那靈就沒有路。恩賜的運用完成職事,而職事成就功效。這些功效是爲着執行神的行政,這行政是要實現祂永遠的定旨。
已往我們曾指出,新約裏只有一個職事,而現在我們說到眾職事。我們說新約裏只有一個職事時,意思是一切有恩賜的人都該供應同樣的事物─基督與召會。這是惟一的職事。然而,十二章五節的職事(複數)指身體不同肢體的服事。身體不同的肢體有他們不同的職事,他們不同的服事。