Reflexiones
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LAS BEGUINAS.
Fueron mujeres religiosas laicas que surgieron en Europa occidental a partir del siglo XII, sobre todo en zonas como Flandes (actual Bélgica y Países Bajos), Francia y Alemania.
No eran monjas: no hacían votos perpetuos ni estaban encerradas en conventos.
Vivían en comunidades llamadas beguinajes, pero podían entrar y salir, trabajar y administrar sus bienes.
Llevaban una vida espiritual intensa (oración, caridad, cuidado de enfermos), sin depender totalmente de la Iglesia.
Muchas se sostenían con su propio trabajo (tejido, enseñanza, enfermería).
Esto las hizo bastante radicales para su época: mujeres autónomas, alfabetizadas, con autoridad moral fuera del control directo del clero. Por eso algunas fueron vistas con sospecha y ciertas beguinas llegaron a ser perseguidas por herejía (como Marguerite Porete, quemada en 1310).
🌿 Beguinas destacadas
1. HADEWIJCH DE AMBERES (SIGLO XIII)
Mística y poeta flamenca. Escribió cartas, poemas y visiones en neerlandés medio. Influyó mucho en la mística renana posterior (como Meister Eckhart).
2. MARGARITA PORETE (†1310)
Autora de El espejo de las almas simples. Su pensamiento místico radical fue considerado herético. Fue quemada en la hoguera en París; hoy es vista como una gran pensadora espiritual medieval.
3. BEATRIZ DE NAZARET (1200–1268)
Una de las primeras místicas en escribir en lengua vernácula. Autora de Los siete modos de amar, obra clave de la mística del amor.
4. MECHTHILD DE MAGDEBURGO (C. 1207–1282)
Beguina alemana y gran visionaria. Escribió La luz fluyente de la divinidad. Muy crítica con la corrupción eclesiástica de su tiempo.
5. IDA DE NIVELLES (†1231)
Mística y visionaria belga. Muy venerada localmente; asociada a experiencias extáticas.
6. CRISTINA LA ADMIRABLE (CRISTINA MIRABILIS) (1150–1224)
Figura extrema y controversial. Famosa por sus visiones del purgatorio y comportamientos ascéticos radicales.
Zazen 14 de enero-2026
“El amor vive de sí mismo,
y no busca nada fuera de sí;
en lo que ama, descansa.”
(los siete modos de amar- Beatriz de Nazareth)
Zazen 21 Enero 2026
Dios es abismo, pero también belleza, amor, libertad, vida; refleja en la vida lo que es, y las energías divinas increadas irradian el misterio divino para transfigurar y divinizar al ser humano, que, por otra parte, nunca ha estado fuera de Él. Se trata, pues, de recuperar y vivir nuestra grandeza y libertad original, en la que fuimos creados y amados y a la que somos llamados desde toda la eternidad.
Hadewijch de Amberes, Les Lettres (1220-1240)
NIKOS KAZANTZAKIS.
Nacimiento: 18 de febrero de 1883, Heraclión, Grecia
Fallecimiento: 26 de octubre de 1957, Friburgo de Brisgovia, Alemania
Nikos Kazantzakis fue un escritor griego, autor de poemas, novelas, ensayos, obras de teatro y libros de viaje. Posiblemente, es el escritor y filósofo griego más importante del siglo XX y el que ha sido traducido a más lenguas.
Zazen 5 Noviembre 2025
Sé, humilde, sé simple. Inclínate ante la grandeza de una flor, de una nube, de un insecto. No seas nada. No seas nadie. Sé literalmente una nada. Y cuando estés completamente vacío, el recipiente se puede llenar de todo lo que realmente eres.
Zazen 12 Noviembre
Sé humilde, sé simple. Inclínate ante la grandeza de una flor, de una nube, de un insecto. Sé literalmente una nada. Y cuando estés completamente vacío, el recipiente se puede llenar de todo lo que realmente eres. ¿Quién puede herir a un ego que ya está vacío?
Zazen 19 de Noviembre
Permanecimos silenciosos junto al brasero, hasta muy entrada la noche. Comprendía yo nuevamente qué sencilla y frugal es la felicidad: un vaso de vino, una castaña, un mísero braserillo, el rumor del mar. Nada más. Y sólo se requiere, para comprender que en eso se halla la felicidad, un corazón igualmente sencillo y frugal
Zazen 26 noviembre
Cuantos más demonios hay en nosotros, más posibilidades tenemos de convertirnos en ángeles, porque los angeles no son sino demonios arrepentidos.
EL SHIN JIN MEI
El Shin Jin Mei es un antiguo texto Zen, también conocido como "Poema de la Fe en el Espíritu", que se considera el texto más antiguo sobre la esencia del Zen (Chan) y una obra maestra del patrimonio espiritual. Fue escrito por el maestro chino Sosan (o Seng Ts'ang), considerado el Tercer Patriarca Zen. El texto enfatiza la importancia de confiar en la experiencia directa de la mente antes de que las falsas percepciones la oscurezcan.
Zazen 8 octubre 2025
La Vía es redonda, pacífica,
amplia como el vasto cosmos, perfecta,
sin la menor noción de permanecer
o desaparecer.
Queremos atrapar o rechazar,
en verdad,
ésta es la razón por la que no somos libres.
No corráis detrás de los fenómenos.
No permanezcáis en la vacuidad (ku).
Nuestro espíritu, cuando permanece tranquilo
se desvanece espontáneamente.
Si detenemos todo movimiento
nuestro espíritu se tranquilizará.
Y esta tranquilidad, a continuación,
provocará de nuevo el movimiento.
Si permanecemos en uno de los dos extremos,
¿cómo podremos comprender el otro?
Si abrazamos únicamente la existencia,
perdemos la vacuidad.
Si abrazamos únicamente la vacuidad,
perdemos la existencia.
Si no nos concentramos sobre el origen de las cosas
perderemos los méritos de los dos extremos.
Shin Jin Mei (Poema de la fe en el espíritu) – Kanchi Sôsan
Zazen- 15 oct 2025
Como un sueño, un espejismo, una flor de vacuidad,
así es nuestra vida.
¿Por qué sufrimos intentando atrapar esta ilusión?
La ganancia, la pérdida, lo justo, lo falso,
os lo ruego,
abandonadlos.
Cuando nuestros ojos no duermen
todos nuestros sueños se desvanecen.
Cuando el espíritu no está sometido a las discriminaciones
todas las existencias del cosmos se vuelven unidad.
Cuando nuestro cuerpo experimenta profundamente la unidad
podemos cortar instantáneamente todas las relaciones.
Considerando todas las existencias con ecuanimidad
retornamos a nuestra naturaleza original.
Shin Jin Mei - Kanchi Sôsan
Zazen 22 octubre 2025
Cuando el espíritu coincide con el espíritu,
el origen y las huellas de las acciones
desaparecen.
Al no existir las dudas,
las pasiones se extinguen completamente
y, de repente, aparece la fe.
Al ser todos los elementos impermanentes
no queda ninguna huella en la memoria.
Iluminar la propia interioridad con la luz del vacío
no requiere el uso del poder del espíritu.
En el mundo de la realidad tal y como es
no hay ego ni ninguna otra diferencia.
Experimentar lo uno
sólo es posible en el no-dos.
Al ser esto no-dos,
todas las cosas son idénticas, parecidas,
y las contradicciones, toleradas.
Los sabios, toda la humanidad entera,
van hacia la enseñanza de la fuente original.
Un momento de conciencia equivale a diez mil años.
Shin Jin Mei (Poema de la fe en el espíritu) – Kanchi Sôsan
Zazen 29 oct 2025
Nos hemos acercado a la maravillosa y única obra del maestro zen Kanchi Sosan, el Tercer Patriarca en la línea del Zen chino, titulada Shin Jin Mei. La tradición asocia esta obra a uno de los cuatro textos que forman el patrimonio del Zen y constituyen la pura esencia de esta tradición milenaria.
La significación del título se extrae de los ideogramas:
• Shin: atención aguda y penetrante. Corazón, esencia, espíritu.
• Jin: creer en, tener fe.
• Mei: poema, recopilación para el futuro, lo que está por venir.
El término SHIN, lo esencial, apunta directamente a la experiencia que los maestros llaman una “alerta justa”. Éste es el corazón de nuestra práctica: generamos, desarrollamos y mantenernos una atención estable, aguda y consciente, realmente penetrante, a través de la cual podemos indagar y descubrirnos, y mediante la que podemos encontrar una perspectiva adecuada que nos permite vivir libres de interpretaciones. Éste es el corazón de la práctica, el cual nos permite aprender a seguir fluyendo en el mundo.
La fe (JIN) es distinta que la creencia. En la creencia infantilmente depositamos fuera de nosotros la resolución de nuestros conflictos, la salvación de nuestros malestares originales que como saben, en terminología budista, radican todos en un simple error de percepción de la mirada. La fe de la que habla el tercer patriarca Kanchi Sosan implica en los practicantes el desarrollo de una intuición profunda.
Por último, en el título del libro está el ideograma MEI que significa “recopilación de poemas”.
El poemario en su globalidad exalta la unidad, donde ya no hay ni yo ni tú, tiempo o espacio, pequeño o grande. No nos sentamos en zazen para alcanzar un estado especial, espiritual o divino. Nos sentamos desde el reconocimiento de lo que en verdad somos.
_Textos tomados de la página WEB de la Comunidad Budista Zen en Tenerife
Para terminar, los dos primeros versos del poema:
1
Penetrar la Vía no es fácil ni difícil,
basta con que no haya ni amor ni odio,
ni elección ni rechazo.
2
Basta con que no haya ni amor ni odio
para que la comprensión aparezca,
espontáneamente clara,
como la luz del día en una caverna.
PATAÑJALI
(en sánscrito: पतञ्जलि, romanizado: Patañjali), también llamado Gonardiya o Gonikaputra, fue un Siddhar; un Hindu autor, místico y filósofo. Una tradición cuenta que Patañjali habría nacido en Gonarda (Cachemira, en el noroeste de la India), en el año 256 a. C. Se sabe muy poco sobre él, y aunque nadie sabe exactamente cuándo vivió, las estimaciones del análisis de sus obras sugieren que pudo haber sido entre el siglo II a. C. y el siglo IV de nuestra era.
Se le considera autor y compilador de varias obras de Sánscrito. La mayor de ellas son los Yoga Sutras, un texto clásico de yoga.
Zazen, 3 de septiembre.
La restricción de las modificaciones del material mental es yoga.
En este sutra Patanjali nos da la meta del yoga. Para un estudiante inteligente este único sutra debería ser suficiente porque el resto de los otros sutras simplemente lo explican. Si se logra la restricción de las modificaciones mentales hemos alcanzado la meta del yoga.
La ciencia entera del yoga está basada en esto. Patanjali ha dado la definición del yoga y al mismo tiempo ofrece la práctica: "si puedes controlar la creación de ondas mentales, experimentarás el yoga." Los yoga sutras de Patanjali.
Zazen, 10 Septiembre
Para lograr que la mente se torne pura, el Yogi debe cultivar primeramente el sentimiento de amistad para con aquellos que irradian felicidad, también debe sentir compasión por los que sufren, ha de sentir alegría en compañía de los virtuosos, y no debe poner su atención en los errores de los demás.” Del libro “Yoga Sutras - El Sendero del Yoga”
Zazen, 17 septiembre
Cuando la mente se torna capaz de concentrarse sobre las cosas más pequeñas y sutiles, pero al mismo tiempo, puede abarcar la vastedad del universo, entonces se dice que el Yogi ha logrado el dominio sobre su mente.
Cuando la mente del Yogi logra serenarse y se torna semejante a un cristal puro y transparente, entonces adquiere la capacidad de llegar a la más profunda contemplación y mediante ella puede adoptar la forma del conocedor, de aquello que es conocido y del mismo acto de conocimiento. Del libro “Yoga Sutras - El Sendero del Yoga”
Jiddu Krishnamurti
Krishnamurti nació en la ciudad de Madanapalle, actual estado moderno de Andhra Pradesh, al sur de la India colonial. (11 de mayo de 1895–Ojai, California, Estados Unidos, 17 de febrero de 1986)
Fue un pensador indio que dejó un importante legado de reflexiones. Este hombre universal no reconocía ninguna nacionalidad, religión, clase social o raza. Su pensamiento iba en pos de la concordia y la eliminación de todo tipo de fronteras.
Recibió la Medalla de la Paz de la ONU en 1984. Murió a los 90 años, su obra ha sido traducida a varios idiomas y sigue manteniendo gran vigencia.
Zazen, 27 de agosto de 2025.
El aprender es como leer una novela con innumerables caracteres; ello requiere atención plena, no una atención contradictoria. Si usted desea aprender acerca de una hoja -una hoja de la primavera o una hoja del verano-, debe mirarla realmente, observar su simetría, su textura, la cualidad de esa hoja viva. Hay belleza, vigor, vitalidad en una simple hoja. Así, para aprender acerca de la hoja, de la flor, de la nube, de la puesta del sol, o acerca de un ser humano, uno debe mirar con toda intensidad. "El Libro de la Vida".
Zazen del 20 de agosto
Ser virtuoso significa saber lo que es el desorden, el cual es la contradicción en nuestro interior, la tiranía de los varios placeres, deseos y ambiciones, de la codicia, la envidia y el temor. Esas son las causas del desorden dentro y fuera de nosotros. Darse cuenta de eso es estar en contacto con el desorden. Y usted solo puede estar en contacto con él cuando no lo niega, cuando no le encuentra excusas, cuando no culpa a otros de ello.
El orden significa belleza; y hay poca belleza en nuestra vida. La belleza no está hecha por el hombre; no se encuentra en un cuadro, por muy moderno o antiguo que sea; no está en un edificio, en una estatua, en una nube, en una hoja o sobre el agua. La belleza está donde hay orden, en una mente que no está confusa, que es absolutamente ordenada. Y solo podrá haber orden donde haya abnegación total de sí mismo, cuando el «yo» no tenga la menor importancia. El fin del «yo» es parte de la meditación: esa es la única meditación.
Zazen 13 agosto.
Uno es el mundo, no está separado del mundo. No es americano, ruso, hindú o musulmán. Uno no es ninguna de estas etiquetas y palabras, uno es el resto de la humanidad porque su consciencia, sus reacciones son similares a las de los demás. Puede que hable un idioma diferente, tenga diferentes costumbres, eso es la cultura superficial, todas las culturas aparentemente son superficiales pero su consciencia, sus reacciones, su fe, sus creencias, sus ideologías, sus miedos, ansiedades, su soledad, sufrimiento y placer son similares al resto de la humanidad. Si usted cambia, eso afectará a toda la humanidad.
Zazen del 6 de Agosto
La vida es un misterio extraordinario.
No el misterio que hay en los libros, no el misterio del que habla la gente, sino un misterio que uno ha de descubrir por sí mismo; y por eso es tan importante comprender lo pequeño, lo limitado, lo trivial, e ir más allá de todo eso.
Recitaciones del 2024:
No tengo nombre,
Soy como la fresca brisa de los montes;
No tengo asilo,
Soy como las aguas sin abrigo;
No tengo santuario, como los dioses misteriosos,
Ni estoy en la sombra de los templos solemnes;
No tengo sagradas escrituras,
Ni estoy sazonado en la tradición.
No estoy en el incienso
Que sube a los altares,
Ni en la pompa de las grandes ceremonias;
Tampoco estoy en la dorada imagen,
Ni en el sonoro canto de una voz melodiosa.
No estoy limitado por teorías,
Ni corrompido por creencias;
No soy esclavo de las religiones,
Ni de la pía asistencia
De sus sacerdotes;
No soy engañado por filosofías,
Ni el poder de sus sectas me da nombre.
No soy humilde ni conspicuo,
Ni apacible, ni violento;
Yo soy el Adorador y el Adorado,
Yo soy libre.
Mi canción es la canción del río
En su anhelo por los mares inmensos
Divagando, divagando.
Yo soy la vida.
Solo si escuchamos podremos aprender. Y escuchar es un acto de silencio; solo una mente serena, pero extraordinariamente activa puede aprender.
Si posees claridad, si eres una luz interna para ti mismo, nunca seguirás a nadie.
La meditación es el cese de la palabra. Como la palabra es pensamiento, la palabra no produce el silencio. La acción que surge del silencio es enteramente distinta de la acción surgida de la palabra; la meditación es la liberación de la mente de todos los símbolos, las imágenes y los recuerdos. El acto en que la mente va liberándose de lo conocido, es la meditación.
Sin la meditación la vida carece de perfume, de amor.
¿Existe entonces una meditación que no tenga dirección, que no sea consciente, deliberada? hay que descubrirlo por uno mismo, eso requiere de una gran energía, de atención, de pasión, entonces esa misma pasión, energía y su intensidad es silencio, no un silencio artificial, es ese silencio en el que no hay tiempo ni espacio, entonces, existe aquello que es innombrable, aquello que es sagrado, eterno.
El pensamiento existe sólo en palabras o en imágenes. La meditación exige la más extraordinaria de las disciplinas, no la disciplina de la represión y el ajuste, sino esa que surge cuando uno observa su pensar, cuando hay una observación del pensamiento. Esa observación misma trae su propia disciplina, una disciplina extraordinaria, sutil, que es absolutamente necesaria.
¿Ha notado usted que la inspiración llega cuando no la está buscando? Llega cuando toda expectativa se detiene, cuando la mente y el corazón se tranquilizan.
“Por la esperanza del mañana sacrificamos el hoy, sin embargo la felicidad siempre está en el ahora.”
SHUNRYU SUZUKI (1893-1952)
18 de mayo de 1904 – 4 de diciembre de 1971) era un maestro zen Sōtō que difundió el Budismo zen en Estados Unidos, particularmente en los alrededores de San Francisco. Nacido en la Prefectura de Kanagawa en Japón, Suzuki fue ocasionalmente confundido con el erudito Zen Daisetsu Teitaro Suzuki, a lo que Shunryu respondía, "No, él es el gran Suzuki, yo soy el pequeño Suzuki."
Uno de los trabajos más conocidos de este maestro Zen es el libro Mente Zen, Mente de Principiante, que es una compilación de sus enseñanzas, en las que Suzuki destaca las virtudes de tener siempre una mente de principiante durante la práctica del Zen y del Zazen.
En Julio las lecturas del zazén de los Miércoles serán inspiradas con sus frases.
Zazen 2 julio 2025
Nuestro esfuerzo en el zen se basa en observarlo todo tal como es. Y, sin embargo, aunque digamos que debemos hacerlo, no significa forzosamente que lo observamos todo tal como es. Decimos: “Aquí está nuestro compañero de práctica, allí está la montaña y en lo alto del cielo, la luna”. Pero tu compañero no es sólo tu compañero, la montaña no es sólo la montaña y la luna no es sólo la luna. Si pensamos “Yo estoy aquí y la montaña está allí”, estamos observando las cosas de una manera dualista. Para ir a la ciudad de San Francisco debemos cruzar las montañas de Tassajara. Así es como normalmente lo comprendemos. Pero en el budismo las cosas no se observan así, sino que encontramos la montaña, la luna, nuestro compañero de práctica o la ciudad en nuestro interior. Aquí mismo. Ésta es la gran mente que todo lo contiene.
Zazen 9 de Julio
Deje abiertas las puertas delantera y trasera,
deja que tus pensamientos vayan y vengan.
Pero no les sirvas té
Zazen del 16 de Julio
No existe nada especial que buscar afuera de uno mismo.
todo aparece desde dentro de uno mismo.
Zazen del 23 de Julio
Cuándo tú llegas a ser tú, el Zen deviene el Zen. Cuándo tú eres tú, ves las cosas como son y te haces uno con lo que te rodea. Ahí está tu verdadero yo. Ahí tienes tu verdadera práctica. Y entonces también eres bueno para los demás: esposo o esposa, hijo o hija. ¡Esto es zazen!
Zazen del 30 de Julio
Mientras continúes con esta práctica, semana tras semana, año tras año, tu experiencia se profundizará cada vez más, y abarcará todo lo que haces en tu vida diaria. Lo más importante es olvidar todas
las ideas de ganancia, todas las ideas dualistas. En otras palabras, simplemente practica zazen en una postura determinada. No pienses en nada. Permanece en tu cojín sin esperar nada. Entonces, con el tiempo, recuperarás tu verdadera naturaleza. Es decir, tu verdadera naturaleza se recuperará por sí sola.
PARAMAHANSA YOGANANDA (1893-1952)
(Gorakhpur, 5 de enero de 1893 - Los Ángeles, 7 de marzo de 1952)
Fue un yogui y gurú hinduista, precursor del yoga en Occidente, particularmente del método llamado kriya yoga. Introdujo a muchas personas en las enseñanzas de la meditación y muchos conocieron por vez primera la filosofía oriental en su famoso libro Autobiografía de un yogui.
En Junio las lecturas del zazén de los Miércoles serán con frases y poemas de este Yogui.
Zazen del miércoles 18 de Junio
Una diferencia real entre las criaturas: todas son producto de Prakriti [ “Madre Naturaleza”, “fuerza creativa” ] y todas se sustentan en la misma Divinidad Fundamental. Su aparente diversidad radica en la unidad de la Mente Única. Comprender esta verdad es emancipación, unidad con Dios. ... Es un hombre liberado que solo ve al Señor en todas las criaturas y en toda la creación.
Zazen del miércoles 11 de Junio
La única verdadera libertad reside en Dios; así pues, esfuérzate incesantemente por establecer contacto con Él cuando meditas por la mañana y por la noche [...]. El Yoga enseña que donde está Dios no hay miedo, no hay pesar. El yogui que ha alcanzado su meta puede permanecer imperturbable aun en medio del estrépito de mundos en colisión
Zazen del miércoles 4 de Junio.
-¿Por qué no castiga Dios a los que blasfeman en su contra? - Preguntó un estudiante
• Dios no se conmueve ante las alabanzas y oraciones vanas, así como tampoco ante los ignorantes exabruptos de los ateos.- Dijo el maestro.
-Solamente a través de la ley le responde Él al hombre. Golpea una piedra con los nudillos, bebe ácido sulfúrico y deberás sufrir las consecuencias correspondientes. Atenta contra las divinas leyes de la vida y te encontrarás con el dolor. Piensa correctamente, actúa noblemente y cosecharás la paz. ¡Ama a Dios incondicionalmente y Él vendrá a ti!
Así hablaba Paramahansa Yogananda
NISARGADATTA MAHARAJ (1897-1981)
fue un gurú indio y maestro espiritual de la corriente no dualista Advaita, conocido por sus enseñanzas directas y radicales. Su obra más famosa es "Yo Soy Eso" ("I Am That"), que recopila sus conversaciones sobre la naturaleza del ser.
Nombre de nacimiento: Maruti Shivrampant Kambli.
Linaje: Pertenece a la tradición Inchagiri Sampradaya, un linaje de maestros de la tradición Navnath Sampradaya.
Enseñanzas: Sus enseñanzas se centran en la no dualidad y la realización del Ser, buscando la identificación del individuo con la conciencia cósmica.
Radicalidad: Es reconocido por su enfoque directo y sin rodeos, desafiando las ideas convencionales sobre el ego, la realidad y la naturaleza del ser.
Influencia: Su trabajo ha tenido un impacto significativo en el movimiento espiritual occidental, particularmente en la difusión de los principios Advaita Vedanta.
"Yo Soy Eso": Es una obra clave de Nisargadatta Maharaj, que contiene sus conversaciones sobre la naturaleza del ser y la realización de la no dualidad.
En Mayo las lecturas del zazén de los días Miércoles serán con frases y poemas de este gran maestro.
Zazen del miércoles 28 de Mayo.
La verdad no es una recompensa por el buen comportamiento ni un premio por superar ciertas pruebas. No se puede lograr. Es la fuente primaria, la innata, la ancestral de todo lo que existe. Eres elegible porque existes. No necesitas merecer la verdad. Es tuya. Quédate quieto. En silencio...
Zazen del miércoles 21 de Mayo.
una mente tranquila es todo lo que necesitas. Todo lo demás ocurrirá de manera correcta una vez que tu mente esté quieta. En la luz de la calma, las energías interiores despiertan y realizan milagros sin ningún esfuerzo de tu parte.
Zazen del miércoles 14 de Mayo.
[“LA EXPERIENCIA DE LA NADA” En respuesta a una pregunta sobre el esfuerzo para comprender]. No se trata de ningún esfuerzo hecho por nadie. Eso que es ha de comprenderse, es auto-efulgente. No necesita la ayuda de nadie para existir, y meramente ha de ser comprendido. Y cuando se comprende, también está claro que yo soy la aurora, que yo soy la tarde, que yo soy el anochecer, que yo soy la noche. Que yo soy lo bueno, que yo soy lo malo. Y lo que ha de comprenderse es que, si la consciencia no está aquí, el mundo no está aquí. Y yo no soy la consciencia; yo soy aparte de ella. Aunque la consciencia es importantísima —pues si no hubiera ninguna consciencia no habría ningún mundo, no habría nada— sin embargo, yo no soy eso.
Zazen del miércoles 7 de Mayo
(“YO SOY ESO”) El buscador es quien está a la búsqueda de sí mismo. Abandone todas las preguntas excepto una: «¿Quién soy yo?». A fin de cuentas, el único hecho del cual puede usted estar seguro es que usted es. El «yo soy»es cierto. El «yo soy esto» no lo es. Esfuércese por descubrir qué es usted en realidad.
Pero para saber lo que usted es, antes debe investigar y saber lo que no es.
Descubra todo lo que usted no es: el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o aquello. Nada, concreto o abstracto que usted pueda percibir, puede ser usted. El propio hecho de percibirlo muestra que usted no es eso que percibe.
Cuanto más claramente vea que en el nivel de la mente usted tan sólo puede ser descrito en términos negativos, antes llegará al final de su búsqueda y antes comprenderá que usted es el ser ilimitado.
RAMANA MAHARSHI
pronunciación en sánscrito: [ˈɾɐ.mɐ.ɳɐ mɐˈɦɐɾ.ʂi] ;
30 de diciembre de 1879 - 14 de abril de 1950
Nació en Tiruchuli , Tamil Nadu , India, en 1879. En 1895, sintió atracción por la colina sagrada Arunachala y los 63 Nayanmars, y en 1896, a los 16 años, tuvo una experiencia de muerte en la que percibió una corriente o fuerza que reconoció como su verdadero yo y que posteriormente identificó con el Dios personal, o Iswara, es decir, Shiva .
Esto le produjo un estado que posteriormente describió como el estado mental de Iswara o el jnani.
Seis semanas después, abandonó la casa de su tío en Madurai y viajó a la montaña sagrada Arunachala , en Tiruvannamalai , donde asumió el papel de sannyasin (aunque no fue iniciado formalmente), y permaneció allí por el resto de su vida.
Ramana Maharshi aprobó una serie de caminos y prácticas, pero recomendó la auto indagación como el principal medio para eliminar la ignorancia y permanecer en la autoconciencia, junto con bhakti (devoción) o entrega al Ser.
Durante el mes de Abril las lecturas del zazén de América de los días Miércoles serán con frases y poemas de este gran maestro
Zazen del 30 de abril
El pensamiento “yo” es como un espíritu que, aunque no es palpable, surge simultáneamente con el cuerpo, florece y desaparece con él.
La conciencia del cuerpo es el “yo” falso.
Abandona esta conciencia del cuerpo.
Esto se hace buscando la fuente del “yo”.
El cuerpo no dice “yo soy”, es usted quien dice “yo soy el cuerpo”.
Encuentra quien es este “yo”.
Al buscar su fuente, desaparecerá.
Zazen del 23 de abril
En respuesta a una pregunta sobre el mejor camino hacia la meta, Bhagavan dijo:
"No existe una meta que alcanzar. No hay nada que alcanzar. Usted es el Sí mismo. Usted existe siempre. Nada puede decirse del Sí mismo salvo que existe. Ver a Dios o el Sí mismo es sólo ser el Sí mismo, que es usted mismo. Ver es Ser. Usted, que es el Sí mismo, quiere saber cómo alcanzar el Sí mismo. Es como un hombre que está en Ramanasramam y pregunta cuántos caminos hay para ir a Ramanasramam y cuál es el mejor camino para él. Todo lo que se requiere de usted es que renuncie a la idea de que es el cuerpo y abandone todos los pensamientos de las cosas externas o del no-Sí mismo. Tan pronto como la mente va tras los objetos, deténgala y fíjela en el Sí mismo o "Yo". Ese es todo el esfuerzo que se requiere de su parte."
Zazen del 16 de Abril
Fija tu mirada en tu propia naturaleza. Es indiferente que tengas los ojos abiertos o cerrados. Lo único que existe por todas partes es la Unidad, así que da completamente igual que tengas los ojos abiertos o cerrados. Si quieres ponerte a meditar, hazlo en el "yo" que llevas dentro. Eso es el atman y, como no tiene ojos, no hay necesidad de abrirlos o de cerrarlos. Cuando alcances el conocimiento de tu propio Ser, ya no quedará ningún concepto sobre el mundo. Cuando estás sentado en una habitación, tanto si las ventanas están abiertas como si están cerradas, tú sigues siendo la misma persona, en el mismo estado. De esa misma forma, cuando estás establecido en el estado de la realidad, da igual que tengas los ojos abiertos o cerrados: las cosas que se hagan externamente tienen escasa importancia.
Zazen 9 abril
Sin el yo (autoconciencia diferenciada, mente) las personas segundas (tú) y tercera (él) (además del mundo, del universo, que son cuerpos como las personas y por ende mente), no pueden existir. Cuando el yo (mente) se hunde y desaparece al averiguar su origen, las personas segunda y tercera (mundo, universo, mente) también desaparecen. Nuestro propio estado natural, brilla.
CUARENTA VERSOS SOBRE LA REALIDAD
Zazen 2 de Abril
"La gracia está dentro de ti. Si estuviera fuera, sería inútil. La gracia es el si-mismo.
No es algo que deba ser tomado de otros. Lo único necesario es que sepas de su existencia dentro de tí.
La gracia siempre está aquí, pero no sé manifiesta al estar oculta por la ignorancia".
LAO TSE - Hua-Hu-Ching
Lao-Tse, literalmente, ¨viejo maestro¨, en el chino antiguo: Se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. La tradición china establece que vivió en el siglo VI a. C., pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo IV a. C., durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reinos Combatientes. Se le atribuye haber escrito el Dào Dé Jing (o Tao Te Ching), obra esencial del taoísmo. De acuerdo con este libro, el tao (o dao, ¨camino¨) puede verse como el cambio permanente y este es la verdad universal. Dentro de las dudas sobre la existencia de Lao-Tse y sobre la época en la que vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio 4
El Hua Hu Ching es la recopilación de 81 enseñanzas orales taoístas ―el mismo número que en el Tao Te Ching― que la tradición también atribuye a Lao Tse. En la etapa de luchas políticas en China durante el siglo XIV, este libro fue prohibido y quemados los ejemplares existentes. Afortunadamente, la práctica taoísta, basada en la transmisión oral de sus enseñanzas, permitió que el maestro Ni Hua-Ching las reprodujera después de su salida de China en 1976, colaborando en su posterior redacción y traducción, evitando así que se perdieran para siempre. En relación con su contenido, este se refiere al logro de la iluminación, la maestría y la paz de espíritu, transmitiendo su mensaje una enorme autoridad que revela el más puro origen taoísta.
Durante el mes de Marzo las lecturas del zazén de América de los días Miércoles serán con frases y poemas de este gran maestro
Zazen del 26 de Marzo
- Esta es la naturaleza de la mente no iluminada: Los órganos sensoriales, que
están limitados en su alcance y capacidad, recogen información al azar.
- Esta información parcial se convierte en juicios, que están basados en previos
juicios, que, a su vez, están habitualmente basados en ideas insensatas de
cualquier otra persona.
- Estos falsos conceptos e ideas se acumulan así en un sistema de memoria
altamente selectivo. Distorsión sobre distorsión: la energía mental fluye
constantemente a través de canales deformados e inadecuados, y cuanto más se
utiliza la mente, más confuso se vuelve uno.
- Para eliminar la contrariedad de la mente, no sirve para nada hacer algo; esto
sólo refuerza los mecanismos de la mente.
- Por el contrario, disolver la mente es un asunto de no-hacer:
- Evita simplemente apegarte a lo que ves y piensas.
- Abandona el concepto de que estás separado de la mente omnisciente del
universo.
- Entonces puedes recuperar tu percepción interior pura y ver a través de todos
los espejismos. No sabiendo nada, serás consciente de todo. Recuerda: como la
claridad y la iluminación están dentro de tu propia naturaleza, se recuperan sin
moverte ni un centímetro.
Cap.44
Zazen del 12 marzo
Quienes desean encarnar el Tao han de aceptarlo todo.
Aceptarlo todo significa, en primer lugar, no tener cólera ni resistencia hacia
ninguna idea o cosa, viva o muerta, con forma o sin forma.
La aceptación es la verdadera esencia del Tao. Aceptarlo todo también significa apartarse de cualquier concepto de separación: hombre y mujer, yo y otro, vida y muerte.
La división es contraria a la naturaleza del Tao. Renunciando al antagonismo y a la separación se entra en la unidad armoniosa de todas las cosas.
Zazen del 19 de marzo.
PRINCIPIOS CLAVE DE LA SABIDURÍA DE LAO-TSE:
EL TAO: en el corazón de la figura de lao-tse se encuentra el concepto del tạo, que se traduce. comunmente como "el camino" o "la naturaleza", lao-tse enseñó que seguir el tao significaba vivir en armonía con la naturaleza y fluir con el curso natural de las cosas.
WU WEI: otro principio fundamental es el wu wei, que se refiere a la acción sin esfuerzo o la no acción. lao-tse creia en dejar que las cosas fulyan sin intervenir demasiado, confiando en la sabiduria, intrinseca del universo para llevar a cabo su curso.
HUMILDAD: lao-tse valoraba la humildad como una virtud fundamental, enseñó que aquellos que practican la humildad. pueden alcanzar un, estado. de equilibrio y. paz interior, liberándose del deseo de poder o de reconocimiento.
Zazen del 5 de Marzo
El ego es un mono que salta a través de la selva: totalmente fascinado por el reino de los sentidos, cambia de un deseo a otro, de un conflicto a otro, de una idea centrada en si misma a la siguiente.
Si lo amenazas realmente teme por su vida, Deja partir ese mono.
Deja partir los sentidos. Deja partir los deseos. Deja partir los conflictos. Deja partir las ideas.
Deja partir la ficción de la vida y de la muerte.
Permanece simplemente en el centro, observando.
Y después olvídate de que estás en él.
Cap. 10
Hua-Hu-Ching
Lao Tse
Willigis Jager-
Willigis Jäger 7 Marzo-1925- 20 Marzo-2020.
Fue un sacerdote católico alemán y monje benedictino. Era un maestro zen que entrenaba y enseñaba en la tradición Sanbo Kyodan. Jäger fundó un centro de zen y contemplación en la Abadía de Münsterschwarzach en 1983, y su propio Benediktushof, un centro interreligioso de meditación y conciencia, en 2003.
Creador de la línea zen “Nube Vacía” es Willigis Jäger, que durante 15 años fue discípulo de Zen de Yamadako-un Roshi. Durante seis años vivió muy cerca de él, en el zendo de Kamakura, en Japón. Willigis Jäger dejó su trabajo de entonces para aprender Zazen bajo su tutela.
Cada día pasaba muchas horas en su zendo y asistía regularmente a sus enseñanzas y entrevistas personales. Después de un tiempo le autorizó para el estudio de los Koan y después de haberlos estudiado todos, le concedió la autorización para enseñar Zen en 1981.
El propio Willigis dice: “Profundicé en el Zen a través de la práctica constante de sentarse y las numerosos viajes al centro de Ko-un Roshi en Kamakura. No es de extrañar, por tanto, que yo transmita el Zen como él lo enseñó y, sobre todo, como él lo vivió. En 1983, Kô-un Roshi, acompañado por el Abad Fidelis von Münsterschwarzach, inauguró el zendo de Würzburg y me concedió el reconocimiento público de maestro Zen”
Durante el mes de Febrero las lecturas del zazén de América de los días martes serán con frases y poemas de este gran maestro
Zazen del 26 febrero
Al principio existe lo Uno. Es lo sagrado, lo íntegro, lo indivisible. Con nuestra encarnación empezó la tragedia originaria del aislamiento. Es el dolor primigenio de los seres humanos, un dolor de separación, que no acabará hasta que la persona no haya encontrado de nuevo el camino a lo Uno.
Del libro "En cada ahora hay eternidad".
Zazen 18 de febrero
Si nos imaginamos la realidad primera como un océano inmenso, nosotros somos algo así como las olas de ese mar.
Si la ola tiene la experiencia "soy el mar", aún hay dos: ola y mar.
Pero en la experiencia mística se traspasa también ese dualismo.
El Yo de la ola se diluye y en su lugar el mar se experimenta como la ola.
Se experimenta en la unidad de ambos y como unidad de ambos.
Este paso no lo lleva a cabo el místico, sino que le sucede.
Utilizando esta imagen, experimenta que todo es ola y océano a la vez.
Todo es manifestación de la realidad una.
El mar se revela como una ola.
Uno puede dirigirse separadamente al mar y a la ola, pero su esencia es agua.
Zazen 11 febrero
Esta vida se nos ha dado para que nos transformemos.
Quien quiera cambiar, tendrá que aprender el desasimiento,
única manera de hacer posible la transformación.
Quien esté convencido, tendrá un enfoque diferente de la vida,
del entorno y de la sociedad.
Disfrutará de todas las cosas como si fuera un huésped,
sin apoderarse de ellas o dominarlas.
Tendrá valor para vivir una vida sencilla, porque en las cosas simples
se siente la vida con intensidad mayor.
Se dará cuenta de que no se trata de la cantidad, sino de la calidad.
Con esto volvemos de nuevo al cambio de la consciencia,
sin el cual no será posible la transformación del ser humano o de la sociedad.
Quien realmente logre irrumpir en la experiencia última
no se quedará colgado en el reino de la utopía ni tampoco en el
rapto, sino que aterrizará al momento presente.
La experiencia auténtica es la de la plenitud en el instante mismo.
Extracto de “En busca del sentido de la vida”
Zazen 4 febrero 2025
Toda persona que tiene una experiencia profunda, cae en la cuenta de ser uno con todo y de que es imposible retirarse totalmente de los demás. “Cuanto más honda es la experiencia, tanto mayor la compasión”, se dice en el zen.
Cuando la persona experimenta quien es realmente, experimenta que es amor. Entonces ya no ama, es el amor mismo, y Dios se manifiesta en él como amor. No se trata de un amor afectivo hacia alguien en concreto.
La experiencia de unidad hace que el dolor y la alegría del prójimo se vivan como dolor y alegría propios y que entonces se actúe de acuerdo con ello. Buscad primero el Reino de Dios, caed en la cuenta de quiénes sois realmente y todo lo demás se os dará por añadidura.
Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh fue un monje budista vietnamita, maestro espiritual y activista pacifista. Nació en 1926 en la provincia de Quang Ngai, Vietnam. Se hizo conocido por su compromiso con la reconciliación entre vietnamitas y estadounidenses durante la Guerra de Vietnam.
Es conocido por sus ensayos sobre la meditación, la espiritualidad y el budismo. Fue propuesto para el Nobel de la Paz por Martin Luther King Jr. en 1967.
A lo largo de su vida dejó grandes enseñanzas sobre la paz, la felicidad y el amor.
Durante el mes de Enero de 2025 las lecturas del zazén de América de los días martes serán con frases y poemas de este gran maestro.
(Zazen 28 de enero-2025) Zen y el arte de cambiar el mundo
Eres más de lo que crees
La primera noción que debes expulsar es la noción de un yo.
Esta es una creencia muy arraigada en los seres humanos: existe un yo separado del resto del mundo; somos nosotros mismos.
Todas las demás personas y cosas, incluso la Tierra, no hacen parte de «nosotros». Nacemos con esta firme convicción de que estamos separados: «Yo no soy tú. Ese es tu problema, no el mío».
Quizá sepamos de forma intelectual que nada puede existir por sí mismo, pero en realidad seguimos creyendo que sí puede existir y nos comportamos como si fuésemos una entidad separada.
Este es el fundamento de nuestro pensamiento y de nuestro comportamiento, y crea mucho sufrimiento.
Expulsar esta idea requiere un entrenamiento intensivo.
(Zazen 21 enero-2025)
“Yo no soy este cuerpo, no estoy atrapado en él,
mi vida es ilimitada, nunca he nacido y nunca moriré.
Sobre el ancho océano y el cielo con sus numerosas galaxias
todo se manifiesta en la base de la conciencia.
Desde los tiempos sin inicio he sido siempre libre.
El nacimiento y la muerte no son más que una puerta por la que entramos y salimos.
El nacimiento y la muerte no son más que jugar al escondite.
Así que sonríe, toma mi mano y despídete de mí.
Mañana o incluso antes volveremos a encontrarnos. Siempre nos encontraremos de nuevo en la verdadera fuente, siempre coincidiremos en los miles de caminos de la vida “.
AFRONTA TUS MIEDOS (Zazen 19 Nov-2024)
Budha nos aconseja que dirijamos una mirada profunda y directa a la naturaleza de nuestro miedo y nos familiaricemos con él. La mayoría tenemos miedo a la muerte, a enfermar, a envejecer y de que nos abandonen. Tenemos miedo de perder lo que queremos, de perder a los que amamos.
Muchas personas sufren profundamente, pero ni si quiera son conscientes de que sufren.
Tratamos de ocultar ese sufrimiento mediante el ajetreo, no porque queramos estar siempre ocupados, sino para evitar tocar ese sufrimiento. Necesitamos hacer todo lo que podamos para darnos cuenta de que ese sufrimiento existe y aprender maneras de cuidar de él.
No debemos huir del miedo, sino tomarnos el tiempo necesario para reconocerlo, abrazarlo y mirar hondamente en su raíz. En el budismo tenemos una meditación para afrontar y transformar el miedo llamada “las cinco rememoraciones” respiramos de forma consciente, profunda y lenta, y logramos la estabilidad suficiente mientras contemplamos lo siguiente.
1. Está en mi naturaleza envejecer. No hay forma de huir de la vejez.
2. Está en mi naturaleza enfermar. No hay forma de huir de la enfermedad.
3. Está en mi naturaleza morir. No hay forma de huir de la muerte.
4. Todo lo que me es querido, todos los seres que amo están sujetos al cambio. No hay forma de huir de tener que separarme de ellos.
5 Heredo el resultado de mis actos de cuerpo, palabra y mente. Mis actos son mi continuación.
El arte de cambiar el mundo.
(Zazen martes 7 de enero-2025)
El deseo de practicar para transformar nuestro sufrimiento y el del mundo se llama Bodhichitta. A veces ese término se traduce como "mente de principiante" o " mente de amor". Es una poderosa fuente de energía en nuestro camino. Te nutre y te proporciona la energía necesaria para superar las dificultades a las que te enfrentes. Yo experimenté la felicidad de mantener mi Bodhichitta viva durante mucho tiempo. No es que no encontrara obstáculos, encontré muchos, pero nunca me rendí, porque la energía de la Bodhichitta era muy fuerte. Debes de saber que mientras la energía de la Bodhichitta esté viva y sea vigorosa, no debes preocuparte. Puedes servir al mundo toda la vida. Serás feliz y también harás feliz a los demás.
(Zazen 14 enero 2025)
Hoy los primeros rayos del sol abrieron mi corazón
Tus palabras hicieron carne mi amor escondido
Tu presencia descorrió el velo del olvido
Y así al fin recordé por qué estoy vivo.
Del poema: Aquel amanecer en la Villa de los Ciruelos.
No digas que partiré mañana
porque todavía estoy llegando.
Observa profundamente, llego en cada segundo
para ser un botón de una rama de primavera,
para ser un pequeño pájaro de alas aún frágiles
que aprende a cantar en su nuevo nido,
para ser una oruga en el corazón de una flor,
para ser una piedra preciosa escondida en una roca.
Sigo llegando para reír y llorar,
para temer y esperar,
el ritmo de mi corazón es el nacimiento
y la muerte de todo lo que vive.
Soy la mosca de mayo que tiene su metamorfosis
sobre la superficie del río,
y también soy el pájaro que cuando llega la primavera
aparece justo a tiempo para comerse la mosca de mayo.
Soy la rana que nada feliz
en la superficie clara de un estanque,
y también soy la culebra que se acerca
sigilosa para alimentarse de la rana.
Soy el niño de Uganda, todo piel y huesos,
con piernas delgadas como ramas de bambú,
y soy el comerciante de armas
que vende armas mortales a Uganda.
Soy la niña de 12 años
refugiada en un pequeño bote,
que se arroja al mar
tras haber sido violada por un pirata,
y también soy el pirata,
mi corazón aún es incapaz
de ver y amar.
Soy el miembro del Politburó
con todo el poder en mis manos,
y soy el hombre que ha de pagar su deuda de sangre
a mi pueblo, muriendo lentamente
en un campo de concentración.
Mi alegría es como la primavera, tan cálida
que abre las flores de toda la Tierra.
mi dolor es como un rio de lágrimas,
tan desbordante que llena todos los Océanos.
Llámame por mis verdaderos nombres
para poder oír al mismo tiempo mis llantos y mis risas,
para poder ver que mi dolor y mi alegría son la misma cosa.
Por favor, llámame por mis verdaderos nombres
para que pueda despertar
y quede abierta la puerta de mi corazón,
la puerta de la compasión.
(Poema llámame por mis verdaderos nombres)
Vivir en el aquí y el ahora no significa que nunca pienses acerca del pasado, o que no planees con responsabilidad el futuro.
La idea es simplemente que no te pierdas en los lamentos acerca del pasado o en las preocupaciones del futuro.
Si realmente sabemos vivir bien, qué mejor manera de empezar el día que sonriendo, nuestra sonrisa refleja nuestra manera de estar presentes y nuestra determinación de vivir en paz y alegría. La fuente de una auténtica sonrisa es una mente despierta. ¿Qué puedes hacer para acordarte sonreír apenas despiertas? si quieres, puedes colocar algo especial en el marco de la ventana o en el techo, una ramita de árbol, una hoja, una foto, una frase inspiradora, para verlo al despertar. Una vez que te acostumbraste a sonreír, dejaras de necesitar el recordatorio. Sonreirás apenas escuches el canto de un pájaro o veas la luz del sol que entra por la ventana. Sonreír te ayudará a enfrentar el día con dulzura y comprensión.
Que este momento sea feliz o no, depende de ti. Tú eres el que hace el momento feliz. No es el momento el que te hace feliz. (libro: "Hacia la paz interior")
Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son o lo que tienen capacidad de ser.
No acumules riqueza mientras millones están hambrientos.
No tomes como el objetivo de tu vida a la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con quienes están en necesidad.
Hay un conocido cuento Zen sobre un hombre que monta a caballo al galope. Alguien que le ve pasar le grita: ¿Adonde te diriges? El jinete se vuelve y le contesta: “No lo se, eso pregúntaselo al caballo”. No sabemos en realidad hacia donde vamos, ni porque nos damos tanta prisa. Un caballo al galope nos arrastra y decide todo por nosotros. Ese caballo se llama “inercia de la costumbre". Nuestra tarea es ser consciente de esta inercia y no permitir que siga empujando. Cuidar de uno mismo quiere decir, ante todo, aprender a parar y mirar hacia dentro.
ROBERT ADAMS
Robert Adams (21 enero 1928 - 2 marzo 1997) fue un maestro de Advaita americano, nacido en el Bronx y criado en la ciudad de Nueva York.
Robert Adams fue un maestro estadounidense de Advaita. Posteriormente, Adams realizó un satsang con un pequeño grupo de devotos en California, Estados Unidos. Abogó principalmente por el camino del jñāna yoga con énfasis en la práctica de la auto-indagación
Puedo aseguraros que no hay tal cosa como Dios.
No hay tal cosa como la creación,
y no hay tal cosa como el universo.
Así que no hay tal cosa como el mundo,
y no hay tal cosa como tú.
No hay tal cosa como «yo».
¿Qué queda? ¡Silencio!
NISARGADATTA MAHARAJ
Nisargadatta Maharaj (17 de abril de 1897-8 de septiembre de 1981) fue un gran maestro espiritual de la corriente Advaita. Su enseñanza es admirada por ser directa, provocativa y radical. Considerado por muchos como un iluminado, su obra más conocida es I am that (Yo soy eso)
Yo soy Presencia;
no yo estoy presente o tú estás presente
o él está presente.
Cuando uno ve la situación tal cual es realmente
-que no hay individuo alguno involucrado, que lo que está presente es la Presencia toda-,
entonces, tan pronto esto es percibido,
hay liberación.
TERESA DE CALCUTA
Teresa de Calcuta (Uskub —actual Skopie, Macedonia del Norte—; 26 de agosto de 1910-Calcuta, 5 de septiembre de 1997), de nombre secular Anjezë Gonxhe Bojaxhiu3 (AFI: [aˈɲɛzə ˈɡɔndʒɛ bɔjaˈdʒiu]) y también conocida como santa Teresa de Calcuta, madre Teresa de Calcuta o santa madre Teresa de Calcuta fue una monja católica de origen albanés nacionalizada india, que fundó la congregación de las Misioneras de la Caridad en Calcuta en 1950. Durante más de 45 años atendió a pobres, enfermos, huérfanos y moribundos, al mismo tiempo que guiaba la expansión de su congregación, en un primer momento en la India y luego en otros países del mundo.
“DE TODAS MANERAS»
Las personas son irrazonables, ilógicas y centradas en sí mismas,
ÁMALAS DE TODAS MANERAS.
Si haces el bien, te acusarán de tener motivos egoístas,
HAZ EL BIEN DE TODAS MANERAS.
Si tienes éxito, ganarás falsos y verdaderos enemigos,
TEN ÉXITO DE TODAS MANERAS.
El bien que hagas se olvidará mañana,
HAZ EL BIEN DE TODAS MANERAS.
La honestidad y la franqueza te hacen vulnerable,
SÉ HONESTO Y FRANCO DE TODAS MANERAS.
Lo que te tomó años en construir puede ser destruido en una noche,
CONSTRUYE DE TODAS MANERAS.
La gente de verdad necesita ayuda, pero te podrían atacar si lo haces,
AYÚDALES DE TODAS MANERAS.
DALE AL MUNDO LO MEJOR QUE TIENES DE TODAS MANERAS.
SHIN JIN MEI
Es el texto más antiguo sobre la esencia Zen. Fue escrito por el Maestro Kanchi Sosan en el S.VII y constituye una de las obras maestras del patrimonio espiritual de la humanidad
La Vía Perfecta carece de dificultad Sólo hay que evitar atrapar o rechazar.
Cuando ambos, amor y odio, están ausentes todo se vuelve claro y diáfano. Sin embargo, haz la más mínima distinción, y el cielo y la tierra se distancian infinitamente. Si quieres ver la verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha entre lo que a uno le gusta y lo que le disgusta es la enfermedad de la mente.
Cuando no se entiende el significado profundo de las cosas, se perturba en vano la paz esencial de la mente.
El Camino es perfecto, como el espacio infinito donde nada falta y nada sobra. De hecho, es debido a nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas. No vivas en los enredos de las cosas externas ni en los sentimientos internos de vacío. Mantente sereno, sin hacer esfuerzos, en la unidad de las cosas, y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos. Cuando tratas de parar la actividad para alcanzar la pasividad, el propio esfuerzo te llena de actividad. Mientras estés en un extremo o en el otro, nunca conocerás la Unidad.
Aquellos que no viven en el Camino único fracasan en ambas: actividad y pasividad, afirmación y negación.
Negar la realidad de las cosas es no ver su realidad; afirmar el vacío de las cosas es no ver su realidad Cuanto más hablas y piensas acerca de ello, más te alejas de la verdad. Deja de hablar y de pensar, y no habrá nada que no puedas saber.
Walt Whitman
Walter «Walt» Whitman (West Hills, Nueva York; 31 de mayo de 1819-Camden, Nueva Jersey; 26 de marzo de 1892) conocido como el poeta de América; fue enfermero voluntario, ensayista, periodista y humanista estadounidense. Su trabajo se inscribe en la transición entre el trascendentalismo y el realismo filosófico. Su obra poética es un esfuerzo por abarcar tanto las ciudades como especialmente la naturaleza, sus animales, plantas, árboles, ríos, atardeceres…todo se convertía en objeto poético por él inmortalizado.
La felicidad, no en otro lugar sino en este lugar. No en otra hora sino en esta hora. Ni yo, ni nadie más puede recorrer ese camino por ti. Debes viajar solo. No está lejos. Está al alcance. Quizás has estado en él desde que naciste y no lo sabías. Quizás está en todas partes, en el agua, en la tierra….
Para mí, cada hora del día y la noche, es un indescriptible y perfecto milagro.
Detente conmigo día y noche y poseerás el origen de todos los poemas, poseerás el bien de la tierra y el sol… quedan millones de soles, ya no tomarás cosas de segunda o tercera mano… ni mirarás a través de los ojos de los muertos… ni te alimentarás de los espectros en los libros, tampoco mirarás a través de mis ojos, ni tomarás cosas de mí, escucharás por todos lados y las filtrarás de ti mismo
Descansa conmigo en la hierba, suelta el tope de tu garganta; Lo que quiero no son palabras, ni música ni rima, ni costumbres ni conferencias, ni siquiera lo mejor; Solo la calma que me gusta, el zumbido de tu voz valiosa
Ibn Arabi
Ibn 'Arabi es conocido en la tradición sufí como el “Gran Maestro” (al-cheij al-akbar). Es el filósofo que mejor teorizó sobre la unicidad de Dios (tawhîd), reconociendo la presencia divina en cualquier forma y bajo cualquier aspecto.
Nacimiento: 28 de julio de 1165, Murcia, España
Fallecimiento: 16 de noviembre de 1240, Al Salhiyeh, Siria
Porque él es el Primero y el último, lo exterior y lo interior.
Él aparece en su unidad y se esconde en su singularidad.
Él es el primero por su "perseidad".
Él es el último por su eterna permanencia.
Él es la existencia de lo primero y de lo último,
de lo exterior y lo interior.
Él es su nombre y lo que es nombrado
Estoy más cerca de ti que de ti mismo,
más cerca de ti que tus respiraciones,
y más interior que tu alma.
¿En qué formas de creación,
podrías encontrar el amor tan real como el del Creador?
Amor, ven hacia mí para la Unión.
Conmigo, puedes eliminar los caminos de la separación.
Mano a mano, llega a la Verdad,
Y la Verdad será el eterno juez de esta Unión.
(Solo con el amado)
Confía en Mí.
Nada ni nadie está más cerca de ti que Yo.
Otros te aman por su propio propósito,
pero, Yo te amo por ti mismo.
Cuando te das cuenta de que te estás acercando a Mí,
de hecho, me estás descubriendo en ti.
(solo con el amado)
¿Cuántas veces te he llamado, y no te has enterado?
¿Cuántas veces me he revelado a ti a través de mis signos,
y no te diste cuenta?
en la fragancia de las flores,
y no la sentiste.
En todas las formas de provisiones en la Tierra,
en el agradable sabor de los alimentos de la tierra,
y no los saboreaste conscientemente.
En la frescura del agua cristalina
y la brisa matutina en tu piel,
y no te despertaste.
(del poema : solo con el amado)
Hafiz-e.Shirazi
Hafiz-e Shirazí, o simplemente Hafis, Poeta persa. Nacido como Mohammed Shams od-Din, su sobrenombre literario de Hafez responde a que conocía de memoria el Corán. Fue místico sufí y, ocasionalmente, poeta de la corte. 1325, Shiraz, Irán- 1389
La poesía de las escuelas sufís, se caracteriza por el uso liberal del lenguaje metafórico que sirve para ocultar el significado real de los términos y va destinado a un público selecto. En este sentido, la poesía de Hafiz no es una excepción y está fuertemente impregnada de muchos elementos codificados que aparecen, por ejemplo, en frases (vino, el viento, la mano), objetos e instrumentos (tazas, caña, arpas), en lugares (taberna), y en una gran variedad de pájaros y flores (rosa, narciso, ruiseñor).
No te aflijas: la belleza volverá a encantarte con su gracia; tu celda de tristeza se trocará en un jardín de rosas.
No te aflijas: tu mal será trocado en bien; no te detengas en lo que te inquieta, pues tu espíritu conocerá de nuevo la paz.
No te aflijas: una vez más la vida volverá a tu jardín y pronto verás, ¡oh cantor de la noche! una corona de rosas en tu frente.
No te aflijas si, algún día, las esferas del cosmos no giran según tus deseos, pues la rueda del tiempo no gira siempre en el mismo sentido.
No te aflijas si, por amor, penetras en el desierto y las espinas te hieren.
No te aflijas, alma mía, si el torrente del tiempo arrastra tu morada mortal, pues tienes el amor para salvarte del naufragio.
No te aflijas si el viaje es amargo, no te aflijas si la meta es invisible. Todos los caminos conducen a una sola meta.
No te aflijas, Hafiz, en tu rincón humilde en que te crees pobre, abandonado a la noche oscura, y piensa que aún te queda tu canción y tu amor.
Sentí la necesidad de hacer un gran peregrinaje,
Así que me senté y estuve quieto por tres días.
Tu no eres tu tristeza ni tu dolor, obsérvalos y acéptalos como lo que son: un momento en el tiempo que se desvanecerá del mismo modo en que surgió, sin previo aviso. No te aflijas, amiga, porque tu canción y tu amor siempre te acompañarán.
Quisiera poder enseñarte,
cuando estás solo o en la oscuridad,
la luz asombrosa
de tu propio ser
No te detengas en lo que te inquieta, pues tu espíritu conocerá de nuevo la paz.
Omar Khayyam
Omar Khayyam, u Omar Jayam, Jayam nació el 18 de mayo del año 1048 en Nishapur, donde también murió, en 1131. Allí y en la ciudad de Balj recibió una sólida educación en ciencias y filosofía. Fue matemático, astrónomo y poeta persa.
La obra poética más destacable de Omar Khayyam son los Rubaiyat, recopilación de hasta un millar de cuartetos que hablan sobre la naturaleza y el ser humano. Rubaiyat es el plural de ruba'i, que significa precisamente cuarteta.
La vida exige al hombre duros sacrificios porque es esclavo de sus propios prejuicios. Entre tantos absurdos, no disfruta de su efímera existencia. Khayyam quiere convencer al hombre de que está equivocado y lo invita a que se despoje de dogmas y doctrinas, para así aprovechar los valores tangibles de la naturaleza.
¿Temes lo que puede traerte
el mañana?
No te adhieras a nada,
no interrogues a los libros ni a tu prójimo.
Ten confianza; de otro modo,
el infortunio no dejará de justificar tus aprehensiones.
No te preocupes por el ayer:
ha pasado...
No te angusties por el mañana:
aún no llega...
Vive, pues, sin nostalgia ni esperanza:
tu única posesión es este momento.
Olvida que deberías haber sido recompensado ayer y no lo fuiste. ¡Qué importa, sé feliz! No eches de menos ninguna cosa ni esperes nada tampoco. Lo que ha de suceder, escrito está en el libro que hojea, al azar, el viento de la eternidad.
A pesar de la felicidad que tuvimos, no adoro el pasado. ¡Es tan honda la dulzura del presente!
Qué mezquino el corazón que no sabe amar! Si no estás enamorado, ¿cómo puedes gozar con la deslumbrante luz del sol o la suave claridad de la luna?
Con la misma indiferencia que corren las aguas por los ríos y pasa el viento del desierto, así un nuevo día se ha ido de mi existencia. Hay dos días por los cuales mi corazón jamás ha languidecido: ese que no ha llegado aún y ese que ya pasó
Rumi
Rumi (1207-1273).
Poeta místico musulmán de Persia, cuyo nombre completo es Yalal al-Din Rumi. Aunque nació en Balkh (Korasán), su vida estuvo ligada a la ciudad de Iconio (actualmente Konya), en Turquía.
Rumi consideraba el cuerpo y la vida terrenal muy inferiores al espíritu. En sus enseñanzas enfatiza la importancia del “espíritu divino” presente en el hombre, ya que es lo que el ser humano recibe generosamente de la divinidad.
¿Dónde está esa luna que nunca se levanta o se pones?
¿Dónde está el alma que no está ni con nosotros ni sin nosotros?
No digas que está aquí o allá.
Toda la creación es “Eso”, pero para los ojos que pueden ver.
¿No es hora de dar la vuelta a tu corazón, a un templo de fuego? Lo que buscas te está buscando a ti. Pon tus pensamientos a dormir, no dejes que arrojen una sombra sobre la luna de tu corazón. Mi alma es de otro lugar, estoy seguro de eso, y tengo la intención de terminar allí.
Piérdete, piérdete en su amor,
cuando en este amor te pierdas,
todo lo hallarás.
Cuando haces cosas desde tu alma, sientes un río moviéndose dentro de ti, una alegría. Cuando la acción viene de otro lugar, el sentimiento desaparece. Deja que la belleza de lo que amas sea lo que haces.
Aunque el camino es de nunca acabar
da un paso y sigue caminando
no mires con temor en la distancia…
en este camino deja que el corazón sea tu guía
porque el cuerpo es vacilante
y está lleno de temor
El ser humano es una casa de huéspedes.
Cada mañana un nuevo recién llegado.
Una alegría, una tristeza, una maldad; cierta conciencia momentánea llega como un visitante inesperado.
¡Dales la bienvenida y recíbelos a todos! Incluso si fueran una muchedumbre de lamentos, que vacían tu casa con violencia.
Aún así́, trata a cada huésped con honor, puede estar creándote el espacio para un nuevo deleite.
Al pensamiento oscuro, a la vergüenza, a la malicia, recíbelos en la puerta riendo e invítalos a entrar
Sé agradecido con quien quiera que venga, porque cada uno ha sido enviado como un guía del más allá.
Budhha-Sidharta Gautama
Gautama Buddha (conocido también como Siddhārtha Gautama (o en pali) Siddhattha Gotama; Shakyamuni, (pali: Sakkamuni); y El Buddha), fue un príncipe de Kapilavastu, asceta, meditador, eremita y maestro espiritual que vivió durante los siglos VI o V a. C.
Sobre la base de sus enseñanzas se fundó el budismo,456 y es venerado por los budistas como un ser plenamente iluminado que enseñó un camino hacia el Nirvana (lit. desaparición o extinción), la liberación de la ignorancia, el apego, el renacimiento y el sufrimiento. Enseñó principalmente en el noroeste del subcontinente indio durante unos cuarenta años. Su enseñanza se basa en una visión del sufrimiento y el fin del sufrimiento
Alégrate porque todo lugar es aquí y todo momento es ahora.
No pienses que no pasa nada, simplemente porque no ves tu crecimiento…
las grandes cosas crecen en silencio.
Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado.
Cuida el exterior tanto como el interior, porque todo es uno.
Persevera en tu empeño y hallarás lo que buscas, prosigue tu fin sin desviarte y alcanzarás tu empeño,
combate con energía y vencerás.
Duda de todo. Encuentra tu propia luz.
Eckhart de Hochheim (Turingia, c. 1260 - c. 1328), más conocido como Maestro Eckhart (en alemán: Meister Eckhart), fue un dominico alemán, conocido por su obra como teólogo y filósofo y por sus escritos que dieron forma a una especie de misticismo especulativo, que más tarde sería conocido como mística renana. Es llamado Meister en reconocimiento a los títulos académicos obtenidos durante su estancia en la Universidad de París. Fue maestro de teología en París en diversos períodos y ocupó varios cargos de gobierno en su Orden, mostrándose especialmente eficiente en su asistencia espiritual a la rama femenina dominica.
Fue el primer teólogo de la Universidad de París en ser sometido a un proceso por sospecha de herejía.
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