ETAPA 1: ROMPER LA CONFLUENCIA NEGATIVA

El primer paso hacia el despertar requiere romper con esta confluencia negativa ganando un grado de lucidez, una medida de autoconciencia. En cualquier momento puedes dirigir tu atención hacia el interior y observarte a ti mismo, situando tu atención firmemente en el momento presente. Puedes darte cuenta de tus pensamientos, analizar tus sentimientos, prestar atención a las sensaciones de tu cuerpo, sentir tu respiración, realizar un autoexamen y observar tu situación y tu entorno desde una perspectiva más elevada.

Al hacerlo, te das cuenta rápidamente de que todas estas percepciones se originan, en última instancia, fuera de ti, aunque se desarrollen dentro de tu propia mente. Esto se debe a que en el núcleo de tu mente hay un centro de percepción que define tu verdadero yo, mientras que el territorio periférico de tu mente está poblado por pensamientos que pueden o no ser tuyos. Este núcleo interno es el observador silencioso, la conciencia que mira a través de tus ojos y piensa a través de tu mente. Es lo que experimenta, elige, realiza y vive. El resto es sólo maquinaria.

Llegar a ser lúcido depende de ser consciente de tu propia conciencia. Algunos llaman a esto auto-recuerdo ya que la confluencia es el estado de auto-olvido. La lucidez es tan simple como volver a tu interior y recordarte a ti mismo en el momento presente. Recordarte a ti mismo detiene la confluencia, y detener la confluencia es el primer paso para salir de lo que sofoca tu identidad espiritual. Una cosa es saber que se es, pero otra muy distinta es saber quién se es. Con el tiempo, lo primero lleva a lo segundo.

Estar presente de forma consciente en el momento es fácil de poner en práctica, pero difícil de mantener. Se han escrito libros sólo sobre esta tarea. El problema es tanto físico como metafísico. Al principio, la intensificación del estado de conciencia requiere tanto energía vital como un suministro adecuado de neurotransmisores. Éstos se agotan tras un breve período de esfuerzo y uno vuelve a caer en la conciencia baja. Pero, al igual que un músculo, la concentración mental crece con el entrenamiento porque los cuerpos físico y sutil se adaptan a una mayor demanda de energía.

Mantener la lucidez se hace más fácil con la práctica, ya que con ella se aumenta gradualmente la duración y la profundidad de la concentración. Al practicar la lucidez en un entorno controlado, se puede alcanzar más fácilmente el mismo estado de conciencia elevada y mantenerlo en circunstancias más naturales. De ahí que algunas formas de meditación ayuden al entrenamiento de la autoconciencia.

Un método habitual para ejercitar la lucidez es la meditación de atención plena, en la que se presta atención a los pensamientos y sensaciones siendo un tercer observador tranquilo y lúcido. A diferencia de la meditación trascendental, en la que cantar un mantra durante horas conduce a la autohipnosis y a una disminución de la conciencia, la meditación de atención plena eleva la conciencia.

Otra práctica, llamada Vipassana, requiere que te relajes y prestes atención a todas las sensaciones de tu cuerpo, empezando por la parte superior de la cabeza y bajando hasta los dedos de los pies, para luego volver a la parte superior. El principal beneficio de este tipo de meditación es que nos volvemos conscientes de las señales que de otro modo se ignoran y olvidan. Esto es útil porque en esta época moderna no sólo nos olvidamos normalmente de nosotros mismos, sino que tendemos a olvidar nuestro propio cuerpo. Por ejemplo, ver la televisión o utilizar Internet sitúa nuestra atención en cuerpos virtuales que desplazan al nuestro. Esto provoca un cisma entre la mente y el cuerpo que se suma a la desconexión ya existente entre el yo y la mente. La disociación de este tipo es antagónica a la conciencia superior. Observar las sensaciones físicas contribuye a reparar el cisma, lo que a su vez ayuda a la integración consciente entre el yo y la mente.

Curiosamente, la práctica de esta lucidez cambia literalmente la estructura del cerebro con el tiempo y aumenta la actividad de las ondas cerebrales gamma, que son oscilaciones de 40 Hz de todo el cerebro que resuenan a través de la coherencia cuántica.

Además, la Vipassana y los ejercicios relacionados, como los Nuevos Caminos de la Energía de Robert Bruce o la Meditación de la Órbita Microcósmica del yoga taoísta, tienen el efecto de estimular las estructuras y los circuitos no físicos dentro del cuerpo etérico, lo que puede ayudar a eliminar bloqueos y energías estancadas. Sin embargo, si se ejecutan adecuadamente con suficiente regularidad de práctica, también pueden despertar ciertas habilidades extrasensoriales.

¿CÓMO LIDIAR CON LAS EMOCIONES NEGATIVAS?

Ser consciente de los pensamientos, los sentimientos y las sensaciones físicas también es útil para transmutar la energía emocional negativa interna. Al observar las emociones negativas a medida que surgen y notar objetivamente las sensaciones fisiológicas que evocan, se evita entrar en un bucle de retroalimentación desbocado entre pensamientos y emociones que, de otro modo, explotaría en una reactividad excesiva y generaría un sentido de percepción y juicio sesgado. En otras palabras, esta práctica puede romper su confluencia con las provocaciones externas.

Si la emoción negativa se desencadena por algún acontecimiento que aprieta el botón, la conciencia lúcida de la emoción en sí misma (en lugar de hacia dónde apunta, o de la persona/acontecimiento que la desencadenó) es una forma de desactivar la energía negativa sin suprimirla. Por otro lado, si la negatividad es más bien una presión constante sin ningún desencadenante específico, la autoconciencia te ayuda a mantenerte erguido frente a la atracción de esta gravedad emocional.

En medio de esas tormentas, a través de la lucidez descubrirás que eres el ojo de ese huracán, un observador impersonal que está por encima y más allá. Ese es el punto de giro que desarma y transmuta la energía.

Así pues, la lucidez es la clave para mantener la compostura. Solo cuando se ha conseguido dominar una emoción creciente se está en condiciones de tomar una decisión informada sobre si seguir con ella o refrenarla; sin conciencia, esa decisión nunca se toma y uno simplemente reacciona como un animal.

Suprimir las emociones permitiendo que se encontrasen mientras se hace la vista gorda hará que estallen de forma inesperada en momentos inesperados. Esto no es saludable; las emociones deben ser tratadas, no ignoradas. Si eres consciente de la energía emocional en bruto, podrás aprovecharla, cuando sea apropiado. Esto incluye la ira en los casos en los que la acción inminente alimentada por esa ira es sabia y necesaria, es decir, si uno es demasiado débil para ocuparse de los asuntos necesarios de otra manera.

Si una emoción negativa y su acción asociada no son apropiadas, entonces la conciencia de esa energía y el recuerdo de ti mismo como observador trascendente desactivarán la energía y la transmutarán en un grado superior de combustible espiritual para tu alma.

Por lo tanto, ya sea que aproveches la energía hacia la acción necesaria o hacia la transmutación en una forma más alta de energía positiva, de cualquier manera estás lidiando con ella en lugar de suprimirla. Otra forma de dominar tus emociones, es hacer la clara distinción entre las tres corrientes de conciencia, que se explica en profundidad en el siguiente artículo: Cómo dominar las 3 corrientes de conciencia.

ETAPA 2: CONFLUENCIA POSITIVA

En resumen, observarte a ti mismo amplía el ancho de banda de tu conciencia, rompe las formas negativas de confluencia y tiene efectos potenciadores en tu cerebro y tu alma. Volver a tu centro te permite elegir en el momento qué pensar, sentir o hacer a continuación. Sin autoconciencia no hay elección, sólo una reacción mecánica a un estímulo determinado. Por defecto nos comportamos como máquinas, pero en cualquier momento podemos recuperar la lucidez y desconectar el piloto automático.

Por lo tanto, parecería que el recuerdo de uno mismo, la atención plena o la lucidez es todo lo que necesitamos para desarrollarnos espiritualmente, pero desgraciadamente eso no es suficiente. Algunas escuelas de pensamiento esotérico se detienen ahí y se preocupan por la desprogramación y el recuerdo de sí mismo en un esfuerzo por arrancar las malas hierbas de la mente y el alma. Sin embargo, sin plantar las semillas, añadiendo agua y sol, lo que queda es un campo de tierra inmaculado pero finalmente estéril.

Fíjate en que, por sí misma, la lucidez no es más que un estado de atención plena que aplaca la reactividad mecánica y te permite pensar en lo que debes hacer a continuación, pero no ofrece necesariamente una influencia trascendental o transitiva que te dirija hacia el resultado ideal. La espada se libera de la piedra, pero no se proporciona ningún mapa o brújula para la búsqueda.

Por eso es necesaria una segunda etapa en el desarrollo consciente que vaya más allá del mero recuerdo de sí mismo. Mientras que la primera etapa tiene como objetivo interrumpir la confluencia negativa, la segunda etapa implica iniciar la confluencia positiva con los aspectos superiores de tu ser. Hablar desde el corazón, seguir la intuición, acceder al subconsciente, "canalizar" virtualmente el Ser Superior, son todos ejemplos de confluencia positiva.

En este caso, buscas voluntariamente estos impulsos superiores y los dejas fluir mientras tu autoconciencia pasa a un segundo plano. Reflexiona sobre las veces en que fluyeron de ti palabras que debieron venir de algo superior. Lo que dijiste fue más sabio y más útil que cualquier cosa que se te hubiera ocurrido por tu cuenta. Y mientras fluían, no eras consciente de ti mismo, como si estuvieras en trance (no inconsciente, sólo no consciente de ti mismo). Este es un estado de estar en el flujo, en la llamada "zona".

Este tipo de confluencia es productiva y ocurre de vez en cuando incluso sin estar entrenado en la autoobservación. Sin embargo, la auto-observación te ayuda a realizar estas conexiones de manera más consistente e intencional, reduciendo las interrupciones por períodos de confluencia negativa, principalmente a través de que te des cuenta de ellas y las cortes de raíz.

La función principal de la segunda etapa es fortalecer tu conexión con los centros superiores, los chakras superiores, los enlaces con tu Ser Superior o Mente Superior. Al crear un conducto hacia estos aspectos superiores mediante el uso regular, sus influencias se vuelven más permanentes. Esto es importante porque en esta segunda etapa, volverse lúcido mientras se está en el flujo interrumpirá momentáneamente el flujo. Por ejemplo, hablar desde el corazón pero de repente ser consciente de uno mismo rompe temporalmente la conexión.

La lucidez obstaculiza todos los tipos de confluencia, incluso los positivos. Es decir, a menos que el flujo sea lo suficientemente fuerte como para que la lucidez no lo interrumpa. Para ilustrarlo, consideremos que cuando nos dormimos por primera vez por la noche, si nos sorprendemos a nosotros mismos quedándonos dormidos, nos despertamos inmediatamente. En este caso, el estado de sueño inicial no es lo suficientemente fuerte como para soportar que la mente consciente se retire repentinamente de la confluencia. Sin embargo, una vez que se ha entrado en un sueño más profundo y se ha empezado a soñar, es posible volverse lúcido y seguir soñando. Aquellos que no son hábiles en el sueño lúcido tienen dificultades para mantener su lucidez, con lo que siguen soñando sin ser conscientes, o para mantener su estado de sueño, con lo que rompen el sueño al darse cuenta de que están soñando. Pero con la práctica se puede prolongar el estado de sueño lúcido.

ETAPA 3: LUCIDEZ POSITIVA

¿Qué dice esto sobre la confluencia positiva? Dice que la confluencia positiva no es más que un medio para hacer que la conexión con los aspectos superiores de uno sea lo suficientemente permanente (a través de la exposición y la práctica repetidas, lo que a su vez cambia la estructura del cerebro y del alma para crear una conexión más arraigada) para que uno pueda finalmente tener autoconciencia y no romper la conexión.

Esta es la tercera etapa: estar simultáneamente conectado y lúcido.

Hay dos categorías de meditación, una baja la conciencia y la otra la eleva. Ambas buscan unificar la mente consciente con la subconsciente y así lograr la integración de todo el ser. Pero mientras la primera categoría es regresiva, la segunda es progresiva.

La meditación regresiva busca disolver el ego en el subconsciente para que, en teoría, uno se convierta en una extensión inconsciente de las fuentes superiores. Si uno entra así en una confluencia positiva, entonces es bueno.

Pero siendo el subconsciente una mera puerta de entrada a cualquier cosa y a todo lo que está fuera del yo inferior, si no se establece deliberadamente un destino positivo genuino, esa puerta podría conducir fácilmente a convertirse en una marioneta de los complejos subconscientes, de los gurús con poder o de las entidades negativas.

Esto significa que las prácticas regresivas conllevan el riesgo de perder el ego en favor de influencias potencialmente malévolas. Cantar un mantra sin sentido, centrarse en un gurú externo, practicar la canalización sin filtros y deslizarse hacia estados alterados de conciencia en aras de la novedad son ejemplos de cosas que conllevan este riesgo. Si no te comprometes en una confluencia positiva con tu núcleo espiritual siendo y sintiéndolo, entonces no se sabe con qué estás entrando en confluencia.

Algunas formas de meditación comercializadas en Occidente deberían llamarse meditaciones sin mente porque eso es precisamente lo que consiguen: un descenso de la conciencia a un turbio estado de inconsciencia que sólo acaba creando estados habituales de trance sin mente y susceptibilidad a la manipulación por parte de fuerzas delirantes o malévolas; funciona para aliviar el estrés de la misma manera que los fármacos psiquiátricos quitan los nervios, pero es inapropiado para el desarrollo espiritual ya que, en el mejor de los casos, simplemente embriaga y tranquiliza y, en el peor, conduce a convertirse en una marioneta sin mente.

Técnicamente hablando, la confluencia positiva es regresiva porque nos devuelve al ingenuo estado infantil de inocencia divina de antes de la Caída. La autoconciencia se rebaja a mera conciencia al convertirse en expresión de una voluntad superior. Pero mientras esto siga siendo un medio y no un fin, está bien. Este estado tiene sus usos y es mejor que estar en confluencia negativa, que es el estado de sonambulismo en el que parece estar la sociedad o el estado de marioneta sin sentido en el que entran ciertos meditadores y canalizadores.

A pesar de ser regresiva, la confluencia positiva también es mejor que estar en un estado estéril de lucidez no conectada con nada positivo, como ocurre con quienes practican el recuerdo de sí mismos durante años sin llegar a entrenar su capacidad de amor, empatía, intuición y otras facultades del espíritu. Se vuelven muy lúcidos, pero también muy fríos y endurecidos, lo que significa el inicio de la osificación o ahrimanización del alma.

Así que, como medio, la confluencia positiva (Etapa 2) es más útil como peldaño hacia la emergencia de la conciencia divina activa (Etapa 3). El objetivo es operar con la autoconciencia intacta para que, en lugar de ser una extensión inconsciente de una fuente superior, uno evolucione hacia esa fuente superior.

En esta tercera etapa, uno práctica la autoconciencia sin interrumpir el flujo de impresiones que fluyen desde los centros superiores. Esto equivale a una observación pasiva y a una suave concesión de la influencia que su Ser Superior ejerce sobre sus pensamientos, sentimientos, palabras y acciones.

¿Por qué es importante la lucidez de nuevo después de haberla dejado de lado en la segunda etapa? Porque permanecer lúcido mientras dejas que las influencias positivas trabajen desde dentro es simplemente un acto de supervisión del proceso para que puedas intervenir cuando sea necesario para corregir desviaciones o iniciar una nueva línea de investigación y acción.

El problema de la Etapa 2 es que la confluencia positiva pasa fácilmente a la negativa porque uno no siempre es lo suficientemente consciente de sí mismo como para captar el cambio. Piensa en un soñador que es sincero y sabio en un sueño, y luego se hunde rápidamente en el estrés y la ira cuando el sueño cambia a algo negativo. No hay coherencia. Por eso dije que la confluencia positiva es frágil, al igual que Adán y Eva estaban en un estado frágil que fue bueno mientras duró, pero la ignorancia es la felicidad y esa ignorancia les permitió ser fácilmente influenciados por las fuerzas negativas intervinientes.

Ya es bastante difícil ganar lucidez sin interrumpir el flujo, por lo que la lucidez debe ser al principio pasiva en el comienzo de la tercera etapa, lo que significa "vigilarte a ti mismo pero no interferir con la expresión de tu corazón". Esto, a diferencia del aspecto "expresa tu corazón y tu sabiduría superior olvidándote de ti mismo" de la segunda etapa. Sin embargo, esta última es un medio para lograr la primera, por lo que cualquiera que esté atascado en la Etapa 1 hasta el punto de haberse vuelto más lúcido, pero simultáneamente más frío por dentro, debe practicar la entrada en la confluencia positiva. Eso significa aflojarse y absorberse en actividades positivas, productivas, creativas, empáticas, reveladoras y, en general, espirituales.

Una vez que el yo inferior se libera de la confluencia negativa y el yo superior tiene un vínculo de comunicación claro y permanente (logrado a través de las mejoras de la estructura del cerebro y del alma provocadas por los ejercicios antes mencionados) y tanto el superior como el inferior están presentes al mismo tiempo, es posible un flujo mutuo de comunicación. El yo inferior se convierte en un adepto que asimila la sabiduría y la esencia del yo superior, elevándose así a su nivel. De este modo, el inferior se funde finalmente con el superior y logra la integración total del ser.

Esto es diferente a que lo superior se hunda en lo inferior durante la confluencia positiva; es diferente a la aniquilación del ego y el retorno a un estado puro primitivo. Es más bien una progresión hacia adelante, una entelequia de la conciencia humana.

EVOLUCIÓN NO LINEAL

En la práctica, estas etapas del despertar consciente no son discretamente secuenciales como los grados en la escuela. Más bien, ocupamos una de las etapas como centro de gravedad primario, pero podemos pasar espontáneamente a los niveles superiores o caer en los inferiores.

Es más difícil acceder a las etapas superiores y mantenerlas, pero eso no significa que no podamos acceder a ellas, sino que, sin práctica, accedemos a ellas con menos frecuencia. Los atisbos que obtenemos de las etapas superiores deberían motivarnos a adquirirlas permanentemente como nuestro nuevo centro de gravedad. Esto es muy parecido a lo que ocurre con los soñadores habituales, que se sienten motivados por los sueños lúcidos espontáneos para practicar y tenerlos con más frecuencia hasta que se convierten en el modo normal de soñar. La conciencia superior se produce en destellos, como una bombilla fluorescente que parpadea antes de encenderse por completo.

DEFICIENCIAS DE LOS SISTEMAS EXISTENTES

En cuanto a los sistemas esotéricos como el Cuarto Camino, que afirman que lo superior sigue siendo incomprensible hasta que se dominan las etapas inferiores, recuerda que hay una diferencia entre los sistemas de evolución consciente y los sistemas de despertar consciente. No estamos aquí para hacer crecer nuestras almas desde cero, ya que no hay tiempo para eso, sino para despertarnos a nosotros mismos hacia el recuerdo espiritual pleno. No empezamos la vida como una pizarra en blanco, pues el espíritu que se encarna ya está bastante curtido en encarnaciones anteriores. Los centros superiores del alma pueden estar simplemente latentes o atrofiados debido a los factores de programación biológica y social que recibimos desde el nacimiento y que provocan la negligencia y el olvido; si es así, acceder a ellos no es tan imposible e incomprensible como la Cuarta Vía lo hace ver. Creo que la Cuarta Vía hablaba más bien de la masa general de personas con poca conciencia en este mundo (incluidos los humanos sin espíritu) en lugar de los que están en el percentil superior, pero al encajar a la fuerza a los segundos en los primeros hace un gran daño.

Así que tenemos a la sociedad en general abogando por una especie de Estadio 0 que consiste en la confluencia negativa (excluyendo todo lo superior), el Cuarto Camino y paradigmas similares abogando por el Estadio 1 (excluyendo todo lo superior), y el cristianismo y el budismo enfatizando cada uno la disolución del yo inferior por el Estadio 2 (excluyendo todo lo superior). Aunque cada uno de ellos es progresivamente mejor que el anterior, todos se quedan cortos en la mencionada entelequia de la conciencia humana, que es la realización de nuestro potencial sin restricciones ni excepciones.

Pocos sistemas se ocupan de la tercera etapa. Para ello, habría que dirigirse a las corrientes hermética, gnóstica, rosacruz, tolteca, de la Quinta Vía y antroposófica.

CONCLUSIÓN

Es interesante que las etapas del despertar consciente reflejen el proceso macrocósmico de la evolución consciente. Lo que sigue es un diagrama que compara ambos:

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