Genèse, création et évolution
Il est naturel de chercher à comprendre la relation entre les récits de la création et la science moderne.
D'une part, le Catéchisme de l'Église catholique décrit l'Écriture comme présentant "l'œuvre du Créateur symboliquement comme une succession de six jours de "travail" divin, conclus par le "repos" du septième jour" (CEC 337), comme exprimant la nature "corporelle et spirituelle" de la personne humaine dans un "langage symbolique" (CEC 362).
En même temps, le Catéchisme enseigne également que "toute la nature" et "toute l'histoire humaine sont enracinées dans cet événement primordial" de la création (CEC 338) et que le récit de la Chute "utilise un langage figuré, mais affirme un événement primordial, un acte qui a eu lieu au début de l'histoire de l'homme" (CEC 390).
En d'autres termes, l'Église reconnaît que les récits de la création utilisent un langage figuratif ou symbolique, mais décrivent des événements réels qui se sont produits dans l'histoire. Par conséquent, toutes les théories des origines ne sont pas compatibles avec l'enseignement scripturaire sur la création. Certains paramètres fondamentaux d'interprétation ont été définis dans l'encyclique Humani Generis (1950) de Pie XII (n° 35-37). Les théories qui prétendent, par exemple, que la science prouve que la matière, le hasard et la nécessité (en dehors de la providence divine) suffisent à expliquer toute la réalité, y compris l'âme humaine, ne sont pas compatibles avec l'Écriture et la foi de l'Église. Certaines vérités sur les origines sont à maintenir, notamment:
1. la création initiale à partir de rien (ex nihilo) (CEC 327) ;
2. l'infusion d'une âme spirituelle dans le premier homme, le différenciant ainsi des animaux (CEC 362-66) ;
3. un premier couple humain historique, dont tous les hommes sont issus (pas de polygénisme) (CEC 360) ;
4. l'état de sainteté originelle, constitué par "l'harmonie entre le premier couple et toute la création" ainsi que par une condition dans laquelle "l'homme n'aurait pas à souffrir ou à mourir" (CEC 376) ;
5. une chute historique du premier couple humain - une décision de nos premiers parents de rejeter Dieu (CEC 389-90);
6. la transmission du péché originel "par propagation à toute l'humanité" à partir du premier homme et de la première femme (CEC 404 [italiques ajoutés]).
En dehors de ces enseignements et de tout autre enseignement connexe de foi [de fide], l'Église permet un large débat sur la question des origines, mais insiste pour que ce débat soit équilibré.
John Bergsma et Brant Pitre, A Catholic Introduction to the Bible : The Old Testament, vol. 1 (San Francisco, CA : Ignatius Press, 2018), 100. (Traduit avec www.Deepl.com).
Voici un enseignement en vidéo reliant ces questions générales à l'application de l'interprétation de l'âge des 1ers patriarches en particulier et, plus largement, de l'interprétation des 11 premiers chapitres de la Genèse : Une explication peu habituelle, mais qui propose un équilibre entre ni l'interprétation influencée par le rationalisme, ni par l'excès inverse (littéraliste, spiritualiste, voire fondamentaliste): https://www.catholic.com/video/did-people-in-the-bible-really-live-for-900-years traduisible en français à l'aide de Deepl.com ou en ouvrant la vidéo à part et en y activant la traduction automatique en français.
Les " passages sombres " de l'Écriture
Remarquez ici qu'il n'est pas question de guerre de hèrèm (anathème) au début de l’Exode, lorsque la première génération arrive au mont Sinaï. Au contraire, Dieu appelle Israël à être un "royaume de prêtres", qui dirigera en l'adorant. Ce n'est qu'après l'adoration du veau d'or (Ex 32) que Moïse commence à délivrer des ordres concernant la destruction des autels de
Canaan lors de l'entrée d'Israël en Terre promise, et ce n'est qu'après l'apostasie de Beth-Pe‘or dans les plaines de Moab (Nb 25; [cf. Dt 3,29-4,4 NDTR]) qu'il ajoute à cela l'ordre d'expulser les Cananéens. Et ce n'est qu'à la toute fin de sa vie, lorsque la tendance habituelle d'Israël à commettre l'idolâtrie est devenue très claire, que Moïse modifie une dernière fois les instructions, en ajoutant le commandement de mener une guerre d’anathème contre les villes cananéennes du pays.
À l'appui de cette explication salvifico-historique, les spécialistes soulignent que l'Ancien Testament lui-même décrit les lois d’anathème du Deutéronome et diverses autres concessions - comme l'autorisation de divorcer - comme "pas bonnes".20
Je [le Seigneur] leur ai donné mes lois et leur ai montré mes ordonnances, par l'observation desquelles l'homme vivra [= les dix commandements] .....
De plus, je leur ai donné des lois qui n'étaient pas bonnes et des ordonnances par lesquelles ils ne pouvaient pas avoir la vie [= certaines lois du Deutéronome]. (Ez 20,11.25) V 1, p 311
Jésus parle également dans le Nouveau Testament de la permission de divorcer dans le Deutéronome comme quelque chose qu'Israël était "autorisé" à faire à cause de la dureté de leur cœur :
[Les Pharisiens] dirent à [Jésus] : "Pourquoi donc Moïse a-t-il ordonné de donner un certificat de divorce et de répudier la femme ?" Il leur répondit : "À cause de votre dureté de cœur, Moïse vous a permis de répudier vos femmes, mais dès le commencement il n'en a pas été ainsi." (Mt 19, 7-8)
Remarquez que cette explication met l'accent sur le contexte canonique et historique des divers commandements donnés par Dieu. Elle souligne le fait que toutes les lois de l'Ancien Testament ne sont pas créées égales, et que toute évaluation de leur caractère moral ou théologique doit être effectuée en prêtant la plus grande attention à quand, où, pourquoi et comment la loi est donnée. Dans le cas du commandement divin d'exécuter l'anathème contre les Cananéens, il est clair que, bien que Moïse ordonne à la deuxième génération d'Israélites de mener une guerre totale contre les Cananéens, "depuis le début, il n'en était pas ainsi".
Les "Passages sombres" dans l'Écriture :
En conclusion, quelle que soit la réponse que l'on donne à la question de l’anathème, il est important de souligner que, si l'Ancien Testament fournit de riches méditations sur la signification de la mort de l'innocent (Sg 4,7-15), en définitive, la question théologique de la justice de Dieu qui permet la mort de personnes innocentes de tout péché réel parmi les Cananéens doit être renvoyée à la Croix du Christ, qui est le principe herméneutique définitif pour comprendre à la fois la justice et la miséricorde de Dieu dans l'histoire du salut.
La Croix révèle Dieu le Fils, qui a lui-même fait l'expérience d'une mort innocente de la pire espèce ; Dieu le Père, qui a volontairement livré un fils innocent ; et Dieu l'Esprit, qui a ressuscité le Fils innocent d'entre les morts (Rm 8,11), triomphant ainsi de la mort. Par conséquent, lorsque Dieu permet la mort des innocents, il ne leur demande pas quelque chose que Dieu lui-même, en la personne du Fils, n'a pas expérimenté dans sa nature humaine. Il comprend lui-même leur souffrance et a démontré par la Croix qu'il peut redresser les torts de cette vie temporelle dans la vie à venir. C'est pourquoi Jésus enseigne que la mort physique n'est pas à craindre (Lc 12,4), car elle n'est que temporelle. Dieu peut prendre la vie parce qu'il l'a d'abord donnée comme un don non mérité, et il peut la restaurer dans le monde à venir. Il est le Seigneur de la vie et de la mort (Dt 32,39) et, comme l'atteste l'ensemble de l'Écriture, il est aussi un Père aimant qui rendra la vie aux innocents lors de la résurrection. Selon les mots du pape Benoît XVI (cf. Verbum Domini 42):
"En discutant de la relation entre l'Ancien et le Nouveau Testament, le Synode a également considéré les passages de la Bible qui, en raison de la violence et de l'immoralité qu'ils contiennent parfois, s'avèrent obscurs et difficiles. Il convient ici de rappeler avant tout que la révélation biblique est profondément enracinée dans l'histoire. Le dessein de Dieu se manifeste progressivement et s'accomplit lentement, par étapes successives et malgré les résistances humaines. Dieu a choisi un peuple et a œuvré patiemment pour le guider et l'éduquer. La Révélation est adaptée au niveau culturel et moral des époques lointaines et décrit donc des faits et des coutumes, comme la tricherie et la ruse, les actes de violence et les massacres, sans en dénoncer explicitement l'immoralité. Cela peut s'expliquer par le contexte historique, mais le lecteur moderne peut être surpris, surtout s'il ne tient pas compte des nombreux actes "obscurs" commis au cours des siècles et de nos jours. Dans l'Ancien Testament, la prédication des prophètes s'attaquait vigoureusement à toute forme d'injustice et de violence, qu'elle soit collective ou individuelle, et devenait ainsi le moyen pour Dieu de former son peuple en vue de l'Évangile. Ce serait donc une erreur de négliger les passages de l'Écriture qui nous semblent problématiques. Nous devrions plutôt être conscients que l'interprétation correcte de ces passages exige un certain degré d'expertise, acquis par une formation qui interprète les textes dans leur contexte historico-littéraire et dans la perspective chrétienne qui a pour clé herméneutique ultime " l'Évangile et le commandement nouveau de Jésus-Christ réalisé dans le mystère pascal ". J'encourage les chercheurs et les pasteurs à aider tous les fidèles à aborder ces passages par une interprétation qui permette à leur sens d'émerger à la lumière du mystère du Christ".21
Quatre réponses au problème du mal
Le problème du mal est évidemment une question centrale dans le livre de Job. Une façon de formuler le problème est la suivante : Si Dieu est à la fois tout bon et tout puissant, pourquoi de mauvaises choses arrivent-elles aux bonnes personnes ? De manière significative, le livre fournit, non pas une seule réponse au problème, mais plusieurs. En particulier, quatre d'entre elles ressortent du lot13 .
1. Tout d'abord, le livre de Job enseigne clairement que toute souffrance n'est pas la punition directe du péché personnel. En affirmant cela, Job rejette clairement la réponse au problème du mal donnée par ses trois amis, qui continuent d'insister sur le fait que ses souffrances suivent en fait une vision stricte de la "théologie de la rétribution". En d'autres termes, ils nient que de mauvaises choses arrivent aux bonnes personnes. Job et l'auteur sacré du livre se rendent tous deux compte que cette réponse simpliste est inadéquate et ne correspond pas à la réalité de l'expérience humaine, dans laquelle les innocents non seulement souffrent souvent, mais subissent une horreur et une tragédie telles qu'elles remettent en question la justice de Dieu.
2. Deuxièmement, et tout aussi important, le livre de Job insiste sur le fait que dans certains cas, la souffrance et la mort sont causées par les actions malveillantes d'esprits mauvais comme Satan. Contrairement à la vision séculaire moderne du monde, selon laquelle les forces spirituelles invisibles n'existent pas ou n'ont aucun pouvoir réel sur les êtres humains, le livre de Job insiste sur le fait qu'il existe d'autres agents personnels dans la réalité, en plus de Dieu et des êtres humains, dont certains sont mauvais. En d'autres termes, les mauvaises choses arrivent aux bonnes personnes, non pas parce que Dieu le veut directement comme une punition pour leurs péchés, mais à cause de l'activité de ces agents du mal, en particulier Satan.
Bien sûr, dès que nous disons cela, il faut concéder que cette explication n'est pas complètement adéquate: elle déplace le cadre de la question du mal, mais elle n'apporte pas de réponse définitive. Elle nous permet de dire que le mal n'est pas directement voulu par Dieu ; néanmoins, dans le livre de Job, il le permet. En effet, comme nous l'avons vu plus haut, Dieu semble même l'inviter en appelant Satan à " considérer " Job et sa justice (Job 1,8). C'est pourquoi la théologie ultérieure fera une distinction entre la volonté active et la volonté permissive de Dieu. En effet, le livre de Job lui-même insiste sur le fait que le mal ne se produit que par la permission de Dieu (Job 1,12 ; 2,6) ; ainsi, Job considère ses souffrances comme étant la responsabilité de Dieu (Job 2,10), et Dieu, en fait, accepte la responsabilité ultime (Job 2,3). Néanmoins, le fait que Dieu permette le mal reste un problème.
3. Troisièmement, le livre de Job insiste sur le fait que Dieu utilise la souffrance pour éprouver la foi des êtres humains, renforcer leur sainteté et les conduire à un amour désintéressé. De cette façon, V 1, p 551 p 551 le mal lui-même peut devenir le moyen d’éprouver l'intégrité de la relation de l'être humain à Dieu. L'implication est la suivante : sans la souffrance juste, il ne serait jamais possible de prouver que l'amour d'un individu pour Dieu est authentique et non un simple intérêt personnel. Cette explication du mal n'est jamais retirée au cours de l'ouvrage. L'auteur sacré la considère comme une réponse valable, sinon exhaustive, au problème de la souffrance humaine innocente.
Bien sûr, dire que le mal ou la souffrance est une épreuve divine ne résout pas tous les problèmes. D'autres questions demeurent. Toute personne qui souffre peut demander à juste titre : "Pourquoi moi et pas une autre personne ? Pourquoi suis-je choisi comme une épreuve pour l'humanité ?". En outre, on peut s'interroger sur le degré et la gravité de la souffrance : "Pour prouver ma fidélité, est-il vraiment nécessaire que je souffre autant ?" Ou encore : "Puisque Dieu connaît mon cœur par son omniscience et qu'il connaît le résultat à l'avance, pourquoi me soumet-il, moi ou quiconque, à l'épreuve de la souffrance ?".
4. Quatrièmement, le livre de Job se termine en affirmant qu'en dernière analyse, les simples êtres humains n'ont pas la capacité d'évaluer la justice divine. C'est la réponse apportée par Elihu vers la fin de son intervention et dans les discours divins qui portent le livre à son apogée (Job 39-42). Comme nous l'avons noté plus haut, les défis lancés par Dieu à Job (concernant le manque de connaissance ou de contrôle de Job sur tous les aspects de l'univers dont Dieu est responsable) semblent, à première vue, être une stratégie de "choc et de crainte" de la part de Dieu, pour dominer Job plutôt que de répondre réellement à ses questions. Cependant, si l'on y réfléchit davantage, les défis lancés par Dieu à Job constituent bien une réponse à la question de Job sur la justice de Dieu : Dieu fait remarquer que, pour évaluer de manière adéquate si Dieu est justifié dans sa conduite providentielle d'un événement particulier, Job devrait être un être très différent - un être comme Dieu lui-même, capable de comprendre (et de guider) tous les facteurs qui interagissent et doivent être pris en compte à mesure que l'histoire cosmique avance. Sans aborder le cas particulier de Job, Dieu laisse entendre qu'il existe des facteurs qui dépassent la compréhension de Job et qui justifient la souffrance innocente. La satisfaction du lecteur à l'égard de cette réponse dépend de sa confiance ou de sa méfiance à l'égard de la vérité de Dieu sur ce sujet. Job, pour sa part, adopte la posture de la confiance et est montré ayant été juste dans l’épilogue qui suit (Job 42,10-17).
Le livre d'Habacuc se termine par un psaume attribué au prophète, qui apparaît dans son contexte actuel comme une réponse aux malédictions contre le malfaiteur que vient de prononcer le Seigneur (Ha 2,6-20). Ce psaume, qui présente une forte ressemblance avec le psaume 68 et d'autres, raconte une théophanie du Seigneur au cours de laquelle il marche du sud vers Israël (la région du Sinaï), accompagné d'une violente tempête et d'un tremblement de terre (Ha 3,3-12). Arrivé sur place, il justifie son "oint" (en hébreu mashiah) - une référence soit au roi davidique, soit au peuple - en détruisant les méchants ennemis de son peuple (Ha 3,13-15). Toute cette composition poétique, colorée d'images figuratives, peut être une description de l'exode, de la conquête du pays, ou d'un ou plusieurs autres grands actes de salut de Dieu envers son peuple dans l'histoire d'Israël. Il s'agit essentiellement d'une description poétique de la puissance de Dieu sur les forces du mal, en tant que guerrier divin, qui se manifeste de diverses manières au cours de l'histoire. En réponse à sa vision de Dieu manifestant sa puissance et sa justice, le prophète se résout à "attendre tranquillement" le jour du jugement sur ceux "qui nous envahissent" et à se réjouir dans le Seigneur même s'il n'y a, pour l'instant, aucun signe des consolations et des bénédictions que Dieu a promises à son peuple (Ha 3,16-19).
Le livre d'Habacuc est d'un intérêt théologique et spirituel permanent parce qu'il se débat avec la question toujours pertinente de la théodicée, de la justice de Dieu. Si Dieu est bon et tout- puissant, pourquoi les méchants semblent-ils prospérer ? Bien entendu, de nombreux autres livres bibliques, notamment Job et les Psaumes, traitent également de cette question. La réponse proposée par le livre d'Habacuc est que Dieu finira par rendre justice à tous. En attendant, il est nécessaire que les justes fassent confiance à la bonté, à la justice et aux promesses de Dieu. Ce conseil pratique est bien résumé dans les lignes les plus connues du livre :
Si cela semble lent, attendez-le ; il viendra sûrement, il ne tardera pas.
Voici, celui dont l'âme n'est pas droite en lui échouera, mais le juste vivra par sa foi. (Ha 2, 3-4)
Le mot traduit par "foi" (en hébreu "èmounah") est plus précisément rendu par "fidélité" ou "intégrité". Il dérive de la même racine hébraïque signifiant " vrai " (’-m-n) qui nous donne " Amen " - c'est-à-dire " qu'il en soit ainsi ! " ou " c'est vrai ! ". Dans le Nouveau Testament, Paul cite ce verset mais suit la Septante grecque en rendant le mot hébreu 'emunah par "foi" (grec pistis) (Rm 1,17). Bien que le grec pistis ("foi") ne soit pas l'équivalent exact de l'hébreu 'emunah ("fidélité"), il est certain que le livre d'Habacuc, pris dans son ensemble, conseille au disciple du Seigneur d'exercer sa confiance ou sa foi en Dieu pendant la tribulation actuelle, alors qu'il attend l'accomplissement des promesses de Dieu dans le futur.
En fait, la conclusion du psaume d'Habacuc (Ha 3,16-19) est l'une des plus puissantes déclarations de foi dans le Seigneur Dieu d'Israël - malgré toutes les preuves du contraire - de tout l'Ancien Testament :
Même si le figuier ne fleurit pas, que les vignes ne portent pas de fruits, (Ha 3,17-19)
que le produit de l'olivier manque et que les champs ne donnent pas de nourriture, V 1, p
933
le troupeau est séparé de la bergerie et il n'y a pas de troupeau dans les étables, mais je me réjouirai dans le Seigneur, Je me réjouirai dans le Dieu de mon salut. DIEU, le Seigneur, est ma force ;
Il rend mes pieds semblables à ceux des cerfs, il me fait fouler mes hauts lieux.
Le livre d'Habacuc est donc une véritable preuve que, déjà dans l'Ancien Testament, la vie juste exigeait l'exercice de la foi, et pas seulement l'observation des cérémonies de la loi mosaïque.
John Bergsma et Brant Pitre, A Catholic Introduction to the Bible : L'Ancien Testament, vol. 1 (San Francisco, CA : Ignatius Press, 2018), 310-312; 550-551; 931-933. Traduit avec DeepL