Isidro Pérez García

LA SALA DE LA MESA INDOCUMENTADA /
THE ROOM OF THE UNDOCUMENTED TABLE:
A TOUR / UN TOUR

My family is originally from a rural area in Hidalgo, México, which is part of the original homelands of both Hña-Hñu (Otomí) and Mexica peoples. My family are descendants of indigenous peoples, but we are de-indigenized in the sense that, although we know we belong to this region, we no longer know our indigenous language, traditions, or specific lineages, although some indigenous ways of understanding and relating to the world may still survive in us through our everyday practices in ways we don’t realize – the survival of a “worldview” (Córdoba). However, while we do still have some of our traditional knowledge, for instance the processes of making maíz into masa or the knowledge to make pulque, the “worldview” I am referring to is not to say that any of this is some “pure” indigeneity from the past that has survived in us in the romanticized way that the Western gaze usually freezes indigenous peoples in time. We don’t have a narrative of continuity for that. No tribe claims us, and what we do still have as campesinos is not “enough.”

Scholar Mark Rifkin points out that, from the Western point of view, indigenous people are asked to perform “an older and purer version of themselves” in order to be recognized as indigenous, and also that the ways that people change in response to changing circumstances can “become the basis for declaring that a people has ceased to exist as such” (6). Author Deborah Miranda speaking of her own community of Southern California native people, says that “we lost so much culture, language, land, identity – and yet still have an identity and community, albeit often fragmented and/or reinvented” (77). Similarly, my own and my family’s experience of indigeneity is something there but also fragmented, something we are both connected and disconnected with, with both good and bad inheritances – including generational trauma. Author Leanne Simpson puts it this way: “The fact that I am here today is a miracle, because it means my family, like every Indigenous family, did whatever they could to ensure that I survived the past four hundred years of violence” (9). For us, survival has meant many changes, perhaps changing to a point where our ancestors might not recognize us. With all this in mind, I refer to my family as campesino/immigrant background to acknowledge these complex aspects of our identities. As campesino/immigrant people, we are people who are oriented toward and in relationship with our region of origin, also a region we have traveled to, and also to colonial borders and identities.

On top of these complexities, my family has also immigrated to a new region, the region where Miranda’s people reside and who also struggle with their own experiences of violence, survival, and “de-indigenization.” As Miranda says, “Those who will not change do not survive; but who are we when we have survived?” (xiv). This is a central question in this work – not to adopt or be nostalgic for some lost indigeneity but to consider who we are now that we have survived in this particular way?

One way of exploring this question has been to consider the ways in which we work daily to survive. For my family, making furniture in a woodshop was only one piece of a more complex picture of our labors of survival – other jobs to bring in more money, domestic labor to keep us fed and sheltered comfortably, emotional labor to maintain relationships, the thousands of small jobs of unpaid labor that are part of the everyday of making things work. Over several months, I asked my family members to take sound recorders with them and record themselves doing work. One of my brothers has recorded himself at the woodshop; another brother has recorded the construction site where he was working in Arizona building homes; my mother and my partner have both recorded themselves in the kitchen cooking. There is a gender divide in the types of work done and that we hear on the soundtrack, but this work not trying to “save” anyone from their gender roles. In its structure, settler colonialism is gendered in the ways that it targets indigenous peoples, and we are not immune from its effects (see Méndez Torres 58, L. Simpson 51, 88-89). I think many of us are passed down and socialized into these roles because inhabiting Western-defined gender roles can be a “safe” space of survival, even as it destroys us in other ways. This is also true of other types of roles we take on, such as “boss” and “employee,” or “Mexican” and “American.” Everything is a negotiation. The background music here has a rokero aesthetic because that has been one of my forms of survival – rock en español, punk, and heavy metal were important parts of my own negotiation of immigrant life. By asking everyone to record their work and then working with a friend (@spookyactionlabs) to mix it together into a soundtrack, this is a way of putting in place an audio “background” for the artwork that provides another layer of context to help us think about and pay attention to our forms of survival.

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AHORA EN ESPAÑOL...

Mi familia es originaria de una zona rural de Hidalgo, México, que forma parte de las tierras originales de los pueblos Hña-Hñu (Otomí) y Mexica. Mi familia es descendiente de gente indígena, pero estamos des-indigenizados en el sentido de que, aunque sabemos que pertenecemos a esta región, ya no conocemos nuestra lengua, tradiciones, o linajes específicos indígenas, aunque algunas formas indígenas de entender y relacionarnos al mundo todavía sobrevive en nosotros, a través de nuestras prácticas cotidianas de formas que no nos damos cuenta – la supervivencia de una “visión del mundo” (Córdoba). Sin embargo, aunque todavía tenemos algunos de nuestros conocimientos tradicionales, por ejemplo, los procesos de convertir maíz en masa o el conocimiento para hacer pulque, la “visión del mundo” al que me refiero no es algo romantizado ni "puro,” como desea la mirada occidental cuando congela a los pueblos indígenas en el tiempo. En mi familia, no tenemos una narrativa continua para eso. Ningún pueblo originario nos reclama, y ​​lo que todavía tenemos como campesinos no es “suficiente.”

El académico Mark Rifkin señala que, desde el punto de vista occidental, a los pueblos indígenas se les pide que realicen “una versión más antigua y pura de sí mismos" para ser reconocidos como indígenas, y también que las formas en que las personas cambian en respuesta a circunstancias cambiantes pueden convertirse en la base para declarar que un pueblo ha dejado de existir como tal” (6). La autora Deborah Miranda, hablando de su propia comunidad de nativos del sur de California, dice “Perdimos mucha cultura, idioma, tierra, identidad y, sin embargo, todavía tenemos una identidad y una comunidad, aunque a menudo fragmentadas y/o reinventadas” (77). De manera similar, mi propia experiencia y la de mi familia sobre la indigenidad es algo que está ahí pero también fragmentado, algo con lo que estamos conectados y desconectados, con herencias buenas y malas, incluido el trauma generacional. La autora Leanne Simpson lo expresa así: “El hecho de que estoy aquí hoy es un milagro, porque significa que mi familia, como todas las familias indígenas, hizo todo lo posible para asegurarse de que yo sobreviviera a los últimos cuatrocientos años de violencia” (9). Para nosotros, la supervivencia ha significado muchos cambios, tal vez hasta un punto en el que nuestros antepasados ​​podrían no reconocernos. Con todo esto en mente, me refiero a mi familia como “campesino/inmigrante” para reconocer estos aspectos complejos de nuestras identidades. Como familia campesina/inmigrante, somos personas orientadas y en relación con nuestra región de origen, también una región a la que hemos viajado, y también a las fronteras e identidades coloniales.

Además de estas complejidades, mi familia también ha emigrado a una nueva región, la región donde reside la gente de Miranda y que también lucha con sus propias experiencias de violencia, supervivencia y “des-indigenización.” Como dice Miranda, “Los que no cambiarán no sobreviven; pero ¿quiénes somos cuando hemos sobrevivido?” (xiv). Esta es una pregunta central en este trabajo: no adoptar o sentir nostalgia por alguna indigenidad perdida, sino considerar: ¿quiénes somos ahora que hemos sobrevivido de esta manera en particular?

Una forma de explorar esta cuestión ha sido considerar las formas en las que trabajamos a diario para sobrevivir. Para mi familia, fabricar muebles en una carpintería era solo una parte de una imagen más compleja de nuestro trabajo de supervivencia: otros trabajos para generar más dinero, trabajo doméstico para mantenernos alimentados y protegidos cómodamente, trabajo emocional para mantener nuestras relaciones, y los miles de pequeños trabajos de mano de obra no pagada que son parte del día a día para hacer que las cosas funcionen. Durante varios meses, le pedí a los miembros de mi familia que se llevaran grabadoras de sonido y se grabaran a sí mismos realizando su trabajo. Uno de mis hermanos se ha grabado a sí mismo en la carpintería; otro hermano ha grabado en el sitio donde estaba trabajando en la construcción de casas en Arizona; mi mamá y mi compañera se han grabado en la cocina cocinando. Hay una división de género en los tipos de trabajo que se realizan y que escuchamos en el soundtrack, pero este trabajo de arte no intenta “salvar” a nadie de sus roles de género. En su estructura, el colonialismo usa el género en la forma en que ataca a los pueblos indígenas, y no somos inmunes a sus efectos (ver Méndez Torres 58, L. Simpson 51, 88-89). Creo que muchos de nosotros somos heredados y socializados en este tipo de roles porque vivir los roles de género definidos por Occidente puede ser un espacio "seguro" de supervivencia, incluso cuando nos destruye de otras maneras. Esto también se aplica a otros tipos de roles que asumimos, como “jefe” y “empleado,” o “mexicano” y “americano.” Todo es una negociación. La música de fondo aquí tiene una estética rokera porque esa ha sido una de mis formas de supervivencia: el rock en español, el punk, y el heavy metal fueron partes importantes de mi propia negociación de la vida de inmigrante. Al pedirles a miembros de mi familia que graben su trabajo y luego trabajar con un amigo (@spookyactionlabs) para ponerlo en un soundtrack, esta es una forma de poner un "fondo" de audio para la obra de arte que proporciona otra capa de contexto para ayudarnos a pensar y prestar atención a nuestras formas de supervivencia.

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