Isidro Pérez García

LA SALA DE LA MESA INDOCUMENTADA /
THE ROOM OF THE UNDOCUMENTED TABLE:
A TOUR / UN TOUR

La sala de la mesa indocumentada / The Room of the Undocumented Table is a project that works in collaboration and engagement with my family on a series of artworks for an installation, producing work that emerges out of our histories, experiences, complicities, and complexities. The installation is located in the living and dining rooms of my mother’s house, and it centers around a particular table, which is a conference table originally constructed by DWI Enterprises, a furniture-making company where I used to work alongside my brother for many years as an undocumented laborer. This conference table was originally constructed for and purchased by UC San Diego, where I am now an MFA student. After the table was sent to “Surplus Sales” because it was no longer needed by UCSD, it was then purchased by me with a grant from the Russell Foundation for this project.

The conference table has been repurposed in a series of different ways for this project. No longer used by powerful people in an institution making decisions that affect others’ lives, the question of who the table is for and how it is “meant” to be used is disrupted and challenged. We covered it with a tablecloth embroidered by my sister (in México) to use it as a dining table for family meals. I climbed on top of the table to use it as a stage where I carried out a shamanistic ritual dedicated to my father’s memory, performed on an electronic drum set. Now the table is on display as a different kind of stage, with "scenes" showing memories of me with my brother. The scenes show how we came to work in the carpentry woodshop where we built many tables like this, and by sitting at the ends of the table we can look at each other through those scenes.

The question at the center of the project has been, what happens when we center the campesino/immigrant family as the starting point for looking at this conference table and thinking about its use? This is not a romanticized view. In asking this question, it is necessary to recognize the campesino/immigrant family as a site of colonial and capitalist violence, an ongoing violence that continues to disrupt our kinship ties and reproduce itself through various forms of coercion: separation, illegality, capitalism, poverty, gender roles, and systems of morality. By re-using the table in different ways, I hope to recontextualize our colonial/capitalist identities and place those identities into an intimate web of family/community ties and kinships, exploring the complex ways that care and coercion among family both hold us together and keep us apart.

Ultimately, the table is not a metaphor. The concept of a table has often been used as a metaphor for liberal inclusion and “a place at the table.” However, I would like to ask you as the viewer of this artwork to see the table as an object that is both representative and particular. I have chosen this particular table to use in the project, but there are many other tables, each that can be re-embedded into a different context to see something different. But I do not want to suggest that the response should be to simply “see” the exploitation and the stolen life the table embodies. This type of “recognition” is not the goal of this artwork. I agree with Mohawk scholar Audra Simpson who calls out “the trick of toleration, of ‘recognition,’ the performance postconquest of ‘seeing people as they ought to be seen,’ as they see themselves – an impossible and also tricky beneficence that actually may extend forms of settlement through […] inclusion” (20).

This project of the table is not a “celebratory” show of inclusion, that we can all sit at the same table together. Instead, the goal is to re-embed/reconnect the table with particular lives and histories with which it was always entangled, a web from which it was “borrowed” as Ahmed says. She suggests that, “A table acquires a life through how it arrives, through what it comes into contact with, and the work it allows us to do. Perhaps this life is a borrowed rather than stolen life” (Ahmed 164). If the table was “borrowed” from our lives after leaving the woodshop, traveling to reside at UCSD, we can now also “return” it to a different web of meaning – one grounded in the point of view of a campesino/immigrant family. That meaning is just as complicated, difficult, and layered as any other point of view, but it may represent a kind of visibility that makes space for other ways of being.

So, I ask you to think in relation to my relations and consider the processes that make the table, what the table allows to happen, and where it takes us when we follow its different histories and possibilities – when it “dances with renewed life.”

Continue to 2-Background

AHORA EN ESPAÑOL...

"¿A dónde nos lleva la mesa cuando baila con vida renovada?"
– Sara Ahmed, Queer Phenomenology: Objects, Orientations, Others

La sala de la mesa indocumentada / The Room of the Undocumented Table es un proyecto que trabajé en colaboración, comprometido con mi familia. Consiste en una serie de obras de arte para una instalación. Este trabajo surge de nuestras historias, experiencias, complicidades y complejidades. La instalación está ubicada en la sala y el comedor de la casa de mi mamá, y se centra en una mesa en particular. Este es una mesa de conferencias construida originalmente por DWI Enterprises que es una empresa de fabricación de muebles donde trabajé junto a mi hermano como indocumentado. Esta mesa de conferencias fue construida y comprada originalmente por la Universidad de California en San Diego, donde ahora soy un estudiante de maestría. Después de que la mesa fuera enviada a "Ventas Excedentes" porque UCSD ya no la necesitaba, la compré con una beca de la Russell Foundation para este proyecto.

La mesa de conferencias se ha reutilizado de diversas formas para este proyecto. Ya no la utilizan personas poderosas en una institución que toman decisiones que afectan las vidas de otros, la cuestión de para quién es la mesa y cómo está "destinada" a ser utilizada se interrumpe y desafía. Lo cubrimos con un mantel bordado por mi hermana (en México) para usarlo como mesa de comedor para comidas familiares. Me subí a la mesa para usarla como escenario donde realicé un ritual chamánico dedicado a la memoria de mi padre, tocando una batería electrónica. Ahora, la mesa está en exhibición como un escenario diferente, con "escenas" de recuerdos míos con mi hermano. Las escenas muestran cómo llegamos a trabajar en una carpintería donde construimos muchas mesas como ésta. Sentados en los extremos de la mesa puede mirarse a través de esos recuerdos.

La pregunta central del proyecto ha sido: ¿qué pasa cuando centramos a la familia campesina/inmigrante como un punto de partida para mirar esta mesa de conferencias y pensar en su uso? Esta no es una visión romantizada. Al hacer esta pregunta, es necesario reconocer a la familia campesina/inmigrante como un sitio de violencia colonial y capitalista, una violencia continua que sigue fracturando nuestros lazos íntimos y familiares, y se reproduce a través de varias formas de coerción: separación, ilegalidad, capitalismo, violencia de género, y sistemas de moralidad. Al reutilizar la mesa de diferentes maneras, espero recontextualizar las identidades coloniales/capitalistas y colocar esas identidades en una red íntima de vínculos y parentescos familiares/comunitarios, explorando las formas complejas en que el cuidado y la coerción nos mantienen unidos y nos separan.

En definitiva, la mesa no es metáfora. El concepto de la mesa se ha utilizado a veces como metáfora de la inclusión liberal política y "tener un lugar en la mesa." Sin embargo, me gustaría pedirte a ti, como espectador de esta obra de arte, que veas la mesa como un objeto representativo y a la vez particular. Elegí esta mesa en particular para usarla en el proyecto, pero hay muchas otras mesas, cada una de las cuales se puede volver a reincorporar en un contexto distinto para ver algo diferente. Pero no quiero sugerir que la respuesta debe de ser simplemente "ver" la explotación y la vida robada que representa la mesa. Este tipo de “reconocimiento” no es el objetivo de esta obra de arte. Estoy de acuerdo con la investigadora Mohawk, Audra Simpson, quien desafía “el truco de la tolerancia, del ‘reconocimiento,’ el teatro después de la conquista de ‘ver a las personas como deberían ser vistas,’ como se ven a sí mismas, una beneficencia imposible y también engañosa que extiende las formas coloniales a través de […] la inclusión” (20).

El trabajo del proyecto no es una muestra de inclusión “festiva,” que asume que podemos sentarnos todos juntos en la misma mesa. Al contrario, el objetivo es volver a reincorporar/reconectar a la mesa con vidas e historias particulares con las que siempre estuvo entrelazada, una red de la que fue “prestada,” como dice Ahmed. Ella sugiere que, “Una mesa adquiere vida a través de cómo llega, de aquello con lo que entra en contacto, y del trabajo que nos permite hacer. Quizás esta vida sea una vida prestada en lugar de robada” (Ahmed 164). Si la mesa fue “prestada” de nuestras vidas después de salir de la carpintería, viajar para estar en UCSD, ahora también podemos "devolverla" a una red de significado distinto, una basada en el punto de vista de una familia campesina/inmigrante. Ese significado es tan complicado, difícil, y con muchas capas como cualquier otro punto de vista, pero puede representar un tipo de visibilidad que deja espacio para otras formas de ser.

Así que, te pido que pienses en relación a mis relaciones y consideres los procesos que hacen la mesa, lo que la mesa permite que suceda, y hacia dónde nos lleva cuando seguimos sus historias diferentes y sus posibilidades, cuando “baila con vida renovada,” como dice Sara Ahmed.

Para continuar: 2-El fondo

Acknowledgments / Agradecimientos

COLLABORATORS / COLABORADORES

Table constructed in collaboration with Martín Alvarado García.

Masks constructed in collaboration with Martín Alvarado García, María del Carmen García de Pérez, Eric Pérez, German López, and Adriana Lilus.

Soundscape designed by Greg Camphire. @spookyactionlabs

Workplace sounds recorded by Samuel Alvarado García, Martín Alvarado García, María del Carmen García de Pérez, and Adriana Lilus.

Musical influences from A Tribe Called Red and Brujería.

Video editing by José Luís Gallo. @elgallofilms

Video source material from: the artist, Samuel Alvarado García, Martín Alvarado García, Eric Pérez, Adriana Lilus, Alondra López, and José Luís Curiel.

LAND ACKNOWLEDGEMENT / RECONOCIMIENTO DE TIERRAS

The house that this artwork is displayed in is located on the original homelands of the Gabrielino/Tongva people.

The artist and main collaborators of these artworks immigrated to settle on this land from parts of México that are the original homelands of both Hña-Hñu (Otomí) and Mexica peoples.

The artwork was made while I have been a student at UC San Diego, an institution which is located on the original homelands of the Kumeyaay people.

OTHER ACKNOWLEDGEMENTS / OTROS RECONOCIMIENTOS

Thank you to the writers and scholars whose intellectual work helped inform this artwork: Sara Ahmed, Deborah Miranda, Leanne Betasamasoke Simpson, Audra Simpson, V.F. Córdoba, and Eduardo Viveiros de Castro.