葉貞佑｜跟著錄影帶穿越部落，唱回消逝的歌

檢視一沓來自上個世紀的黑盒子，葉貞佑往影帶鑑定表一一註記，「影帶修復的技術門檻不高，只是要花時間，一邊轉一邊清，一卷至少要五個小時。」她在盒背劃開一道裂縫，執起螺絲起子鬆開外殼，取出磁帶清理霉斑、接合斷裂，而後組裝復原，期待封存其中的畫面再次映現。

因為關注卡大地布部落（Katratripulr，卑南族語） 拒絕遷葬事件，生長於臺北的葉貞佑，大學時期輾轉赴卡大地布部落青年於東河鄉開設的衝浪店打工換宿。設計科系的她，同時修習原住民專班課程，為自己在學院觀點之外，加入議題的思想衝撞。即使之後畢業、就業，運行於一般定義的常軌上，仍有些什麼在體內暗湧，驅使她日後的逸出。

2017年貞佑回到衝浪店工作，同時報考研究所，幾經島內移動，終究在馬武窟溪匯聚出另一種生活樣貌。2020年正式定居東河，她往返於臺11線之間，有時在部落裡練習射箭、共煮共食，有時前往臺東大學攻讀南島文化研究所，有時揹起水肺往基翬漁港淨海。「我覺得自己比較像是流動的狀態，像我現在在這裡，和這裡的人一起生活、一起活動、吃他們的東西，身體感知也變得不太一樣。」住在海邊，貞佑長出了海的感官，從反潮的地面察覺南風及至，樹葉的動態或浪況洩露風的行蹤，而這些都是過去在都市裡不曾留意的。

學習族語的過程中，貞佑發覺部落的命名方式蘊含其宇宙觀。例如魟魚為「adipangpang」，而這個詞同時指稱蝴蝶，牠們以相似的形貌，在海洋與陸地遙遙相望，彼此對應。她藉人類學的跨域研究探討部落與海洋的關係，去年更輔以平面設計，將馬武窟溪生態調查成果繪製為族語圖鑑，利用自身的專業與行動，不斷嘗試展現她所看見的東河部落（Marongarong，阿美族語） 。

導引她停泊臺東的卡大地布部落，雖非如今生活所在，仍持續為之開啟新視窗。2020年參與中研院的部落服務計畫，結識卡大地布部落影像修復計畫負責人Uki Bauki，桑布伊父親所攝的家庭錄影帶映入貞佑的心底。去年某一天，她如常到部落其中一戶人家串門，偶然得知東河鄉也存有類似的影帶。

1980年代到1990年代是錄影帶全盛期，影像公司來此拍攝豐年祭影片，並拷貝販售給族人，家家戶戶幾乎都有一套這樣的收藏，只是隨著時間流逝或斷捨或塵封。最初她從長輩家中取得五支影帶，其中兩支在2021年卡大地布部落舉辦的錄影帶修復工作坊中完成修復，一卷內容為豐年祭，另一卷則是天主堂活動，成為東河部落影像修復計畫的濫觴。

觀影者各自所想在螢幕中顯像，有人發現逝者的身影，有人比較起祭典的今昔差異，有人為離鄉故友視訊直播話當年，這些閒談都成為時代的指證。部分影帶未標註片頭或拍攝年代，仰賴長輩按照當時的階級服判別，更經由族人核實，尋回兩首佚失的歌謠。

「東河部落算是大部落，也很積極做文化保存，但我們還是看到歌的流失一直在發生。」夥伴撒弗祿・伊凱（Saforo．Ikay）號召其年齡階層拉衝浪，在今年豐年祭唱出其中一首歌，獲得歌舞比賽第一名，令階層夥伴產生繼續傳唱老歌的念想。他們希望藉由傳唱、錄音、演出等方式，竭力打撈失落歌謠的吉光片羽。

得力於族人助陣，貞佑今年蒐集到二十卷錄影帶，並完成初步修復，然而帶子上的磁粉狀態會影響數位判讀，在轉檔完成前都無法確知成敗。「感覺有點像是拆禮物，而且以前的錄影帶是可以洗掉重錄的，也不知道內容會不會和標題不一樣。」

透過卡大地布部落的技術與器材支援，這些未知的影像近期將重見天日，並在貞佑與工作夥伴Saforo啟動田野調查之際，為地方集體記憶倒帶。東河現存多為歡樂的生活型歌謠，期待從錄影帶中找到不同類型的古調；尚未轉檔的影帶包含兩卷婚禮側拍，或將完整呈現傳統部落婚俗。影像紀錄為當地拼起散落的時空碎片，成為文化復振的重要依據。

生活在東河，貞佑坦言最難的仍是養活自己。預計今年完成碩論的她，身兼計畫負責人與平面設計師，也曾動念回歸城市，換取相對平穩的生活步調，「但在這裡，還有很多事情想做。」她的奇幻漂流仍在繼續，無論是河海的水流，或是傳統過渡到現代的時間之流，貞佑在部落投入各種可能性，為傳統文化激起陣陣水花。

111年臺東縣社區營造點徵選補助計畫｜東河部落影像修復保存計畫

提案單位｜住海邊工作室