¿QUÉ ES EL SIKHISMO?
Las religiones están de actualidad. El tema de la identidad también. El auge de diversos ismos lo demuestra. Y cuando aunamos ambos aspectos y abordamos el de la identidad religiosa el asunto resulta fascinante y, a veces, explosivo. Todavía más si contemplamos el universo de las identidades religiosas de la India, que es extremadamente denso y cromático.
Una de estas se me antoja particularmente interesante: la identidad sikh. En la India, el último censo arrojó algo más de 19 millones de sikhs y se estima que 2 millones y medio viven fuera de la India, especialmente en la angloesfera (EE.UU., Canadá y el Reino Unido). ¿Cómo definir a un sikh?, ¿quién es un sikh?, ¿qué es el sikhismo? Obviamente, el sikhismo será aquello que cada uno considere que es y un sikh será aquel que no niega serlo. Y punto. Pero, so pena que este escrito se termine prematuramente, vamos a intentar una aproximación, aunque sólo sea como ejercicio didáctico.
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La palabra sikh (con frecuencia –y a mi entender, incorrectamente– castellanizada “sij”) procede del verbo punjabí sikhna que quiere decir “aprender”, y de la sánscrita shishya, que significa “discípulo”, “alumno”. Un sikh es –o suele ser– aquel devoto o discípulo que venera a los diez Gurûs del sikhismo y aprende el camino de liberación que proclamaron. Dicho linaje comenzó con Gurû Nânak, un místico del Punjab (Norte de la India), al albor del siglo XVI; y finalizó con Gurû Gobind Singh, a principios del XVIII.
Las enseñanzas sobre la liberación (mukti) a través de la meditación en el Nombre Divino (Nâm) ofrecidas por Gurû Nânak y sus sucesores se encuentran en las Escrituras sagradas de los sikhs, reunidas en un volumen conocido como Âdi Granth o Gurû Granth Sâhib. La autoridad que para cualquier sikh posee este texto es incuestionable. El Libro sagrado ha otorgado coherencia a la comunidad y suturado sus distintas sensibilidades, en especial desde que cesó la institución del Gurû personal, a comienzos del siglo XVIII.
Aquellos que se declaran seguidores de Gurû Nânak y sus sucesores constituyen la comunidad (Panth), originalmente conocida como Nânak-panth. Desde que el décimo Gurû, Gobind Singh, declaró que no le sucedería ningún otro maestro humano, la autoridad del sikhismo recae en el Libro (Granth) y en la propia Comunidad (Panth).
El edificio o templo que alberga ritualmente el Âdi Granth es llamado gurduârâ. Todo sikh reconoce el rol de las gurduârâs en expresar los ideales igualitarios de los Gurûs, especialmente a través de la institución de una comida colectiva llamada langar. El papel de las gurduârâs en cohesionar a la comunidad ha sido y es asimismo fundamental; todavía más si hablamos de los sikhs que viven allende la India.
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Durante la época del último Gurû algunos devotos optaron por iniciarse en la fraternidad de la Khâlsâ y, desde entonces, se guían por su código de conducta (rahit). Entre las exigencias que se mencionan en el moderno código de la Khâlsâ sobresale la obligación de seguir las “cinco Ks”: el cabello sin cortar (kesh), un peine que lo sujeta (kanghâ), un calzón corto (kachh), una pulsera de acero (karâ) y un puñal (kirpân). Estos cinco símbolos comienzan en lengua punjabí por la letra “k”, de ahí que sea común designarlos como las “cinco Ks” (pañj-kakke).
Aunque la mayoría de sikhs no ha tomado la iniciación en dicha fraternidad, muchos son los que siguen sus requerimientos básicos. Ello se traduce en mantener las insignias de las “cinco Ks” y evitar el tabaco. Estos emblemas diferencian claramente a la mayoría de –varones– sikhs de otros colectivos indios. Bien que el origen de la enseñanza y de la comunidad sikh fue claramente hindú, los avatares de la historia y las experiencias de la comunidad en sus cinco siglos de existencia han ido generando un claro sentido de identidad separado.
La mayoría de sikhs es punjabí o de ascendencia punjabí. No obstante, y a pesar de que la comunidad desconoce el proselitismo, cualquiera puede convertirse al sikhismo.
En cuatro pinceladas han sido mencionados los nombres propios más singulares del sikhismo (Gurû Nânak, Gurû Gobind Singh, Âdi Granth, Punjab), algunos términos clave (sikh, Gurû, Panth, Nâm, Khâlsâ, rahit, gurduârâ) o prácticas extendidas y reconocidas (kesh, kirpân, meditación en el Nombre, langar). Todo este cúmulo de vectores juegan, a mi entender, en la cuestión de la identidad religiosa sikh. Y un conocimiento de su historia, sus doctrinas y su práctica es ineludible para todo aquel o aquella que desee profundizar en las tradiciones de la India.
A partir de esta identidad religiosa sikh fue fraguándose a lo largo de varios siglos una identidad sikh-punjabí de fuerte carácter social y político.
Un aspecto de sobras conocido de los sikhs es su probado carácter marcial. Aunque muchos sikhs son pacíficos, a lo largo de los siglos se les ha inculcado unos aspectos marciales, hipermasculinos y heroicos. Si a eso añadimos la larga historia guerrera de los jâts, más una desproporcionada participación sikh en los ejércitos de la India (colonial o independiente), habrá que concluir que, aunque deba ser cualificada, la reputación militante del sikhismo es una realidad.
Si a esto añadimos los estrechos vínculos entre el sikhismo y la tierra del Punjab, la lengua punjabí o la cultura punjabí, se entenderá que la cuestión de la identidad sikh pueda deslizarse hacia un nacionalismo religioso sikh, y que ciertas secciones de la comunidad puedan recurrir a la fuerza.
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En la década de los 1920s apareció un partido político sikh (que gobierna en la actualidad en el Estado del Punjab) y, décadas más tarde, incluso un secesionismo sikh (todavía secundado por una exigua minoría) que se enfrentó encarnizadamente al gobierno indio. Este conflicto ocasionó decenas de miles de muertes en la India entre 1984 y 1995 (la de la primera ministra Indira Gandhi incluída). Pero, ¿quién conoce los misterios de la aritmética política, social y religiosa? Hoy, apenas una docena de años desde que la violencia comunal y policial en el Punjab se relajara, Manmohan Singh, un sikh, dirige el gobierno de la India.
Tal vez, esta cohesión socio-política puede explicarse porque dos terceras partes de la comunidad sikh pertenecen a una misma casta, la jât, una gigantesca casta agrícola del Punjab. Con lógica, los jâts han tendido a imponer sus costumbres, valores e instituciones. No obstante, y aunque el grueso de la comunidad se dedica por abrumadora mayoría a la agricultura, también hay castas de comerciantes, de artesanos y hasta de “intocables” sikhs. Cualquiera que haya viajado a la India habrá topado con un taxista, un polícia o un tendero sikh en el bazar. Y lo mismo sirve para Londres, Toronto o Singapur. Y, no lo duden, en poco tiempo valdrá también para Barcelona, Valencia o Madrid.
© Agustín Pániker 2007. Extracto del libro “Los Sikhs”. Editorial Kairós, 2007.
GURUS SIKHS
Los diez Gurus Sikhs son:
1 - Guru Nanak (1469-1539) 6 - Guru Har Gobind (1595-1644)
2 - Guru Angad (1504-1552) 7 - Guru Hari Rai (1630-1661)
3 - Guru Amar Das (1479-1574) 8 - Guru Hari Krishan (1656-1664)
4 - Guru Ram Das (1534-1581) 9 - Guru Tegh Bahadur (1621-1675)
5 - Guru Arjan Dev (1563-1606) 10 - Guru Gobind Singh (1666-1708)
1 - GURU NANAK (1469 - 1539). Nació en una familia hindú; de todos los discípulos fue Guru Nanak quien junto a Kabir fueron los responsables de rescatar la olvidada ciencia de la espiritualidad. Fue el primer Guru de los diez Gurus Sikhs. Autor del "Jap Ji" y de muchos otros versos que están en el “Adi Granth – Siri Gurú Granth Sahib”. Fijó su residencia principal en Kartarpur (Punjab). Abandonó su cuerpo a los 70 años de edad, regresando a la fuente.
2 - GURU ANGAD (1504 - 1552). Nació en una familia hindú; fue discípulo del Guru Nanak y su sucesor espiritual; continuó con la misión a los 34 años de edad. Fijó su residencia principal en Khadur (Punjab). Abandonó su cuerpo a los 48 años de edad, regresando a la fuente.
3 - GURU AMARDAS (1479 - 1574). Nació en una familia hindú; fue discípulo del Guru Angad y su sucesor espiritual; continuó con la misión a los 83 años de edad. Fijó su residencia principal en Goindwal (Punjab). Abandonó su cuerpo a los 95 años de edad, regresando a la fuente.
4 - GURU RAMDAS (1534 - 1581). Nació en una familia hindú-sikh; fue discípulo del Guru Amardas y su sucesor espiritual; continuó con la misión a los 40 años de edad. Fijó su residencia principal en Amritsar. Abandonó su cuerpo a los 47 años de edad, regresando a la fuente.
5 - GURU ARJAN DEV (1563-1606). Nació en una familia hindú-sikh; fue discípulo del Guru Ramdas y su sucesor espiritual; continuó con la misión a los 18 años de edad. Fijó su residencia principal en Amritsar. Recopilador del Adi Granth. Fue martirizado y abandonó su cuerpo a los 43 años de edad, regresando a la fuente.
6 - GURU HAR GOBIND (1595-1644). Nació en una familia hindú-sikh; fue discípulo del Guru Arjan Dev y su sucesor espiritual; continuó con la misión a los 11 años de edad. Fijó su residencia principal en Sri Hargobindpur (Punjab). Fue un Santo al cual tocó también ejercer la función de guerrero para evitar el exterminio del Sangat por parte de ejércitos invasores. Abandonó su cuerpo a los 49 años de edad, regresando a la fuente.
7 - GURU HARI RAI (1630-1661). Nació en una familia hindú-sikh; fue discípulo del Guru Har Gobind y su sucesor espiritual; continuó con la misión a los 14 años de edad. Fijó su residencia principal en Sri Hargobindpur (Punjab). Abandonó su cuerpo a los 31 años de edad, regresando a la fuente.
8 - GURU HARI KRISHAN (1656-1664). Nació en una familia hindú-sikh; fue discípulo del Guru Hari Rai y su sucesor espiritual; continuó con la misión a los 5 años de edad. Fijó su residencia principal en Delhi. Abandonó su cuerpo a los 8 años de edad, regresando a la fuente.
9 - GURU TEG BAHADUR (1621-1675). Nació en una familia hindú-sikh; fue discípulo del Guru Hari Krishan y su sucesor espiritual; continuó con la misión a los 43 años de edad. Fijó su residencia principal en Patna (Bihar). Fue ejecutado por oponerse a los ejércitos invasores y evitar el exterminio del Sangat. Dijo a los que ordenaron su ejecución "debo sacrificar mi cabeza mas no mi Fe". Abandonó su cuerpo a los 54 años de edad, regresando a la fuente.
10 - GURU GOBIND SINGH (1666-1708). Nació en una familia hindú-sikh; fue discípulo del Guru Teg Bahadur y su sucesor espiritual; continuó la misión a los 9 años de edad. Fijó su residencia principal en Anandpur. Autor de "Dasam Granth", "Bachittar Natak" y "Gobind Geet". Fue un soldado Santo. Abandonó su cuerpo a los 42 años de edad, regresando a la fuente.
GURU GRANTH SAHIB La voluminosa escritura de los Guru Sikhs compilada por el quinto Guru (Arjan Dev). Contiene los escritos de siete de los Gurus, como también de otros hombres de santidad.
GURDWARA (GURÚ Y DWARA: LA PUERTA DEL GURÚ)
"Gurdwara", literalmente el portal del Gurú / la morada / Casa o Puerta. En el período temprano del Sikhismo, antes del advenimiento de la palabra "Gurudwara", la palabra "Dharamsala" fue usada para referirse a los lugares Sikh de culto y servicio (Sewa). La palabra puede dividirse en dos:
"Gurú" que se refiere a su Gurú, es decir Dios - el Verbo, Naam o Shabd– Gurbani – Waheguru - Gurú Granth Sahib
"Duwara" que significa "Puerta", Puerta de la "Casa de Dios"
El Gurú Granth Sahib (Libro Santo) ha sido el Gurú para los Sikhs y debe reinar encima de todos los Sikhs. La condición básica para un lugar Sikh es la instalación en él del Gurú Granth Sahib. Es la casa, el hogar de Dios. De ahí el nombre “Gurudwara”.
El Sikhismo, no tiene ningún espacio en absoluto para simbolismos o ritualismos; los Sikhs no tienen ni ídolos ni altares en su Gurdwara. Ellos no tienen ningún sacramento y ningún orden sacerdotal.
El rasgo esencial de un gurdwara es la presencia en él de la Santa Escritura Sikh, llamada Gurú Granth Sahib o “Satguru”. Éste es esencialmente el punto central de un Gurudwara.
El otro componente principal es la congregación santa llamada Sadh Sangat que está presente dentro de esta sagrada estructura en obediencia humilde a los principios extendidos por los Gurús Sikhs. Los Sikhs sienten un profundo respeto por los mandatos contenidos en el Gurú Granth Sahib y la mayoría de los fieles adopta estos preceptos. Dentro del Gurdwara los Sikhs se comprometen con la oración (Simran o Naam Japna) y con el servicio voluntario (Sewa).
Langar (la cocina de la comunidad) es donde se sirven las comidas, de forma totalmente gratuita, a cualquiera que visita esta institución Sikh.
Todos los recursos suelen ser manejados por una estructura de voluntarios (Sewadars). Ningún sewadar recibe dinero por colaborar con el mantenimiento del Gurdwara.
Este es el lugar donde los Sikhs jóvenes aprenden lo esencial sobre su fe y, a lo largo de su vida, se vuelve su centro de formación espiritual – el KHALSA será quien asumirá dicha tarea de formación.
1. Daya (Preocupación por toda la comunidad Sikh)
2. Dharma ( Veracidad)
3. Himmat ( Valor y Convicción)
4. Mohkam ( Probada Capacidad de actuar siempre con la Verdad)
5. Sahib (Dirección, La Cabeza visible de la organización)
COMPORTAMIENTO EN UN GURUDWARA
Como una tradición Khalsa protocolar y santa y, como muestra de respeto a la soberanía del Siri Guru Granth Sahib, cuando una persona se dispone a entrar en un Gurudwara debe recordar lo siguiente antes de entrar en las zonas más sagradas del edificio:
Descalzarse y depositar el calzado en el lugar indicado para ello.
Lavarse los pies y las manos con agua (a la entrada de cada Gurudwara existe un lugar destinado a este fin).
Cubrirse la cabeza.
La hospitalidad del Gurudwara llega a todos, tanto a los Sikhs como a los que no profesan esta fe. Por lo que personas de cualquier origen racial, social, político o religioso serán siempre bienvenidas.