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Schadenfreude, la alegría en la desgracia de los demás

Alain Pe-Curto

¿Por qué está mal alegrarse del sufrimiento de los demás? Aristóteles habló de epichairekakia, literalmente placer sobre un mal (por ejemplo, sobre un defecto, mala reputación o desgracia). La palabra griega es similar en su construcción al término alemán más común "Schadenfreude". Por mi parte, adoptaré aquí la expresión "placer malicioso" para designar el fenómeno.

UNA PRIMERA RESPUESTA

Una forma de explicar la naturaleza malvada del placer malicioso podría articularse así. Empecemos con observaciones simples y, a primera vista, poco controvertidas.

i) En primer lugar, el sufrimiento es algo negativo: en general, es preferible que haya menos sufrimiento en el mundo que más.

ii) En segundo lugar, el placer es algo positivo: en general, es mejor tener más placer en el mundo que menos placer.

El placer malicioso es un fenómeno intrigante. Es un placer y por lo tanto, según la tesis (ii), es mejor que haya más placer en el mundo que menos. Sin embargo, el placer malicioso nos parece malo: no se debe disfrutar del sufrimiento de los demás. Por lo tanto, tenemos una impresión paradójica en el sentido de que el placer malicioso es bueno y malo al mismo tiempo.

Frente a esta observación, una forma de analizar la noción de placer malicioso sería decir que es un objeto complejo compuesto de dos partes, el placer y el sufrimiento de los demás. Este objeto tendría así una parte buena [el placer] y una parte mala [el sufrimiento de los demás]. Sin embargo, el conjunto sería malo al final porque el valor negativo del sufrimiento de otras personas sería mayor que el valor positivo del placer en el conjunto. Las tesis (i) y (ii) seguirían siendo ciertas, pero el mal presente en el placer malicioso superaría a su lado bueno. Volveríamos a una conclusión intuitiva: el placer malicioso es globalmente malo.

UNA PRIMERA COMPLICACIÓN: EL PLACER MALICIOSO ES UNA ACTITUD SOBRE...

Sin embargo, esta forma de ver el placer malicioso tiene un defecto. No tiene en cuenta el hecho de que el placer malicioso es un placer sobre el sufrimiento de alguien y no simplemente la suma de un placer y un sufrimiento. En el placer malicioso existe una conexión particular entre el placer y el sufrimiento de los demás, una conexión que he indicado con la palabra "sobre". En filosofía, hemos elegido llamar a la relación entre una actitud entre un objeto y su objeto un vínculo "intencional", y hablamos más generalmente del problema de la "intencionalidad".

Para mostrar la importancia de este factor en nuestro breve examen del placer malicioso, aquí hay dos ejemplos que involucran la intencionalidad.

1. Cleo está en compañía de Antonio y está sufriendo porque se acaba de lastimar sin querer. Antonio se complace en su reciente victoria a los dados contra Octavio.

2. Cleo está en compañía de Antonio y sufre porque se ha hecho daño accidentalmente. Antonio se complace en el sufrimiento de Cleo.

En el primer caso, Antonio siente placer y Cleo sufre. Hay una conexión intencional entre el placer de Antonio y su reciente victoria. En el segundo caso, Antonio siente placer y Cleo también sufre. Sin embargo, esta vez, el placer de Antonio es sobre el sufrimiento de Cleo: hay un vínculo intencional entre el placer de Antonio y el sufrimiento de Cleo.

Cabe señalar que el placer malicioso, entendido como el placer en el sufrimiento de los demás, debe analizarse como un caso de tipo 2 y no como un caso de tipo 1. De hecho, el placer malicioso implica un vínculo intencional entre la actitud placentera y el sufrimiento de los demás. En el caso 1, Antonio ciertamente siente placer en circunstancias inapropiadas, pero sentir placer por una victoria no es una actitud inapropiada en sí misma. Por el contrario, en el caso 2, el placer de Antonio se trata en realidad de un mal que le sucede a otros; es verdaderamente un ejemplo de epichairekakia. La actitud es inapropiada en sí misma en la medida en que hay un desajuste entre la actitud positiva agradable y el objeto de la actitud que es negativa, el sufrimiento.

El problema para el defensor de la primera respuesta que sugerí es que trata el placer malicioso como si tuviera una estructura de tipo 1. Por lo tanto, no tiene en cuenta la conexión intencional involucrada.

UNA SEGUNDA COMPLICACIÓN: SUFRIMIENTO FALSAMENTE ATRIBUIDO Y SUFRIMIENTO FICTICIO

La importancia del vínculo intencional se hace aún más evidente cuando se consideran dos escenarios ligeramente más refinados:

3. Antonio cree que Octavio sufre y se complace en el sufrimiento de Octavio, pero en realidad Antonio se equivoca: Octavio no sufre (digamos que está fingiendo).

4. Antonio mira un peplum y se complace en el sufrimiento ficticio de un gladiador. Nótese que Antonio no cree que el gladiador esté sufriendo de verdad, ya que es un personaje ficticio.

En el caso 3 se plantea la pregunta: ¿El hecho de que Octavio no esté sufriendo de verdad, aunque Antonio crea que Octavio está sufriendo, hace que el placer de Antonio sea menos grave, incluso aceptable?

El caso 4 plantea la pregunta de manera aún más sutil: ¿El hecho de que el gladiador sólo sufra ficticiamente hace que el placer de Antonio sea menos serio, o incluso aceptable?

CONCLUSIÓN: TRES POSIBLES POSICIONES

Dado lo que hemos visto, nos encontramos ante tres posiciones no exhaustivas que uno podría tomar sobre el placer malicioso. Estas tres posiciones difieren de la primera solución considerada aquí, en que todas ellas integran la dimensión intencional del placer malicioso.

Posición A. - "Lo que importa es si hay o no sufrimiento real". Podemos pensar que en los dos casos en los que nadie sufre realmente (casos 3 y 4), el placer de Antonio no es malo o censurable. En este caso, se argumenta que sólo es malo el placer malicioso que se relaciona con el sufrimiento real.

Posición B. - "Lo que importa es si uno cree o no que otra persona está sufriendo. Se puede considerar que el placer de Antonio es malo, excepto cuando se relaciona con el sufrimiento ficticio. Se podría argumentar entonces que el placer malicioso es malo sólo cuando la persona que lo experimenta cree que hay un sufrimiento real de los demás. Además, esto es cierto incluso cuando su creencia resulta ser falsa.

Posición C. - Lo que importa es sólo si el objeto de placer es inadecuado o no. "Por último, se puede argumentar que la condición de sufrimiento (real, falsamente atribuido o ficticio) no afecta al carácter maligno del placer malicioso. Si alguien está sufriendo de verdad, esto obviamente hace que la situación general sea más negativa. Sin embargo, en lo que respecta a la evaluación del placer maligno per se, es el hecho de que se trata de un objeto inadecuado lo que lo hace malo. El hecho de que el objeto sea real o no, o incluso ficticio, no cambia la situación.

OTRAS VÍAS DE REFLEXIÓN

Cabe señalar que he evitado deliberadamente un punto muy importante: no he distinguido entre los tipos de valores implicados. Hay, por mencionar algunos, valores éticos (por ejemplo, el bien, el mal), estéticos (bello, feo) y políticos (justo, injusto). Una respuesta más completa a la pregunta planteada debería abordar y hacer uso de estas distinciones.

Por otro lado, no he abordado el espinoso asunto de dividir el placer maligno en partes. Por lo tanto, la presentación del problema está truncada. En particular, uno puede preguntarse si el sufrimiento de los demás es realmente parte del placer malicioso. La cuestión es tanto más apremiante si pensamos en el sufrimiento falsamente atribuido o ficticio.

Finalmente, para volver al principio de mi respuesta, sería interesante preguntar si las tres soluciones anteriores son compatibles con la tesis (ii), según la cual el placer es algo positivo. En otras palabras, se trataría de preguntar si el placer en el mal, como el de Antonio ante el sufrimiento real de Cleo, es completamente malo; o si, incluso si es malo, el placer tiene una dimensión positiva que es intrínseca a él. Atribuir una dimensión tan positiva al placer nos permitiría, entre otras cosas, explicar por qué ciertos placeres maliciosos han sido y siguen siendo muy tentadores.

(C) Alain Pe-Curto, 2020

Gracias a Iván Ferrero por su corrección de pruebas y sus valiosas sugerencias.