Почему мы считаем Шавуот праздником передачи Торы?

Давайте попробуем разобраться: а что же мы празднуем в Шавуот? Первый ответ, очевидный, состоит в том, что мы празднуем важнейшее событие – передачу Торы, произошедшее на горе Синай в этот день. Однако это не так, ведь написано в трактате «Шабат», что Моше-рабэйну добавил еще один день , значит, в тот год мы получили Тору на день позже.Кроме того, полученные Моше от Вс-вышнего скрижали Завета – символ передачи Торы – были разбиты через 40 дней после получения, а новые были получены лишь в Йом Кипур, после прощения греха «золотого тельца». То есть, на самом деле, днем получения Торы – той Торы, которая у нас сегодня – является не Шавуот, а Йом Кипур! И об это также пишет Раши в своем комментарии на трактат «Таанит» (26б). Талмуд, обсуждая стих «… в день радости его сердца…» (Шир а – ширим, 3:11), говорит, что «день радости» – это день передачи Торы. И Раши объясняет, что имеется в виду Йом Кипур, когда были даны вторые скрижали. Получается, что передачу Торы гораздо правильнее было бы праздновать в Йом Кипур. Так что же мы празднуем? Чтобы понять это, нужно вначале разъяснить, что такое время.

Время

Во многих книгах, в частности, в книге Рамхаля «Даат твунот», объясняется, что весь мир создан для того, чтобы раскрыть единство Творца. Объясняется в «Нефеш а-хаим», что весь мир создан по ступенчатому принципу, т. е. нижний уровень – это полная проекция верхнего, построенная на основе природы нижнего уровня. И так все спускается с высот духовности до простой материальности. Исключением является человек, связанный с Торой, который своими поступками внизу изменяет высшую реальность, как будет объяснено дальше. А потом это изменение тоже спускается вниз по вышеупомянутому принципу. Т.е. существует определенная духовная реальность, которую называют «единство Творца», раскрывающаяся во времени. Каждое мгновение раскрывается новая частичка этой реальности, так что на протяжении 6000 лет, которые будет существовать материальный мир, раскроется все то, что Творец хочет показать в этом мире. Общая картина, хотя и будет состоять из отдельных деталей, однако раскроет нам «единство Творца», которое и породило всю историю.

Время, как известно, имеет годичную периодичность, т. е. год представляет собой логически завершенный духовный цикл. Это заложено в самом названии года на святом языке, шана. Слово шана имеет тот же корень, что и слово шинуй (повторение).

Хорошим примером может послужить призма. Предположим, нам должны раскрыться некие световые объекты. Понятно, что хотя они и отличаются друг от друга, но раскладываются в призме в спектры одним и тем же способом, т.е. в одном месте всегда будет красные частоты этого объекта, в другом желтые и т.д.

Подобно этому, духовный свет, который должен раскрыться в данном году, раскладывается по дням в календарных рамках. А все заповеди, связанные со временем – это приказ о действиях, которые являются продолжением духовных процессов в материальном мире.

Подобно тому, как мы каждый год в Песах «заново выходим из Египта», в Шавуот мы «снова и снова получаем Тору». И хотя в тот год, когда Тора была получена впервые, Моше-рабэйну самостоятельно добавил один день, но это конкретно касалось именно того события. А день, несущий в себе потенциал получения Торы – это 50-й день после Исхода из Египта.

Тора и человек – единый корень творения

А теперь постараемся понять, что же произошло (и происходит) в духовных мирах в Шавуот. Мудрецы постановили упоминать в праздничных молитвах и кидуш Шавуота «день передачи Торы». Что это значит – «передать Тору»?

Тора является корнем творения. Как дерево, выросшее из зерна, является лишь его продолжением и раскрытием (и нет в нем ничего иного, что бы не являлось резвившейся частицей этого зерна), так и все творение есть результат раскрытия Торы. Все творение построено по причинно – следственному принципу. Сперва возникает замысел о первичном, потом для реализации этого проявляются идеи о том, что для этого необходимо. Приведем пример.

Если кто-то захотел построить дом, это означает, что нужно, чтобы здание было спроектировано, а потом проект был воплощен в жизнь. А это означает, в свою очередь, что нужно нанять архитектора, который спланирует внешний вид, потом взять инженера – строителя, который произведет все необходимые расчеты, связанные с возведением этого здания: какие нужны материалы, где будут опорные столбы, какой глубины нужно вырыть котлован и т. д. Потом нужно пригласить подрядчика, который воспользуется услугами инженеров, разбирающихся в документации, составленной планировщиком, и способных объяснить это подрядчику, а тот – рабочим и т.д. Следовательно, желание построить здание включает в себя многие подзадачи, которые придется решать на различных этапах реализации этого желания. Но все из них (в идеале) являются частью первичного замысла и порождают следующие. Схематично это можно было бы представить в виде дерева, имеющего несколько стволов, исходящих из общего корня, имеющих ветви, от которых отходят молодые побеги и т.д.

Кстати говоря, именно этот пример приводят в каббалистических книгах, чтобы объяснить, как все имена Вс-вышнего производные от имени Ашем .

Так как творение представляет собой реализацию плана Творца, задуманного с целью детального раскрытия Его единства, всю историю развития творения можно представить в виде дерева. Корень любой сущности находится в той точке, в которой появляется конкретный замысел о ней, а до этого она – лишь часть общего, подобно тому, как ветка до ее непосредственного выделения из ствола существовала лишь в потенциале, являясь внутренней частью этого ствола.

Человек тоже является корнем всего творения: Адам а-ришон был лишь частью первозданного творения, однако замысел о нем – его духовный корень – предшествовал творению, ведь все cущее было создано лишь для того, чтобы Вс-вышний одарил человека добром. Самое первичное желание Творца – сделать добро кому-то – включает в себя замысел о человеке, а уже после необходимость в творении, где человек сможет заработать это благо. Другими словами, Тора и человек являются единым корнем творения. И так написано в «Зоар» (Ахарей мот, 73а): «Святой, благословенно Его имя, Тора и еврейский народ – едины» . (Далее будет сказано, что еврейский народ является продолжателем Адам а-ришона.) И до определенного момента, до первого греха, они были прочно связаны. Для чего нужна эта связь? Чтобы понять это, рассмотрим тему награды и наказания.

Заповедь, награда и наказание

Известно, что Вс-вышний сотворил все сущее, чтобы дать человеку бесконечное добро в Будущем мире. Однако это благо создано в форме награды. Ведь подарок, в отличие от платы за труд, имеет недостатки: во – первых, человек стесняется его получить, во – вторых, речь ведь идет о вечном существовании, а если тот, кто его дает, не обязан этого делать, то всегда есть страх, что когда-нибудь оно прекратится. Поэтому все то благо, которое Вс-вышний возжелал дать людям, нужно заслужить. (Есть еще причины этому, и о них говорит Рамхаль в книге «Дерех Ашем» (ч.1, гл.2).) А заповеди – это и есть те действия, с помощью которого человек зарабатывает награду в Будущем мире.

Есть известная мишна: «Награда за заповедь – заповедь, наказание за грех – грех» (Пиркей авот, 4:2). Аризаль объясняет это так: ввиду того, что желание Вс-вышнего – делать добро, то нам заповедано дать Ему возможность реализовать Его желание, дав нам награду за исполненную заповедь. И наоборот – большой грех «вынуждать» Творца наказывать, ибо Он этого совсем «не желает».

Внимательный читатель задаст вопрос: «Минуточку, но ведь речь идет не просто о награде, а о бесконечном удовольствии Будущего мира, который получают за конечное материальное действие. Мудрецы говорят, что «награды за заповедь в этом мире нет» (Кидушин, 39б). Это означает, например, что за один правильно произнесенный «амен» в ответ на благословение нас ждет наслаждение большее, чем совокупность всех удовольствий, которые получат все когда-либо жившие на Земле люди за 6000 лет, которые просуществует наш мир. Так разве это называется заработать?! Ведь если богатый человек предложит бедному: «Скажи: «Оп – па!», – и получишь $1000», то всем понятно, что плата здесь составляет максимум 10 центов, а все остальное – подарок. Да и весьма сомнительна эта плата в 10 центов – ведь богачу, на самом деле, эта «услуга» не нужна?!

По поводу «заинтересованности богача» ответ известен. Мы каждое утро произносим: «Благой (желающий делать добро) создал понятие славы Своего имени». Начиная с того момента, когда появилось понятие «славы Его имени», Ему нужно наше служение. И объясняет Рамхаль в «Дерех Ашем», что желание делать добро имеет максимально высокий корень. А более точно, все творение создано и существует только в рамках этого желания. А в прошлой беседе объяснялось, что Ашем создал мир в рамках мидат а-малхут, чтобы можно было воздать добром за служение.

Но как объяснить такое несоответствие между трудом и наградой за него?

Соучастие в творении

Представим себе, что человек нашел слиток серебра и сделал из него великолепный кубок. И вдруг обнаружился хозяин серебра, который потребовал вернуть потерю. Кому принадлежит кубок? С одной стороны, серебро принадлежало бывшему владельцу, с другой – серебра в исходном виде уже нет, а есть кубок, и это уже нечто иное.

Мы интуитивно понимаем, что, на самом деле, они стали совладельцами кубка: стоимость серебра, из которого он изготовлен – это доля хозяина слитка; а то, насколько работа мастера придала серебру ценность (чтобы это определить, из стоимости кубка вычитается стоимость материала) – это доля мастера. (На самом деле, алаха определяет, кто получит кубок, а кто, – свою долю в деньгах, но это ради практического разрешения данного вопроса.)

Так вот, для того чтобы дать бесконечную награду, Творец дал нам возможность изменять само творение. А именно, сама Тора была передана нам, и таким образом мы можем через нее влиять на весь мир. Мы слились с ней в единое целое, и теперь каждый поступок еврея, его слова и мысли являются частью Торы и меняют ту часть творения, корнем которой является эта часть. Уже в самом названии нашего народа заключен намек на это. Можно рассматривать название «Исраэль» как аббревиатуру: «Йеш шишим рибо отийот ле – Тора» («Есть 60 десятков тысяч букв у Торы»). Разъясняется в «Нефеш а-хаим», приводя слова «Зоар», «смотрел в Тору и создавал мир»: Творец обновляет мир в соответствии с тем, как выглядит Тора. (То, что Творец обновляет мир каждое мгновение, сказано в конце 1-го благословения перед Шма утром). А как выглядит Тора в данный момент, определяют наши деяния .

А мерилом ценности деяний в творении, существующего в рамках мидат а-малхут (качества царства), является то, насколько они увеличивают славу Вс-вышнего, т.е. насколько они соответствуют Его воле. Ведь почет проявляется именно в том, что желание того, кого уважают, выполняется. Это и есть величие царя. То, насколько в этом мире творение улучшилось благодаря нам, и является нашей долей (как в примере с кубком).

Так как творение будет существовать вечно, то соответственно, награда за исполнение заповедей тоже будет вечной. А так как мир будет вечно развиваться в сторону улучшения, то наша доля в той его части, которую мы улучшили (и тем самым превратились в ее совладельцев, как в примере с кубком), тоже будет возрастать. Наше наслаждение будет становиться все сильнее и сильнее.

Творец сделал нас такими, что мы это будем воспринимать адекватно, т.е. удовольствие никогда не станет «слишком сильным», так как духовное наслаждение приводит к духовному росту, что позволяет, в свою очередь, воспринимать еще более сильные наслаждения. Это станет бесконечным перманентным процессом.

Иными словами, за улучшение творения мы получим награду не как наемные рабочие. Про последних сказали мудрецы, что «Святой, благословенно Его имя, воздает награду всем творениям» (Бава кама, 39б), она полагается тем, кто не удостоится Будущего мира. Мы же получим свою долю как совладельцы творения. Все будет справедливо, наша награда будет полагаться нам по праву, она не будет подарком.

Теперь, кстати, становится понятным, почему наказание за грех ограничено («Суд нечестивцев в геиноме 12 месяцев» (Шабат, 33б)) – последствия греха ограничены: творение будет постепенно улучшаться, и в результате от грехов не останется и следа. Однако недостаток от недоделанной заповеди будет чувствоваться всегда, ведь все заповеди, которые должен человек исполнить в течение жизни, должны усовершенствовать его духовный план и довести его до совершенства. Об этом сказали мудрецы, что «испорченное нельзя исправить» (Коэлет, 1:15): даже при малейшем недостатке человек уже не совершенен. Творец, правда, этот недостаток в творении восполнит Сам, но к нам эта «починка» отношения иметь не будет.

Шавуот – возвращение к корням

Как же исторически появился Шавуот? Мы говорили выше, что Тора и Адам а-ришон представляют собой единый корень творения. До греха он был полностью связан с Торой и был равным соучастником в управлении миром.

Но из-за греха с запретным плодом в Адам а-ришона проникла духовная нечистота, отделяющая нижние планы человека от его верхней духовной части. В последующих поколениях этот разрыв лишь увеличивался. Написано в Мидраше, что когда дошло до поколения Потопа, Вс-вышний снова захотел дать людям Тору, т. е. связь уже была почти прервана. Но они отказались, и поэтому были стерты с лица Земли. Только Ноах, как пишет Раши, знал Тору. После этого было 10 поколений, которые грешили, и связь с Торой была утеряна, пока не родился Авраам, который после долгих поисков истины пришел к выводу, что в мире существует единый Творец. И стал искать Его. Творец открылся Аврааму, и он понял великую тайну творения: оно создано для того, чтобы Б-г мог дать людям добро. Тогда Авраам определил свою задачу в жизни: создать народ, которому Вс-вышний сможет дать все то благо, которое Он желает.

Написано в Мишне (Пиркей авот, 5:3): «10 поколений было от Ноаха до Авраама, которые гневили [Творца] … пока не пришел наш праотец Авраам, получивший награду за всех».

Вроде бы непонятно, какая награда полагалась им всем – ведь они гневили Творца?! Как говорилось выше, каждый человек рождается, чтобы получить огромную награду, которую приготовил ему Вс-вышний. Но, для этого, он должен исправить ту часть творения, за которую он ответственен. Поколения между Ноахом и Авраамом были грешниками и ничего не исправили, а только напортили. Авраам взвалил на свои плечи тяжелую задачу исправления всего, и в конце концов мир будет исправлен благодаря ему. Соответственно, его наградят за исправление всего мира: за то, что должны были сделать те 10 поколений, являющихся корнями последующего человечества.

Исправление мира продолжил Ицхак. У него родились близнецы, которые должны были закончить искоренение греха Адам а-ришона. Однако Эсав не выдержал тяжести возложенного на него служения, сломался и стал злодеем.

Наши учителя объясняют, что понятие «жизнь» связано с реализацией духовного потенциала в материальном мире, подобно источнику «живой» воды (Ваикра, 14:5 – 50), который изливает наружу то, что у него глубоко внутри. Духовный потенциал – это корень того, что Творец хочет от человека, чтобы он совершил в этом мире. Поэтому, кстати, нечестивцы называются мертвыми – их потенциал не раскрывается в этом мире, подобно мертвому, который больше в этом мире не проявляется. Ведь их поступки продиктованы дурным побуждением, ангелом смерти, Сатаном. Они противоположны воле Вс-вышнего, которую должна была раскрыть их душа в этом мире. Вместо этого, они стали проявлением ангела смерти. Так вот, в день, когда Эсав сломался и встал на дурной путь, он продал брату свое первородство, сказав при этом, что оно ему больше не нужно, ведь он идет умирать (Берешит, 25:32).

Пришлось Яакову купить первородство, включающее не только «личное» первородство Эсава, но и его женскую половину – Лею. Он приобрел тот положительный духовный потенциал, которым обладал Эсав, чтобы впоследствии реализовать и его, и создать основу для исправления всего мира.

Наши учителя объясняют, что праотцы были пророками и соблюдали всю Тору, но для полного выполнения воли Вс-вышнего в мире был необходим целый народ, идущий путем Торы.

Чтобы подготовить души евреев к принятию Торы, народу нужно было пройти египетское изгнание, очищающее от духовной нечистоты через страдания, и через чудеса Исхода (в том числе, через 10 ударов Египетских). Спустя 49 дней после выхода из Египта евреи достигли уровня Адам а-ришона до греха, очистились от духовной скверны, и должны были жить вечно. Так говорят мудрецы, слова которых приводит Раши в своем комментарии на стихи: «Я сказал: вы ангелы, и все из высших. Однако умрете как адам (человек)» (Теилим, 82:6,7). И объясняет Раши: «Вы, люди – как ангелы, и когда Я давал вам Тору, то сделал так, чтобы ангел смерти больше не властвовал над вами. Но вы «умрете как человек» – умрете подобно Адам а-ришону, потому что вы испортили все своими поступками, как и он».

В тот момент, когда евреи получили Тору, они слились с ней, образовав единое строение, в котором все взаимосвязано: наверху – Тора, корень корней нашего народа, а ниже – «дом Израиля», спускающийся от высокодуховного к материальному.

Праздник Шавуот возник как плод тяжелой работы праотцов по исправлению себя и всего мира, последовавшего за этим египетского изгнания, формирования еврейского народа и Исхода из Египта. При передаче Торы мы достигли духовного уровня Адама до греха, и если бы не история с «золотым тельцом», то со злом было бы покончено уже тогда. И хотя мы этого не ощущаем, вовремя Шавуота мы опять поднимаемся на тот величайший духовный уровень, и об этом написано в Иерусалимском Талмуде (Рош а-Шана, гл. 4, 8): «Рав Мешаршия от имени рава Иди: про все жертвоприношения сказано «за грех» (имеется в виду козел, приносимый в Рош Ходеш (Бемидбар, 28:15), в Песах (там же, 22), и в остальные праздники (там же 29:5, 11, 16, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 38), а про Шавуот (там же, 22:30) не сказано «за грех»? Сказал им Святой, благословенно Его имя: в силу того, что вы приняли на себя иго Торы, Я возвожу вас в статус, как будто вы никогда не грешили».

Понятно, что по окончании праздника мы постепенно опускаемся на привычный для нас уровень, но полученный в Шавуот «квант» духовности распространяется на весь следующий год.

Получение Торы – истинная причина антисемитизма

Из вышесказанного можно заключить, что в тот момент определилось, что весь мир создан для народа Израиля. В этом заключена суть одного из самых привычных и, в тоже время, необъяснимых мировых явлений – антисемитизма.

Наши мудрецы сказали, что «гора называется Синай, потому что там спустилась в мир сина (ненависть)» (Шабат, 89а). Дело в том, что когда остальные народы отказались принять Тору, а мы ее приняли за всех и присоединили к себе весь их духовный потенциал, а они его потеряли (см. «Зоар», глава «Балак», стр. 192б, 193а), т.е. они потеряли возможность удостоиться вечной жизни.

Меня много лет волновал вопрос: почему ни у одного народа не осталось летописей о том, что им раскрылся сам Творец. Или упоминаний о пророках, которые предлагали им от имени Б-га принять Тору? Это очень необычно. К моей великой радости, я нашел ответ в том же отрывке из «Зоар», что «мой» вопрос уже волновал раби Йеуду. И он задал его раби Шимону. Учитель ответил, что вопрос очень правильный. Творец обратился не к самим народам, а к их духовным патронам – ангелам, и те отвергли предложение от имени всего народа, над которым они стоят.

Именно поэтому Тора дана на 70 языках, соответствующих 70 основным народам. Каждый язык определяет и выражает особый образ мышления, и, следовательно, специфическое понимание Торы. В таком свете ее должен был понять народ, говорящий на этом языке. Однако после того как они отказались, мы были вынуждены понять и выполнить ее не только за себя, но и за них. И, соответственно, получить награду, которая соответствует этому пониманию. Очевидно, что это произошло в изгнаниях, когда мы были погружены в их среду и говорили на их языках. И действительно, в «Зоар» (глава «Шмот») сказано, что Б-г разбросал нас среди всех народов, чтобы у них не осталось награды в Будущем мире, потому что они мучали еврейский народ.

И хотя они сами этого не понимают, но их духовная составляющая, управляющая их чувствами на подсознательном уровне, ощущает (на языке мудрецов «они не видят, но их мазаль (созвездие, судьба) видит»), что нам теперь принадлежит их духовный потенциал, самое дорогое, что Когда-то полагалось им. В этом истинная причина их ненависти к нам.

Гиюр (переход в еврейство)

В «Дерех Ашем» объясняется, что Творец все же, по Своему великому милосердию, не лишил другие народы полностью возможности удостоиться этого великого блага. Однако, теперь для того, чтобы достигнуть истинной близости с Творцом и удостоиться права на вечную жизнь, они должны пройти гиюр, т.е. присоединиться к еврейскому народу.

В этом случае происходит процесс, несколько подобный тому, что произошел с нами при Исходе из Египта и получении Торы (мудрецы в трактате «Йевамот» (46б) на основании этого определяют законы гиюра): прозелиты становятся частью нашего народа, присоединяются к высоким духовным корням и становятся с Торой единым целым, подобно урожденным евреям. Таким образом это могут сделать все желающие, получить свою долю в Торе и достичь огромных высот. Через них также будет раскрываться Тора в этом мире.

Геры подобны ветке, привитой к дереву. Если такая ветка хорошо прижилась, то она не только получает от корней дерева наравне с остальными ветвями, но и влияет на все дерево в целом. Яркий пример этому – величайшие мудрецы своего поколения Шемая и Автальон, учителя Гилеля – столпа еврейского законодательства. Несмотря на то, что они были герами, они удостоились стать главами своего поколения, звеном в цепочке передачи устной Торы. Другим ярким примером является Рут, основательница нашего царства. О ней подробно говорилось в прошлой беседе.

И сегодня мы видим воочию много перешедших в иудаизм людей, которые активно участвуют в еврейской жизни и заметно влияют на круг своих знакомых, судьбу общин, а иногда и в более глобальном масштабе.

Реализация Торы: диапазон возможностей

Следует обсудить еще один очень важный аспект. После того, как мы приняли Тору, она раскрывается в этом мире через нас – ведь мы ее нижняя часть, т.е., как выглядит в данный момент сама Тора, зависит от нас. Нашими поступками, мы определяем, какая из «глав» Торы раскроется.

И это тоже заложено в самом имени нашего народа. Я слышал от имени Рама ми – Пано, что слово «Исраэль» можно разбить на три: Йеш – рейш – аль. Йеш – это «сущее», т.е. все может принадлежать нам, если мы будем на должной высоте. Аль – «не», т.е. может быть ситуация, граничащая с нашим полным уничтожением, не приведи Вс-вышний. А посередине – буква рейш, которую можно понять как слова рош (голова) или раш (бедный, у которого нет ничего). Эта буква указывает на возможность перехода из одного состояния в другое. Другими словами, в самом названии нашего народа заложен весь спектр возможностей развития: от достижения небывалого величия до очень глубокого падения.

Еврейский народ в Торе сравниваются со звездами и с прахом. Если мы на высоте, то мы выше звезд, т.е. мы «выше» их влияния, и можем изменить свою судьбу, предначертанную звездами, выйти за рамки . А если мы опускаемся, то нас могут превратить в прах.

Когда мы приняли Тору, мы были на высочайшем уровне, и весь мир почувствовал – что-то происходит. Во времена царя Шломо мы были на величайшем уровне, и слава Вс-вышнего была велика настолько, что очень многие неевреи хотели принять гиюр. Наша слава разносилась по всему миру. Схожая ситуация сложилась после чуда Пурима.

Но были времена, когда народ пренебрегал Торой. Тогда в мире раскрывались другие главы Торы (например, Дварим, 29:19 и дальше). В связи с этим я вспоминаю «шутку» времен ГДР, услышанную мной в 1995 году в Берлине:

– Сколько евреев влезет в «трабант»? («Трабант» – маленькая неудачная машина производства ГДР, про которую ходило много шуток).

– Наверное 4? – человек обычно отвечает неуверенно.

– Не угадали, 24: четверо на сиденья, 20 в пепельницу.

Страшные события, на которые намекает эта «шутка», также являются раскрытием Б-жественной Торы. Мы не будем останавливаться на этой теме, а лишь вспомним одну историю.

В одном концлагере находился немецкий священник, который несколько дней наблюдал за тотальным уничтожением румынских евреев, а потом побежал к себе в комнату, схватил крест и стал кричать: «Das kann nicht sein! Das kann nicht sein! Das ist ein Göttliches Volk !!!»(Этого не может быть! Этого не может быть! Это Б-жественный народ!), и сломал свой крест. Он почувствовал в происходящем явное проявление Б-жественного.

Для многих вопрос Катастрофы является ключевым – он заставляет чувствовать себя евреем. Однако часто его используют в качестве повода оставаться с «неразрешимой» дилеммой – «где же был Вс-вышний»? Нужно помнить, что именно мы виновны в подобном ужасающем раскрытии Торы. Вс-вышний лишь предоставил нам такую возможность на горе Синай.

Учеба – связь с Торой

И еще один аспект, связанный с получением Торы. Известно высказывание мудрецов (Пиркей авот, 6:2), что истинная свобода – это Тора. Что такое настоящая свобода? Это возможность делать то, что я по – настоящему хочу. Наши учителя говорят, что поскольку корень еврея очень высоко, в Б-жественном, то его истинное желание – делать добро. И многие из нас, поразмыслив над вопросом: «Чего же я хочу больше всего на свете, каково мое самое заветное желание?», придут к выводу, что желание это – чтобы все, повсюду и у всех было хорошо, то есть правильно. И история не раз доказывала это: даже те, кто оторвался от Торы, жертвовали своими жизнями ради переустройства мира, чтобы он стал «правильным».

Но, на самом деле, именно Тора дает нам знания о том, что такое хорошо, и что такое плохо. Более этого, она находится на уровне, который выше всего зла, поэтому еврей, который учит Тору, спускает на себя ее свет сверху, из тех миров, где нет зла. А свет, как известно, изгоняет тьму: еврей, изучающий Тору, попадает в другую реальность, где власть ангела зла, Сатана – ограничена. Выше упоминалось, что Адам а-ришон до греха был полностью связан с Торой, и потому был вообще бессмертен, как и мы при получении Торы. Если быть точнее, то можно сказать, что все зависит от степени погружения человека в Тору: если он погружен полностью, то Сатан над ним не властен. В Талмуде рассказывается про царя Давида и про Рабу, что пока они были заняты Торой, ангел смерти не мог ничего им сделать.

Конечно, не все способны достичь такого уровня, но даже небольшое количество света разгоняет большую тьму. Человек, начавший серьезно изучать Тору, приобретает правильное понимание вещей, силу воли и желание соблюдать заповеди. Это спускается к нему сверху как следствие его соединения с Торой. Он может выйти «из своего Египта», освободиться из плена зла и начать жить правильно, улучшая мир и зарабатывая себе награду.

Тора сегодня

Сегодня важность связи с Торой особенно актуальна. Ведь человек сильно поддается влиянию окружающей среды, которая сегодня полна «живых трупов». Выше мы уже говорилось, что такое настоящие жизнь и смерть. Сегодня ребенка с детства приучают быть верным солдатом армии Сатана, ангела смерти – ходить нескромно одетым, быть наглым, гнаться за плотскими удовольствиями, быть эгоистом, гордецом… На всех языках мира, всеми мелодиями, красками, интонациями, вкусами и запахами мир кричит: «Это так приятно, так здорово и кайфово, прикольно и заманчиво быть живым трупом! Умри, как мы!» Так смерть входит в глаза и в уши, проникает в мозг и в сердце.

Я не говорю о том, что нужно стараться подняться выше: только у очень немногих людей сегодня сохраняется стремление стать лучше и правильнее – к сожалению, именно о нашем поколении сказали мудрецы в трактате Сота, что «лик поколения подобен морде собаки». Нам хотя бы не опуститься до нижайшего уровня, не потерять человеческий облик – даже для этого необходимо сегодня всеми силами «приклеиться» к Торе! Это единственный путь духовного выживания.

Рамбам пишет, что по милости Творца в Торе есть различные уровни, так что человек с любыми способностями может найти, что ему учить. Наиболее способные глубоко изучают Талмуд и алаху. Можно учить Мишну, Пятикнижие, книги Пророков и Писания с соответствующими комментариями. Если нет никакой возможности учиться – можно хотя бы стараться поддерживать учащихся, и это засчитается как сама учеба.

У женщин, как написано в трактате «Сота», есть свой, особый путь. Понятно, что они тоже должны изучать законы, относящиеся к ним. Однако, основная связь женщины с Торой – через мужа и сыновей, как сказано в трактате «Сота». Изначально нужно стараться выйти замуж за человека, связанного с Торой, и в этом духе воспитывать своих детей. Если она, с Б-жьей помощью, уже замужем, то нужно стараться «кнутом и пряником» подталкивать мужа и детей к Торе.

Заключение

Итак, Шавуот – это грандиозный праздник. В этот день мы слились с Торой в одно целое: все творение было передано нам в руки, и теперь Тора раскрывается через нас. Все, что происходит с нами и с миром – это раскрытие Торы. Поэтому на нас возложена хотя и тяжелая, но очень почетная (и хорошо оплачиваемая) миссия: выполнить и раскрыть волю Вс-вышнего в этом мире, чтобы получить всю колоссальную награду в будущем, которую Он жаждет нам дать. Давайте же проводить Шавуот достойно, делать правильные выводы и нести полученный духовный потенциал через весь следующий год!