PEDAGOGÍA DECOLONIAL

DIÁLOGOS ENTRE DUSSEL Y FREIRE

Pedagogía Decolonial. Diálogos entre Dussel y Freire

Imparte: Pablo Iván Magaña Negrete

Desarrollo Humano, Educación e Interculturalidad (CUSur-UdG) México

Inicia: 19 de marzo / Una sesión por semana / jueves 7pm.

Este curso busca explorar cómo la Filosofía de la Liberación de Dussel (con su giro decolonial, ético y analéctico) proporciona un marco filosófico profundo para radicalizar y re-contextualizar la Pedagogía del Oprimido de Freire, especialmente frente a los desafíos del siglo XXI.

Objetivos generales del curso:

Comprender los fundamentos de la filosofía de la liberación y la pedagogía crítica como respuestas a la modernidad/colonialidad actual.
Analizar las convergencias y tensiones entre el pensamiento de Dussel y Freire.
Diseñar herramientas pedagógico-decoloniales para prácticas educativas transformadoras en contextos específicos.
Reflexionar sobre el papel de la educación popular en la construcción de alternativas territoriales y situadas frente al sistema-mundo capitalista-colonial global.

Módulo 1 –La modernidad como encubrimiento y la educación como domesticación o depósito bancario.

La «paradoja educativa» en América Latina: sistemas educativos que colonizan vs. prácticas que liberan.
Conceptos clave iniciales: Colonialidad del poder (Quijano), geopolítica del conocimiento (Lander), pedagogía bancaria (Freire).

Módulo 2: Los Fundamentos: Dussel y la Filosofía de la Liberación.

Crítica al mito de la modernidad: Europa como centro y la invención del «otro» como bárbaro.
La ética de la liberación: la exterioridad, la víctima como punto de partida ético.
La analéctica: más allá de la dialéctica hegeliana; el encuentro con el otro como fuente de negatividad creativa y afirmación de la vida.
Transmodernidad: como proyecto decolonial que no rechaza la modernidad, sino que la subvierte desde las exterioridades.

Módulo 3: La Praxis: Freire y la Pedagogía del Oprimido.

La educación como acto político: ni neutral ni ingenua.
De la pedagogía bancaria a la pedagogía crítica.
Conceptos claves: concientización, diálogo, praxis situada, inédito viable.
La lectura del mundo precede a la lectura de la palabra.

Módulo 4: Diálogos Cruciales.

Exterioridad (Dussel) y Oprimido (Freire): ¿Quién es el sujeto de la liberación? La víctima como lugar epistemológico y pedagógico privilegiado.
Analéctica (Dussel) y Diálogo (Freire): Más allá del monólogo del opresor. El diálogo verdadero como encuentro ético que nace del reconocimiento de la alteridad.
Ética de la Liberación (Dussel) y Concientización (Freire): La opresión como negación de la vida (Dussel) y la educación como proceso de humanización que afirma la vida.
Transmodernidad (Dussel) e Inédito Viable (Freire): La educación popular como espacio para imaginar y construir futuros alternativos más allá del patrón colonial-capitalista.

Módulo 5: Hacia una Pedagogía Decolonial de la Educación Popular.

Principios de una praxis educativa decolonial-liberadora.
Descolonizar el currículum y el aula: saberes otros, pluriverso epistemológico.
El rol del/la educador/a popular: ¿”maestro ignorante» (Rancière) o intelectual orgánico (Gramsci) desde la óptica de Dussel/Freire?
Cuerpos, emociones y territorio: ampliando la noción de liberación más allá de lo cognitivo.

Módulo 6: Desafíos Actuales y Cierre.

Educación popular en la era digital y globalizante: ¿nuevas colonialidades, nuevas posibilidades de liberación? – Escucha de experiencias de alternativas a la educación (Esteva)
Críticas y límites: cuestiones de género, raza, ecología (diálogo con el feminismo decolonial, el pensamiento afro e indígena).
Taller final: Escucha y Diseño de una propuesta de intervención o experiencia educativa inspirada en el diálogo Dussel-Freire.

Metodología

Producción creativa: Las evaluaciones pueden ser ensayos, pero también proyectos, podcasts, cartillas populares, performances que apliquen los conceptos.
Pedagogía dialógica y problematizadora: El curso debe ser en sí mismo un ejemplo de la praxis que estudia.
Círculo de cultura freireano: Espacios de diálogo horizontal donde se parte de las experiencias y contextos de lxs participantes.
Análisis de textos seleccionados: Fragmentos clave de «Pedagogía del Oprimido» (Freire) y «Filosofía de la Liberación» o «Ética de la Liberación» (Dussel).
Escuchar experiencias territoriales: Analizar experiencias concretas de educación popular (en movimientos sociales, comunidades indígenas, barrios) a la luz de los marcos teóricos.
Uso de medios diversos: No solo textos académicos; incluir cine, música, arte popular, manifiestos de movimientos sociales como «textos» a leer críticamente.

Preguntas Guía para la Reflexión Permanente

¿Cómo se manifiesta la «colonialidad del saber y del ser» en nuestras instituciones educativas actuales?
¿En qué sentido el diálogo freireano es un acto analéctico (dusseliano)?
¿Puede haber una «pedagogía bancaria decolonial»? (o sea, enseñar “sobre” la decolonialidad de manera bancaria).
¿Cómo pasar de la “conciencia ingenua” a la “conciencia crítica” en un mundo hipermediatizado y complejo?
¿Qué significa «leer el mundo» hoy, desde la exterioridad de las víctimas del sistema-mundo actual (migrantes, pobres, racializadxs, etc.)?

Destinatarios

El grupo de estudio está dirigido a estudiantes universitarios de grado y posgrado, docentes de todos los niveles, activistas y militantes de movimientos sociales, integrantes de la

sociedad civil, periodistas, comunicadores, trabajadores sociales, gestores de organizaciones no gubernamentales, profesionistas interesados en filosofía, pensamiento crítico,

pensamiento latinoamericano, en temas sociales y políticos que caracterizan la diversidad de nuestro Sur global; a personas interesadas por pensar y cuestionar su realidad

latinoamericana.

Fechas:

1. 19 marzo 2026 07:00 p. m.

2. 26 marzo 2026 07:00 p. m.

3. 2 abril 2026 07:00 p. m.

4. 9 abril 2026 07:00 p. m.

5. 16 abril 2026 07:00 p. m.

6. 23 abril 2026 07:00 p. m.

7. 30 abril 2026 07:00 p. m.

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BIBLIOTECA DIGITAL: https://drive.google.com/drive/folders/1hqrpmjOCjJWlJcLOQ4ud3VBlT1oG3OXV