Stoljetna tradicija kršćanske filozofije filozofiji Tome Akvinskog dodijelila je titulu philosophia perennis – vječna filozofija. U izlaganju pod gornjim naslovom nastojat će se ukazati na razloge koji sačinjavaju upravo tu trajnu aktualnost tomističke metafizike i neprolazni značaj tomističke filozofije. Najprije će se pokazati da je čovjek po svojoj naravi metafizičar, tj. da čovjek kao razumno biće, živeći iskustvo realnosti, postavlja metafizička pitanja. Zatim će se pokazati kako on na ta metafizička pitanja daje i zdravorazumske odgovore metafizičkoga dosega. Konačno, budući da metafizika Tome Akvinskog tematizira upravo to bîtno ljudsko iskustvo argumentirano ukazujući na nužnost utemeljenja realnosti u Bitku, Tomina metafizka bitka, zaključuje se, ima trajnu filozofsku relevantnost.
The enduring relevance of Thomistic metaphysics
The centuries-old tradition of Christian philosophy has granted Thomas Aquinas' philosophy the title of philosophia perennis—eternal philosophy. In the presentation under this title, an attempt will be made to highlight the reasons that constitute the enduring relevance of Thomistic metaphysics and the timeless significance of Thomistic philosophy.
First, it will be demonstrated that man is, by nature, a metaphysician—that is, as a rational being experiencing reality, he asks metaphysical questions. Next, it will be shown how he also provides common-sense answers of metaphysical scope to these questions. Finally, since Thomas Aquinas' metaphysics thematizes precisely this essential human experience, argumentatively indicating the necessity of grounding reality in Being, it is concluded that Aquinas' metaphysics of Being has lasting philosophical relevance.
Na početku ukratko se izlažu značenja pojma osjetilnog predmeta (sensibilia) i prikazuje rad vanjskih i dva unutrašnja osjetila, zajedničkog osjetila i fantazije, kao i fantazma kod Tome. Zastupa se teza da zajedničko osjetilo ne može integrirati opažanje vanjskih osjetila u opažanje materijalne pojedinačnosti. To je funkcija mislilačke moći (vis cogitativa) pošto ona može opažati akcidentalno osjetilne predmete (koje Toma naziva neosjetilne intencije), a opažanje pojedinačnosti kao takve jedan je takav predmet. U drugom dijelu izlaganja analiziraju se mehanizmi na koje mislilačka moć opaža materijalne predmete. Posebna je pažnja posvećena Tominoj tvrdnji da mislilačka moć opaža stvari ut existens sub natura communi. Riječ je o posljedici bliskosti („dodirivanja“, kako kaže Toma) ovog unutrašnjeg osjetila i razuma. Mislilačka moć premošćuje epistemološki i ontološki jaz između osjetila i razuma. Bez nje nema razumske spoznaje, jer aktivni razum apstrahira inteligibilne likove iz fantazama materijalnih stvari, a ne iz snopova fantazama osjetilnih predmeta. Također, bez nje nema spoznaje prvih supstancija. U zaključku je istaknuta relevantnost Tominog inzistiranja na jedinstvu ljudskog bića, vidljiva upravo u njegovom razumijevanju mislilačke moći. Također, ukazuje se i na ponovno otkrivanje Tominog rješenja kod Wittgensteina.
"Where the sensitive part touches the intellective”: Aquinas on the vis cogitativa and its funcions
At the beginning, the meanings of the term sensory object (sensibilia) is briefly presented, as well as the work of the external and two internal senses, the common sense and imagination, as well as phantasms is shown. The thesis is that the common sense cannot integrate the perceptions of external senses into the perception of material individual. This is a function of the cogitative power (vis cogitativa) since it can perceive incidental sensibles (sensibila per accidens), and the perception of material individual as such is one such incidental sensible. In the second part, the mechanisms by which the intellectual power perceives material objects are analyzed. Particular attention is paid to Thomas’s claim that the cogitative power perceives things ut existens sub natura communi. This is a consequence of the proximity (“touching”, as Thomas says) of this internal sense and the intellect. The cogitative power bridges the epistemological and ontological gap between the senses and the intellect. Without it, there is no intellectual knowledge, because the active intellect abstracts intelligible species from the phantasms of material things, and not from bundles of phantasms of accidents of material things. So, without it, there is no knowledge of primary substances. In conclusion, the relevance of Thomas's insistence on the unity of the human being is highlighted, seen precisely in his understanding of the cogitative power. Also, the rediscovery of Thomas’s solution in Wittgenstein is pointed out.