Каббала́ – см. наука каббала.

Каббали́ст – это тот, кто получает возможность ощущать Высший мир и Творца в своих исправленных желаниях. Работая над собой, он раздвигает границы восприятия реальности настолько, что начинает видеть стоящую за ней Высшую силу – свойство отдачи и любви, противоположное свойству получения и отторжения всех и вся, – то, что свойственно эгоизму.

В борьбе между этими двумя свойствами, предпочитая на каждом этапе духовного развития отдачу, любовь и объединение свойству разобщения, получения и ненависти, человек становится каббалистом. Он начинает действовать не во имя себя, не во имя наполнения эгоизма, а во имя других, во имя распространения альтруизма.

Законы духовного мира – это те законы, по которым мы существуем в нём. Т.е. вокруг нас есть ещё одно измерение, дополнительная часть мироздания, скрытая от нас. Но мы с ней не контактируем, потому что у нас нет её свойств. А каббалист раскрывает это измерение. Поэтому он и называется каббалистом – т.е. получающим, обнаруживающим, раскрывающим эту информацию, эти ощущения, т.к. он развивает в себе соответствующие чувства.

Развиваются они "выходом из себя". Сказано: "Возлюби ближнего как себя", – т.е. нужно выйти в такие желания, которые находятся вне тебя, и тогда ты действительно ощутишь то, что есть вне тебя.

То, что существует вне нас, называется Высшим или духовным миром, а то, что ощущается в нас, называется нашим или земным миром.

Каббалы́ язы́к – 4-ый язык из используемых в науке каббала.

Четыре языка используются в науке истины [Бааль Сулам, "Учение Каббалы и его суть"]

Четыре языка используются в науке истины, и это:

1) Язык Танаха с его терминами и названиями.

2) Язык Галахи (законов) – и этот язык очень близок к языку Танаха.

3) Язык Агады – и он весьма далёк от языка Танаха, поскольку совершенно не считается с действительностью. И в этом языке есть странные термины и названия, и этот язык не оперирует понятиями по принципу корня и ветви.

4) Язык сфирот и парцуфим.

У каббалистов было сильное стремление скрыть эту науку от «грубых материей», поскольку, по их мнению, каббала и этика дополняют друг друга. И потому древние мудрецы скрыли эту науку, записав её в виде одних лишь линий и точек, крышечек и ножек, и от этого родился и образовался алфавит в виде 22 букв, известных нам.

***

Язык каббалистов [Бааль Сулам, "Учение Каббалы и его суть"]

Язык каббалистов – это по-настоящему язык в полном смысле слова, очень точный, как в отношении корня и ветви, так и в отношении причины и следствия, и обладающий особым достоинством: на этом языке можно говорить и о частных элементах, и о частных элементах этих элементов без всяких ограничений. Кроме того, используя его, можно сразу добраться до желаемого элемента без необходимости связывать его с тем, что раньше или позже него.

Однако в противовес всем его очевидным высоким достоинствам у него есть большой недостаток: он труден для постижения, и практически невозможно постичь его, иначе как из уст мудреца каббалиста в уста мудреца, понимающего из собственного разумения. Иными словами, даже если он понимает из собственного разумения всю последовательность упомянутых ступеней, и снизу вверх, и сверху вниз, – несмотря на это, он ничего не поймёт в этом языке, пока не примет его из уст мудреца, уже получившего его от своего учителя «паним эль паним» (лицом к лицу).

***

Каббалистический язык включается во все остальные [Бааль Сулам, "Учение Каббалы и его суть"]

Знай, что термины, названия и гематрии полностью относятся к науке каббала, а причина того, что они присутствуют и в остальных языках, заключается в том, что все остальные языки тоже включают науку каббала, поскольку все они являются особыми частными положениями, на которые обязаны опираться все остальные языки.

И невозможно представить себе, что эти 4 языка, используемые для объяснения науки раскрытия Творца, развились один за другим в порядке времени. А истина состоит в том, что все 4 языка раскрылись из уст настоящих мудрецов одновременно и в истинном виде. И каждый из них включает их все, ведь каббалистический язык присутствует и в Танахе, как например: стояние на скале и 13 мер милосердия, упомянутые в Торе и в книге Михи. И в определённой степени он ощущается в каждом стихе и в колесницах (Меркава), описанных в книгах Йешаяу и Йехезкеля, а более всего в Песни Песней, которая целиком написана настоящим каббалистическим языком. И аналогично – с Галахой и Агадой, не говоря уже о нестираемых святых именах, которые во всех этих языках фигурируют в одном значении.

Кав – луч света – означает наличие разницы верх – низ, чего не было прежде (в мире Бесконечности), а также означает, что его свечение очень мало по сравнению с прежним неограниченным свечением.

1) И этот кав (дословно линия) подобен тонкой трубе одной. В нем распространяются и проходят воды высшего света Бесконечности к мирам, которые на месте этого воздуха и пространства. [ТЭС, т.1, ч.2, гл.1]

Вышли 4 стадии прямого света, и высший свет наполнил их. Затем бхина далет (четвёртая стадия) сократилась, и свет вышел из всех стадий, и тогда бхина далет начинает притягивать свет обратно, исключительно необычным способом, называемым «кав» – линия.

Разница между «игуль» (круг) и «кав» в том, что в игуль нет ограничения, свет может наполнять всё желание, которое создал Творец. А кав – тут уже само желание определяет, в какой мере свет войдёт и наполнит его. Т.е. игуль – это наполнение желания получать без ограничений, а кав – это когда свет может прийти только согласно желанию, а желание ограничивает его от игуля – к тонкой линии (кав).

(1) Т.е. линия – «кав», исходящий из света Бесконечности внутрь пространства после сокращения. [ТЭС, т.1, ч.2, гл.1]

Когда были у нас круги: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет – эти круги были наполнены светом. После этого бхина далет почувствовала себя получающей и противоположной свету, и поэтому она сокращает желание получать, и тогда свет уходит. И так как нет частичного в духовном, то свет уходит из всех кругов.

И сейчас уже бхина далет определяет, в каком виде свет придет к ней и наполнит её. И она это определяет не только по себе, а уже относительно всех остальных кругов. И тогда получается, что приходит тонкая линия (кав), которая находится в этом пространстве. Свет входит извне через все круги в очень ограниченном виде, как маленький сектор, и доходит до их центра.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что …эта линия исходит от бесконечности, которая находится вне кругов к творению – в это пространство после сокращения. Это называется кав.

Кав – это мера подобия желания получать желанию отдавать, т.е. творения Творцу. Это выражается в линии. Чем больше оно уподобляется Творцу, тем линия более широкая. В соответствии с этим и свет в линии может быть больше. Т.е. кав – это мера желания получать, которое способно уподобиться Творцу.

Другими словами, кав - это получение света ради отдачи. Творец желает бесконечно насладить творение, но человек способен отдавать Ему лишь в мере сокращения, в подъёме над своим эгоизмом, в стремлении уподобиться Творцу в отдаче и любви. И это называется работой в линии.

Когда мы говорим о кли в целом – о кли и экране вместе, мы называем это «цинор» – труба. Когда говорим о свете, кли и экране вместе, т.е. о свете, облаченном в цинор, мы называем это «кав» – линия. А когда говорим о кли, не имеющем экрана, мы называем его игуль – окружность. [ТЭС, т.1, ч.2, гл.1]

Допустим, что пока разницы нет. И цинор и кав – это желание получать, ограничивающее получение света, делающее на себя сокращение, чтобы лишь по мере подобия свойств, формы. Насколько Творец хочет ему отдавать, настолько и желание своей частью хочет отдавать Творцу и соответственно ограничивает себя в получении света. Поэтому и называется «кав» - линия. Это уже сокращённое получение в творении.

Также см. для сравнения ёшер.

Кавана́

Сверху существует некая сила, называемая Тора, которая может подействовать на меня и сделать меня таким же, как Творец. Но я должен знать как настроить на себя эту силу.

Эго остаётся – я с ним ничего не могу сделать, я о нём вообще не должен думать. О Творце или о Торе, которая от Него исходит, я тоже не должен думать. Я должен думать о том, как настроить себя на эту силу, чтобы она на меня подействовала. Высший свет действует на нас в мере нашего движения к нему, нашей потребности, насколько правильно мы понимаем его воздействие и желаем, чтобы он на нас подействовал. Эта настройка называется «кавана» – намерение во время учёбы, т.е. моё отношение к воздействию на меня свыше во время занятий: что я хочу получить, какого изменения в себе я желаю достичь, кем я хочу в итоге стать. Это и является нашей работой.

А проявить себя таким образом каждому из нас должна помочь группа. Но это зависит от нашей подготовки. И вот эта наша подготовка к такому состоянию называется кавана – намерение. Т.е. это точная настройка на высший свет, чтобы он на меня подействовал.

Это как будто я настраиваю свой радиоприемник на нужную волну. Он внутри производит колебания. Чем точнее я его настрою, чем точнее его колебания будут соответствовать внешней волне, тем сильнее я вхожу в общий резонанс с внешней волной, начинаю вместе с ней раскачиваться, вхожу в состояние двекута, слияния, единения с ней. И тогда на меня этот свет, эта волна действует. Но только в том случае, если я правильно выбираю что я от него жду. Т.е. он должен принести мне свойство отдачи. Это и значит пройти махсом.

Кадо́ш Ба́рух Ху (Святой, Благословляемый мной) – общий образ Творца, который впоследствии мы раскрываем во всей его полноте.

Ка́зни еги́петские – приходят после того, как в человеке образовался эгоизм в виде Египта и Фараона, который противостоит в нём народу Израиля и Моше. А казни необходимы, чтобы оторвать нас от эгоизма и приготовить к расставанию с ним.

Подняться над эгоизмом – значит направить свои желания на наполнение других и получать от этого удовольствие.

1. Наказание кровью.

2. Нашествие жаб.

3. Нашествие кровососущих насекомых (мошки, пухоеды, вши, клопы).

4. Наказание пёсьими мухами.

5. Мор скота.

6. Язвы и нарывы.

7. Гром, молнии и огненный град.

8. Нашествие саранчи.

9. Необычная темнота (тьма египетская).

10. Смерть первенцев.

Казнь

Казнь пе́рвенцев

Ка́менное се́рдце - см. Лев а-э́вен.

Ка́мень

Ка́мни

Ка́пля се́мени

Катну́т – это значит, что у меня есть 10 сфирот, но я работаю с частью из них, т.е. у меня нет силы воспользоваться своими келим всеми целиком.

У меня есть парцуф, в нём 10 сфирот: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход есод, малхут. Кетэр, хохма и бина – это рош. Хэсед, гвура, тифэрэт, они тоже как рош: хэсед – подобна кетэру, гвура – хохме, а тифэрэт подобна бине. Тифэрэт называется бина дэ-гуфа. И только от половины тифэрэт и ниже начинается уже гуф. Поэтому верхняя часть называется ГЭ, а нижняя часть – АХАП.

Гуф, и вообще любая структура, делится как в рош, так и в гуф. 10 сфирот делятся согласно тому, насколько они принадлежат отдаче или получению. Поэтому если я пользуюсь ГЭ, это называется "катнут", а если я пользуюсь всем кли целиком, это называется гадлут. Но это только сила использования! А 10 сфирот присутствуют и там, и там. Это как у маленького ребёнка тоже есть руки и ноги как у взрослого, но он просто не может ими пользоваться, не умеет.

Если было бы, согласно нашему разумению, то для чего маленькому ребёнку нужны руки, ноги? Родился бы с одним ртом, куда нужно всё время поставлять еду: ты его питаешь, он растёт, растёт, растёт. Растёт разум, растут руки, а затем, когда может уже воспользоваться ногами, растёт ещё немного разум, потом опять ноги, и т.д. Разве это так? Нет, ты видишь, что это не так. «10, а не 9 и не 11».

Мы наблюдаем подобное в нашем мире, и точно так же существует парцуф: сама структура должна быть цельной. В духовном от тебя зависит, насколько ты приводишь её в действие! А если ты вообще не задействуешь, то ты не чувствуешь, что у тебя есть духовный парцуф.

Из урока 05.12.2018

Мы должны прийти к Гмар Тикуну, чтобы доставлять наслаждение Творцу всеми своими возможностями. Если у тебя есть возможность отдавать Ему больше, тогда ты идёшь на это. Как растёт убар? К нему приходят более тяжёлые эгоистические желания, разбитые, и на основе их он строит меру отдачи.

Духовное начинается с того, что ты целиком и полностью связываешь себя с отдачей. Полностью! И поэтому нельзя сказать, что я люблю Творца только частично, процентов на 10% хватит. Нужно что-то оставить и себе. 90% я оставлю. Ты не можешь так. Духовное начинается с того, что полностью всё – ради отдачи. Поэтому тебе не нужно заранее говорить, что катнут – это хорошо, мне достаточно, мне не нужно большего от жизни. Нет.

Пойми только. Я прежде всего полностью отменяю себя (это называется ЦА), я готов идти ва-банк – всё, что я могу отдать, я готов отдать. Сколько? Я проверяю – получается 1%. Но это всё, что я могу отдать! Изо всех сил! Т.е. нет у меня изначальной мысли, что достаточно чего-то, а всегда на максимум. А иначе это не духовное действие, а ты делаешь бизнес со своим эго. Так не пойдёт.

КАХАБТУМ – сокращённое название 10-ти сфирот: кетэр, хохма, бина, тиферет, малхут.

Кашру́т

Кдуша́

Кели́м – букв. "сосуды". Согласно Каббале во всём мироздании существуют только Творец и творение. Творец воздействует на творение, давая ему определённые ощущения. И это воздействие Творца называется "свет" (ор). А то, во что творение получает, называется "кли" (сосуд). Иногда говорят "келим" – множ. ч. от слова "кли"

Именно от вида келим зависит то, в какой реальности человек находится, т.е. ощущает. А свет (т.е. воздействие Творца) является неизменным. В Каббале говорят, что свет находится в абсолютном покое. Здесь "покой" – имеется ввиду неизменное отношение Творца к творению. Это трудно представить. Это не так, как в нашем мире родители относятся к детям: например, у мамы сейчас хорошее настроение, а в следующий момент она злится, потом ещё как-то меняется и т.д. А у Творца отношение не меняется. И вообще Он не подвержен изменениям, это совершенство. То, что пишут в разных мифологиях, что боги гневаются на нас, посылают то или другое событие: дождь, солнце, урожай и т.д. – это всё сказки.

А вот келим творения могут измениться. И тут мы подходим к необходимости в Каббале. Каббала – это средство исправления наших келим. Первоначально они созданы Творцом в свойстве "получения". В них нами воспринимается та реальность, в которой мы существуем сегодня – наш мир. А после реализации методики Каббалы мы обретаем келим в свойстве "отдачи" (таком же свойстве, как у Творца). И в них мы уже воспринимаем другую реальность – духовный мир. И в этой реальности нет тех ограничений, которые есть в получающих келим: пространство, время, пустота и погоня за наслаждениями, которые при получении тут же аннулируют желание и поэтому гаснут (наступает как бы "сытость").

Кели́м дэ-ахор́аим

Кели́м дэ-пани́м

Кель Мистате́р - см. Кэль Мистатер.

Ке́нес

Ке́сеф

Ке́тэр

Ки Таво́

Ки Тецэ́

Ки хила́цта на́фши

Кидуши́н

Кирпичи́

Кису́ф

Кли (мн. ч. келим) – инструмент творения для восприятия Творца, иными словами, сосуд для получения света Творца.

Также слово "кли" используется в значении "недостаток (хисарон), нехватка, потребность, ненаполненное желание". Есть понятия "получающие келим" и "отдающие келим". А также иногда говорят "кли Творца". Так что это слово многозначное.

Клипа́

Клипо́т

Ключ

Кнаа́н

Кне́ссет – собрание душ Израиля (т.е. стремящихся к Творцу).

Кнессетом Израиля называется малхут (нуква), поэтому жен. род.

Кни́га Йеошу́а

Кни́га Йона́

Кни́га "Проро́ки"

Кни́га Созда́ния – см. Сефер Ецира.

Ковче́г Заве́та – см. Арон Кодеш.

Ко́жа

Колдовство́

Колесни́ца (на ивр. "меркава́")

Коло́дец

Коло́дец Ми́риам

Конгре́сс

Коне́ц све́та – на иврите называется "соф а-олам". "Ола́м" – от слова "алама́" (скрытие). Конец света – это конец скрытия, т.е. эгоистического, ограниченного, мелочного существования человека в этом ужасном, противном, темном мирке и начало раскрытия Творца творениям – когда раскрывается человеку бесконечность, вечность, совершенство.

Перед этим могут быть большие страдания, войны, истребления, но всё равно это будет не конец! Мы до этого уже сделаем над собой такие исправления, что весь этот мир постепенно улетучится из наших ощущений. Мы перейдем как бы в другое состояние, в новое измерение. Т.е. конец нашего мира – это самое хорошее событие, которое может быть.

Наша душа – ощущение Творца – вечная, и не имеет отношения к материи. Материя постепенно исчезает, как бы растворяется, превращается во всё более воздушную, и мы переходим в другие ощущения.

Коне́чное исправле́ние (Окончательное исправление) - см. Гмар Тикун.

Коне́чное мо́ре – см. Ям суф.

Концентра́ция зла (средото́чие зла) – см. Египет.

Копы́та (ни одного́ копы́та не оста́вим)

Копы́то

Ко́рах

Ко́рень

Ко́рня и ве́тви зако́н

Коро́на – см. та́га.

Ко́сти

Ко́стный мозг

Коцк

Коше́рный

Коэ́лет

Ко́эн

Кне́ссет

Ковче́г

Коро́на

Краси́вый – см. красота.

Кра́сное мо́ре

Краснота́

Красота́ – https://youtu.be/sRVJHg4Koks

Кри́тика

Кровь

Кругооборо́т

Кук – см. рав Кук.

Куми́р

Купи́ себе́ това́рища

Кэль Мистате́р