Nei primi tre secoli dopo Cristo all'interno dell'Impero Romano la religione cristiana ha conosciuto un periodo di alternanza tra momenti di persecuzione e momenti di tolleranza da parte del potere politico.

Così dal II al IV secolo la prima fase dell'arte cristiana delle origini è condizionata dalle forme politiche repressive.

Le prime tracce di arte cristiana che conosciamo sono quelle provenienti dalle:

• catacombe, sotterranei sacri con funzioni di cimitero,

• cimiteri all'aperto

• domus ecclesiae, luoghi dove si riunivano i primi cristiani quando il culto era ancora considerato fuorilegge.

Durante il IV secolo d.C. le catacombe si estendono: oltre a quelle della Chiesa di Roma ne sorgono altre gestite da privati.

In seguito, vari fattori politici ed economici porranno fine ai grandi cimiteri cristiani.

Nel corso del tempo il modello della domus ecclesiae si amplia per consentire di accogliere un numero sempre maggiore di fedeli, si inserisce una pedana per il vescovo, e una vasca battesimale coperta da un baldacchino decorato con scene sacre.

Gli eventi storici che dettero una svolta all'architettura, come alla cultura artistica in genere, avvennero però agli inizi del IV sec. d.C., allorquando l'imperatore Costantino nel 313 emise l’editto di Milano, ufficializzando la religione cristiana e ponendo le premesse perché questa religione creasse una sua arte, e nel 330 spostò la capitale dell’impero da Roma a Bisanzio, dando impulso a quelle tendenze che da allora presero il nome di arte «bizantina».

Il movimento culturale ellenistico che si diffuse in tutto il bacino del Mediterraneo ed oltre a seguito delle conquiste di Alessandro Magno, aveva diffuso l’arte greca. L’arte romana, debitrice in molte sue manifestazioni dall'ellenismo, nei primi due secoli della nostra era, aveva sintetizzato in sé l’eredità greca. Ma, con la nascita dell’arte bizantina, l’oriente ritrovò una sua strada che la portò ad esiti diversi rispetto all'occidente.

La cultura artistica, sia in occidente sia in oriente, nei primi anni dopo l’età costantiniana, è impegnata a trovare una strada per la riconversione religiosa. In campo architettonico il problema si pone nel trovare una nuova tipologia d'edificio sacro. Il tempio classico non poteva certo andare bene: era troppo legato ad una concezione religiosa politeistica che non faceva differenza tra un dio ed un altro. Se la religione cristiana avesse scelto come edificio religioso il tempio classico, poteva far credere che il loro fosse solo un nuovo dio. L’azzeramento delle credenze pagane, che il cristianesimo richiedeva, andava quindi affermato con decise soluzioni di discontinuità, da adottarsi anche nell'edilizia religiosa.

I primi luoghi di culto per i cristiani, le catacombe e le domus ecclesiae, erano utilizzate nel momento di maggior persecuzione del cristianesimo, che quindi trovava nei cimiteri sotterranei luoghi occulti per praticare le funzioni sacre.

Dal 313 in poi, la possibilità, di edificare propri edifici, fu sfruttata dai cristiani con l’edificazione di chiese, che mutuavano dall’edilizia romana due tipologie: la basilica e il mausoleo.

La basilica era un edificio già inventato dai romani, ma non per scopi religiosi bensì civili: era in pratica una specie di tribunale. Aveva uno sviluppo longitudinale (in pratica aveva una forma rettangolare con una dimensione prevalente sull'altra), era diviso in più navate da file di colonne ed era coperto in genere con capriate lignee.

Alle estremità dei lati corti si aprivano verso l’esterno due spazi semicircolari, dette absidi.

La navata centrale, più larga, risultava anche più alta, rispetto alle laterali, così da permettere l’apertura di finestre nella parte superiore del muro, che illuminavano dall'alto lo spazio centrale.

Questo edificio derivava, a sua volta, dalle «basiliké stoá» di origine greca: i portici cioè che circondavano le agorà, le piazze delle città greche. I romani, nel creare la tipologia della basilica, altro non fecero che finir di coprire lo spazio tra i portici con colonne che sostenevano dei tetti di legno.

La basilica dei cristiani non differiva in nulla da quelle costruite dai romani: cambia solo la funzione. Se la scelta dei cristiani cadde sulla basilica, e non su un altro edificio, fu soprattutto per un motivo: a differenza del tempio classico, che era solo la casa del dio e a cui i fedeli non potevano accedere, la chiesa cristiana era anche la casa del popolo di dio, in cui tutti i fedeli dovevano poter accedere. Ecco quindi il motivo di scegliere come proprio edificio religioso la basilica, perché tra gli edifici noti era quello che consentiva di raccogliere al proprio interno il maggior numero di fedeli.

Benché entrambe le tipologie sono state praticate in occidente e in oriente, si nota una certa preferenza, da parte dell’impero bizantino, per le tipologie a pianta centrale.

Tra il V e VI secolo, in seguito alla caduta dell’impero romano d’occidente (476) e alle calate dei barbari, in occidente si creò una netta soluzione di continuità nelle esperienze artistiche.

Le chiese costruite in oriente tendevano sempre alla pianta centrale, anche quando ebbero degli sviluppi più allungati. In questa preferenza si nota un diverso atteggiamento culturale: si rivestiva di maggior significati simbolico-allegorici l’edificio religioso, di quanto non avveniva in occidente, dove l’esigenza funzionale ebbe in genere il sopravvento.

I cambiamenti formali delle chiese occidentali registrarono, poi, in maniera molto sensibile le variazioni delle liturgie. Le chiese bizantine o ortodosse (dall’anno mille la chiesa d’oriente si scisse da quella romana per seguire una diversa impostazione liturgica) rimangono invece più simili a se stesse, pur nel corso di numerosi secoli, per un atteggiamento sicuramente più tradizionalista ma anche più legato all’immutabilità come principio di identità.