Image by enriquelopezgarre from Pixabay
羅馬書生命讀經追求
第十九週 第37～38篇
（小排讀經：羅馬書七7～八27）
第19週．第一日
第三十七篇 羅馬七、八章裏的律
當日讀經：羅七7~25
四個律
另一個律
禱讀：
羅7:21 於是我發現那律與我這願意為善的人同在，就是那惡與我同在。
生命讀經：
羅馬七、八章裏三個關鍵的辭，就是律、生命和死。甚至科學家也很難說明生命和死。聖經裏說到死，是非常確定的。林前十五章二十六節說，死是最後的仇敵；啟示錄二十章十四節說，死要被扔在火湖裏。要把死扔在火湖裏，死就必須是具體、確實的。在啟示錄二十章，死一面與撒但有關，另一面與陰間有關，二者都要被扔進火湖裏。這證明撒但是真實的人位，陰間是確定的地方。所以，死也必是具體的東西。然而，沒有人能充分解釋死是甚麼。
四個律
律的事很深奧。許多研究聖經的人因保羅在羅馬七章對『律』這辭的使用感到困擾。這辭首先指神的律，就是十條誡命。（22。）然後，在七章二十三節，保羅說到『我心思的律』，在八章二節說到『罪與死的律』和『生命之靈的律』。要領會『律』和『生命』這些辭很難，要領會『生命之靈的律』這辭就更難。所以，在七、八章裏，『律』這辭有不同的用法：指神的律，指心思的律，指罪與死的律，也指生命之靈的律。
另一個律
然而，七章還有另一個律：『於是我發現那律與我這願意為善的人同在，就是那惡與我同在。』（21。）我們能認識本節所說到的律以前，需要領會神的律、心思的律、罪與死的律（就是我們肢體中罪的律）、和生命之靈的律。認識這四個律就像認識數學的基本原則一樣。二十一節的律既不是心思的律，也不是我們肢體中罪的律。我們可稱之為『那律』。有一個律，一個原則，就是每當我們願意為善，那惡便與我們同在。七章二十一節的律是指這原則。
保羅發現了一個原則：每當他想要為善，惡便與他同在。你察覺到這樣一個律麼？我們若不想為善，似乎惡就不與我們同在。但每當我們想要為善，那惡便與我們同在；這乃是律。例如，你若不想要謙卑，驕傲就似乎不與你同在。但你若定意要謙卑，驕傲就會與你同在。同樣，你若沒有定意不發脾氣，你的脾氣就不與你同在。但每當你定意絕不要再發脾氣，你的脾氣就立刻與你同在。這就是『那律』。這律沒有誡命，只有一個原則，就是每當我們願意為善，惡便與我們同在。
很少基督徒知道有這樣的律，連有心尋求的基督徒也不例外。然而，我們都受過這事實的困擾，就是每當我們定意要忍耐，我們就失敗。我們沒有忍耐，反而生氣。同樣，每當我們定意要謙卑，結果我們就驕傲。在我們得救以前，或我們沒有殷勤尋求主時，似乎我們作得相當好。後來，我們知道我們該是新人。我受了這樣的教導；但我越想要生活像新人，舊人就越與我同在。然後我受教導要算自己是死的，我也實行這教導。然而，我越算自己是死的，我就變得越活。我越想要為善，我就越壞。
我信我們都經歷過這事。我們不在意的時候，表面看來我們還不錯。但我們渴望為善以討主喜悅時，似乎我們的行為就變得更壞。例如，一位弟兄也許說，『身為愛主的基督徒，我不該對我的妻子發脾氣，或苦待她。我要求主在這事上幫助我。』然而，不久以後，這位弟兄就對他的妻子發脾氣。
從一九二五至一九三三年，我被這樣的事困擾了八年。那些年間，有許多時候我寢食難安，因為我對我的基督徒生活感到困擾。有些人因這問題，甚至不想作基督徒，並且對自己說，『我不要再作基督徒了。我聽說我若成了基督徒，就會喜樂。但現在我每天受困擾。我要謙卑，但我反而驕傲。』藉着這種經歷，我被暴露，無法相信我是何等邪惡。藉着讀聖經，並藉着我在基督徒生活中的經歷，我發覺有個律在人裏面運行，就是當我們想要為善，惡便與我們同在。我發現這律時，就領悟我不該這樣愚昧，一直想要為善。想要為善好像按下使惡與我們同在的按鈕。你若不按按鈕，惡就不在這裏。但你若按牠，惡立刻就來，迫不及待的作工。一九三三年，我首次停止按這按鈕。然而，我發覺很難不按牠，因為我一生都在按牠。雖然我知道最好不要按這按鈕，但我必須承認，甚至現在我有時候還會按牠。可能你今天已經按過這按鈕了。也許我們不會完全停下這事，直到我們被提，或直到我們在新耶路撒冷裏。
可能你一再讀羅馬七章，卻沒有看見這第五個律。除了四個律以外，還有每當我們願意為善時就運行的律。我們需要求主使我們不按這按鈕，因為每當我們按牠，惡便與我們同在。我們若想要忍耐，就是按這按鈕，使我們反而生氣。我們若想要謙卑，就是再按按鈕，我們就驕傲起來。基督徒常禱告求主幫助他們為善，作愛妻子或服從丈夫這樣的事。但我們需要禱告主使我們不努力作這些事。關於這點，我們需要啟示、異象，叫我們不按使惡與我們同在的按鈕。