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羅馬書生命讀經追求
第十七週 第33～34篇
（小排讀經：羅馬書五12～八13）
第17週．第三日
第三十三篇 羅馬五至八章的基本要點
當日讀經：羅七1～八13
在肉體裏
在靈裏
禱讀：
羅8:16～17 若我所作的，是我所不願意的，我就同意律法是善的。其實，不是我行出來的，乃是住在我裏面的罪行出來的。
羅8:4 使律法義的要求，成就在我們這不照着肉體，只照着靈而行的人身上。
羅8:6 因為心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。
生命讀經：
在肉體裏
我們領悟我們已經與基督同死以後，也必須看見我們與律法不再有關。因為我們死了，我們就得著釋放，脫離律法。（七6。）不要回到律法去。回到律法去，意思就是定意行善。每當你定意行善，就是回到律法去。你若禱告：『神阿，幫助我從現在起謙卑，』你就是回到律法去。雖然你向神禱告，但你不是到神那裏去，乃是到律法那裏去。請想想看，一個丈夫為不愛妻子而悔改，他定意從現在起要愛妻子，並求主幫助他愛妻子。這禱告指明他正回到律法去。我能向你保證，他不能愛她。他越想要愛她，就越不能愛她。他會發覺自己在羅馬七章裏，就是在他所願意的，他反不作，他所不願意的，他倒去作的情形裏。（19。）你也許願意愛妻子，但你作不到。你也許定意絕不發脾氣，但至終你發脾氣比從前更甚。為甚麼？因為你到律法那裏去，就是到錯誤的源頭去。你還沒有領悟，你是完全沒有指望、無可救藥的人。我們需要拒絕自己，並對自己說，『己阿，我不信靠你。己阿，不要定意作甚麼。你不能作甚麼。』每當作丈夫的受試誘，定意要愛妻子時，他該立刻說，『撒但，離開我罷。我絕不這樣嘗試。反而我要拒絕己。我的己必須離開。』
不要定意行善。保羅說，『立志為善由得我，只是行出來由不得我。』（18。）保羅繼續說，『因為我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。』（19。）所以，在下一節裏他下結論：『若我去作所不願意的，就不是我行出來的，乃是住在我裏面的罪行出來的。』（20。）正如我們所指出的，這是保羅得救以前的經歷，但幾乎所有的基督徒得救以後都這樣經過。我們若沒有這樣的經歷，就不會被暴露到極點，也不會領悟我們是何等無可救藥。
也許今天你就曾定意行善。立志很自然，很容易。你對主冷淡時，不會定意為祂行善。但你一得著復興，回到主面前，立刻就定意行善。每次你定意行善，你就為自己制定誡命，就是自定的律法。這些不是摩西頒賜的律法，乃是自己制定的律法。然而，原則是一樣的。無論是摩西頒賜的律法，或自定的律法，最終都會把你暴露出來。
許多年前我常常禱告：『主阿，我不要對妻子發脾氣。我要作好丈夫，一直愛妻子。主，幫助我愛她。』照著我的經歷，這樣的禱告從來沒有得著答應。事實上，我越為發脾氣禱告，我就越發脾氣。你若不這樣禱告，也許一兩週不發脾氣。但你若為這事禱告，不久以後就會發脾氣。已過的年間，許多姊妹到我這來說，她們為著要對丈夫和孩子有好的態度而禱告，但就在她們禱告那天，她們的態度比從前更壞。在我早年盡職時，人問我這樣的問題，我和他們一樣。按道理說，我告訴他們，這是要幫助他們認識他們的所是。這對我們僅僅是道理；直到有一天，我們不得不領悟，我們完全沒有良善。我們一旦看見這點，就絕不會再定意行善；反而我們會到羅馬八章去。
在靈裏
在羅馬八章，我們發現非常簡單的事。忘掉定意行善罷。心思該是服從的妻子，卻擅自作丈夫。在七章保羅清楚說，『我自己用心思服事神的律。』（25。）這樣的心思太獨立了。心思該是女人，卻擅自作男人。在八章我們看見，我們該簡單的照著靈而行。（4。）但我們的心思如何？心思必須置於靈。（6。）我們需要照著靈而行，並且將我們的心思置於靈。這就彀了。不要定意行善，或禱告主幫助你行善。忘掉所有這樣的宗教觀念罷。我們需要照著靈行動、舉止、為人，並且不斷將我們的心思置於靈。這樣我們就會有自由，而內住的基督也會將生命分賜到我們這人的每一部分，甚至分賜到我們必死身體的軟弱肢體裏。（11。）然後我們的全人就會被神聖的生命注入。這不是行善、遵守律法、或成就律法要求的事。這是生命從我們的靈活出來的事。這生命所作的，比成就律法義的要求更多。當我們照著調和的靈舉止、行動、為人，並且將我們的心思置於靈，不讓心思憑自己行動、作任何事情，我們就享受內住基督生命的分賜。我們就享受神的救恩，以及來自被祂的生命浸透的聖別。