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羅馬書生命讀經追求
第十一週第21～22篇
（讀經：羅馬書八19～25，31～十3）
第11週．第四日
第二十二篇 神的揀選，我們的定命（一）
綱目
壹 在於呼召的神
讀經：
羅九1~13
禱讀：
羅9:5
列祖是他們的，按肉體說，基督也是出於他們的，祂是在萬有之上，永遠受頌讚的神。阿們。
羅9:8
這就是說，肉體的兒女不就是神的兒女，惟獨那應許的兒女纔算是後裔。
生命讀經：
我們已經看過羅馬一至八章。我們可將九至十一章視為插進的話，將十二章視為八章的繼續。就著生命的過程或生活的實行而言，這樣說是正確的；然而，我不認為在保羅的觀念裡，這幾章是插進的話，因為其中有一些元素，是一至八章和十二至十六章之間的連續。所以就一面說，這三章是插進的話，但就另一面說，牠們形成八章和十二章之間的連續。
壹 在於呼召的神
神的揀選是我們的定命。藉著神的揀選，我們永遠的定命完全立定了。這揀選和定命乃是在於呼召的神，不在於作工的人。我們的揀選完全在於呼召的神。我們要理解這點，就需要讀九章一至十三節。
『我在基督裡說真話，並不說謊，有我的良心在聖靈裡同我作見證。』（九1。）這節證明良心是人靈的一部分。我們看過聖靈同我們的靈見證。（八16。）然而，本節告訴我們，我們的良心在聖靈裡作見證。所以，既然聖靈同我們的靈見證，我們的良心又同聖靈見證，我們的良心就必是我們靈的一部分。
保羅的良心見證，他是大有憂愁，心裡不住的傷痛。（九2。）這是保羅為他的親人所受的傷痛，要叫他們得救。
『為我弟兄，我肉身的親人，我寧願自己被咒詛，與基督分離。』（3。）這是嚴肅的禱告。保羅因著渴望以色列人得救，就這樣懇切的禱告。保羅為以色列人得救禱告，這是必需的；但他寧願自己被咒詛，與基督分離，就太過了。無論我們多屬靈，多在我們的靈裡，我們仍有可能發表不是出於主的禱告。保羅禱告要被咒詛，與基督分離，我不信這是出於主的。你信主強迫保羅禱告，使他被咒詛，與基督分離麼？我不以為主這樣要求他。那是甚麼推動他這樣禱告？乃是保羅強烈的渴望。他因著對親人的大愛而那樣禱告。
許多時候我們對某件事有強烈的渴望，那樣的渴望使我們發出極端的禱告。一位弟兄也許為他病重的妻子禱告，以各種方式迫切禱告，甚至禁食。主也許答應他的禱告，但不是照著他的方式。保羅在三節裡的禱告，就是這種情形。他以強烈的渴望禱告，要神撇下他，使他被咒詛，好叫他的弟兄得救。神答應他的禱告，但不是以他的方式。
『他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法的頒賜、事奉和應許，都是他們的。』（4。）兒子的名分，意思是繼承基業的權利。本節所題的榮耀是甚麼？神的榮耀至少向以色列人顯明兩次：在曠野帳幕立起來的時候，（出四十34，）以及在耶路撒冷聖殿建造好並奉獻的時候。（代下五13～14。）在這兩個場合裡，以色列人都看見神的榮耀。諸約是神與亞伯拉罕，（創十七2，徒三25，加三16～17，）並在西乃（出二四7，申五2）和摩押（申二九1，14）與以色列人所立的約。這些約是以色列人所寶貴的。（弗二12。）律法的頒賜指以色列人所寶貴的律法。（申四13，詩一四七19。）本節所題的事奉，毫無疑問是指在帳幕或殿裡，照摩西律法所制定，祭司或利未人的事奉，因為所有與帳幕或殿有關的事奉，都在祭司和利未人手下。應許是神賜給亞伯拉罕、以撒、雅各、和大衛的應許。（羅十五8，徒十三32。）
羅馬九章五節說，『列祖是他們的，按肉體說，基督也是出於他們的，祂是在萬有之上，永遠受頌讚的神。阿們。』列祖是亞伯拉罕、以撒、雅各、和其他一些人。基督按祂的人性說，也是出於以色列人的。保羅說基督是『在萬有之上，永遠受頌讚的神』。保羅寫到這點時，被基督榮耀的人位所充滿，傾倒他心中所有的－基督『是在萬有之上，永遠受頌讚的神。阿們』。我們都必須對這事實有深刻的印象，並完全領悟、珍賞我們的主耶穌基督是在萬有之上，永遠受頌讚的神。雖然祂在肉體裡是出於以色列猶大支派，但祂就是無限的神。因此，以賽亞九章六節說，『有一嬰孩為我們而生，…祂名稱為…全能的神。』我們為著祂的神性讚美祂，並且敬拜祂永遠是神。
『但這不是說，神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人。』（羅九6。）在三節裡，保羅出於他的渴望為他的親人禱告，要他們得救。他來到六節時，就說到神的經綸。在三節裡他發表出於迫切的禱告，甚至願意『被咒詛，與基督分離』。在六節裡他說，『從以色列生的，不都是以色列人。』神的經綸乃是：出於以色列的，即從以色列生的，不都是真以色列人。所有的猶太人都是從以色列生的，但他們不都蒙神揀選。他們都屬於猶太宗教，但不都是得救的，雖然他們外面有一切美好的事物，包括神在祂的聖言裡所應許的基督。
『也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女，惟獨「從以撒生的，纔要稱為你的後裔。」』（7。）在六至七節裡，保羅是在神經綸的光中，並將事情看得很清楚。惟獨從以撒生的，纔要稱為亞伯拉罕的後裔。除了以撒之外，亞伯拉罕還有一個兒子，叫作以實瑪利。雖然以實瑪利是亞伯拉罕生的，但他或他的後裔亞拉伯人，都沒有蒙神揀選。他們是肉體的兒女，不能算是神的兒女。惟獨以撒和他一部分的後裔蒙神揀選，纔算是神的兒女。
八節繼續說，『這就是說，肉體的兒女不就是神的兒女，惟獨那應許的兒女纔算是後裔。』照著神的經綸，肉體的兒女不就是神的兒女，惟獨那應許的兒女纔算是後裔。亞伯拉罕的後裔不都是神的兒女。天然的出生不彀使他們成為神的兒女；他們需要重生。（約三7。）『應許的兒女』這辭指第二次出生，因為惟有藉著第二次出生，他們纔能成為應許的兒女，因此纔算是後裔。
『因為所應許的話是這樣：「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，雙子還沒有生下來，善惡也沒有作出來，（只因要堅定神揀選人的旨意，不是本於行為，乃是本於那呼召人的，）神就對利百加說，「將來大的要服事小的。」正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的。」』（羅九9～13。）這些經文向我們揭示一個事實，神的揀選不是照著人的行為，乃是完全照著祂的揀選。這裡告訴我們，利百加從一個人－以撒－懷了孕，生出兩個兒子，以掃和雅各。在雙子生下來，善惡作出來以前，神就告訴利百加，將來大的（以掃）要服事小的（雅各）。這證明神的揀選在於祂的喜歡和不喜歡。因此，神說，『雅各是我所愛的，以掃是我所恨的。』（13，參瑪一2～3。）這話非常強烈。我們以為神只會愛，絕不會恨，但這裡說神恨。『雅各是我所愛的，以掃是我所恨的。』惟獨蒙神所愛、所揀選的人纔算是後裔。神的揀選在於祂自己，祂是照著祂的喜歡呼召人；這不在於人的行為。雖然神說，『從以撒生的，纔要稱為你的後裔，』（創二一12，）但以撒的兩個兒子中，只有一個蒙神揀選。這啟示神的揀選也不是照著人的出生。神不照著祂自己以外的任何事物揀選人。